Cosmogon\u00eda del Pueblo Inuit <\/p>\n
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\nPara la gente inuit, la cultura, la sabidur\u00eda y la vida est\u00e1n interrelacionadas, de modo que la espiritualidad impregna cualquier aspecto de sus vivencias. Para poder sobrevivir en este medio tan hostil, han tenido que desarrollar toda una serie de estrategias de supervivencia y normas de convivencia, entre ellas el mantenimiento del equilibrio y el respeto hacia el mundo natural y el mundo espiritual. <\/p>\n
Si esto no fuera as\u00ed, posiblemente no podr\u00edan sobrevivir. Para ayudarlos a alcanzar este equilibrio, estos pueblos han desarrollado una visi\u00f3n metaf\u00edsica de la naturaleza, donde la armon\u00eda con el espacio es un elemento fundamental para sobrevivir. <\/p>\n
El sistema aborigen espiritual es descrito como chaman\u00edstico debido al papel fundamental desempe\u00f1ado por los chamanes, llamados \u00abangakut\u00bb, que consiguen mediar con fuerzas espirituales para que propicien el \u00e9xito en la caza o recuperen la armon\u00eda con el mundo natural y espiritual. <\/p>\n
Los chamanes son especialistas en este tipo de religi\u00f3n considerada \u00abanimista\u00bb, seg\u00fan la cual el mundo est\u00e1 habitado por muchos seres espirituales. Estos chamanes inuit son hombres que van m\u00e1s all\u00e1 del conocimiento humano y, como tales, son capaces de comunicarse con la naturaleza y con el mundo sobrenatural, de forma que gracias a ellos se podr\u00eda lograr un mayor equilibrio. <\/p>\n
Los chamanes ten\u00edan el don de percibir las voces de la naturaleza y por intuici\u00f3n descifrar los mensajes que eran transmitidos a trav\u00e9s de los mitos, los tab\u00faes, los rituales y la ceremonias u otras formas de acontecimientos extraordinarios. Estos individuos sabios y especiales pod\u00edan viajar libremente en el mundo \u00abno visto\u00bb o sobrenatural, y, a menudo, regresaban con canciones nuevas, tab\u00faes, rituales o ceremonias para mostraralas al resto. <\/p>\n
Los amuletos tambi\u00e9n fueron elementos muy empleados por los chamanes; a menudo consist\u00edan en partes de animal o pedazos de creaciones terrenales. A menudo, los chamanes llevaban el amuleto o el bolso de medicina como un collar o bien cosido en alg\u00fan sitio sobre la parka. <\/p>\n
Estos sabios chamanes ten\u00edan experiencias con esp\u00edritus a los que s\u00f3lo ellos pod\u00edan ver y, a veces, estos esp\u00edritus bondadosos, que viven en otro mundo y que son llamados \u00abmishtapeuat\u00bb, ayudaban a los chamanes a comunicarse con el mundo sobrenatural. El cham\u00e1n sol\u00eda ser un curandero que trataba los s\u00edntomas f\u00edsicos, psicol\u00f3gicos y espirituales de sus pacientes, ya que con sus cualidades especiales pod\u00eda adivinar la causa de la falta de salud o la poca suerte en la caza. <\/p>\n
Seg\u00fan el sistema de creencias inuit, cuando las ofensas de las personas desequilibraban el Universo, el cham\u00e1n pod\u00eda volar al mundo de los esp\u00edritus y servir de mediador con ellos, con el fin de restablecer la armon\u00eda. Los chamanes y los ancianos eran los encargados del ciclo ceremonial. Adem\u00e1s, exist\u00edan cuatro fiestas al a\u00f1o: la fiesta de las Preguntas ( Petugtaq), la de los Difuntos (MeFF’aq), la de la Vejiga (Nakaduq) y la de la Invitaci\u00f3n (Kelek-lka’aF). <\/p>\n
Respecto a la obtenci\u00f3n de informaci\u00f3n sobre el mundo de los esp\u00edritus y de los animales, la adivinaci\u00f3n es una de las v\u00edas utilizadas por los inuit para realizar sus averiguaciones. En cualquier caso, el ritual que se segu\u00eda tradicionalmente deb\u00eda de desarrollarse en secreto, participando solamente los miembros de la comunidad aborigen. Otro m\u00e9todo empleado, era la inducci\u00f3n de un estado de trance mediante el cual los cazadores pod\u00edan conseguir alguna informaci\u00f3n. <\/p>\n
Por otro lado, para los inuit, los sue\u00f1os eran y son una fuente vital de informaci\u00f3n m\u00e1s o menos veraz sobre el futuro. Las comunicaciones del mundo espiritual tambi\u00e9n vienen, aunque de una forma algo embrollada, de una figura llamada \u00abMatshishkapeu\u00bb, que intenta comunicarse con los inuit, aunque no hable muy bien la lengua inuit. Sin embargo, no debemos olvidar que, si bien es cierto que todos los cazadores tienen alg\u00fan poder espiritual, los chamanes tienen m\u00e1s poder porque ellos tienen el acceso directo al mundo sobrenatural. <\/p>\n
Podemos concluir se\u00f1alando que la importancia de la figura del cham\u00e1n radica principalmente en su papel de intermediario entre mundo f\u00edsico y ordinario y el mundo de los esp\u00edritus, ya que mediante sus ceremonias rituales y cantos son capaces de convocar a los esp\u00edritus y hablar su lengua especial. <\/p>\n
El Mundo de Maestros Animales. <\/p>\n
Para aquellos inuit que mantienen sus creencias tradicionales los animales son un elemento muy importante en el equilibrio con la naturaleza, ya que son fuente de alimento, materia prima para la elaboraci\u00f3n de sus tiendas, de su ropa y otros utensilios, as\u00ed como fuente de inspiraci\u00f3n de creencias espirituales y valores sociales. <\/p>\n
El mundo animal, seg\u00fan la tradici\u00f3n inuit, se divide en dos grupos: uno, el europeo, o, dicho de otro modo, el conjunto de animales domesticados, y, otro, el inuit, es decir, el grupo de animales salvajes. A su vez, los animales salvajes se agrupan en cinco categor\u00edas tradicionales, definidas como cinco reinos animales, llamados \u00abtipentamun\u00bb; estos reinos son: animales cuadr\u00fapedos, aves acu\u00e1ticas, p\u00e1jaros, peces e insectos. <\/p>\n
En esta divisi\u00f3n en \u00abtipentamun\u00bb, cada reino animal es gobernado por un esp\u00edritu animal, conocido como \u00abutshimau\u00bb que es el jefe, como \u00abaueshish-utshimau\u00bb el maestro de los animales o como \u00abkatipenitak\u00bb, que significar\u00eda el regulador. Por otro lado, se puede apreciar una jerarqu\u00eda en las relaciones entre los distintos maestros. As\u00ed, por ejemplo, el carib\u00fa y las aves acu\u00e1ticas suelen ser considerados como los m\u00e1s poderosos para muchos inuit de regi\u00f3n de La Romaine. <\/p>\n
Ciertos animales representan el poder, por ejemplo, el oso, el lobo, el cuervo, el \u00e1guila y el castor y cada uno posee ciertas caracter\u00edsticas que les hacen destacar por encima de los dem\u00e1s: el oso destaca por su fuerza, el lobo por su organizaci\u00f3n social y el \u00e1guila por su agudeza visual. Los inuit creen que para estar especialmente fuerte contra esp\u00edritus malignos, es necesario guardar un equilibrio con la naturaleza y con el mundo espiritual, y por lo tanto con los animales y con sus maestros espirituales, que residen en el Mundo de los Esp\u00edritus en compa\u00f1\u00eda de otros, que ya hemos mencionado anteriormente. <\/p>\n
A medida que nos trasladamos de una comunidad inuit a otra encontramos peque\u00f1as variaciones en la idea que tienen sobre estos maestros de los animales. Tambi\u00e9n podemos encontrar variaciones entre los miembros de una misma comunidad. A modo de ejemplo, se\u00f1alaremos el caso de la comunidad inuit de La Romaine, que considera que cada especie animal tiene a su propio maestro animal, entre ellos: <\/p>\n
-Papakashtshihku, maestro del carib\u00fa
\n-Kakuapeu, maestro del puercoesp\u00edn
\n-Nisk-napeu, maestro del gansos
\n-Atshikash-napeu, maestro del vis\u00f3n
\n-Uhuapeu, maestro de los b\u00fahos
\n-Uapineu-napeu, maestro de la perdiz
\n-Mashkuapeu, maestro de los osos
\n-Amishkuapeu, maestro de los castores
\n-Uapishtan-napeu, maestro del mart\u00edn pescador <\/p>\n
Al mismo tiempo, suele ocurrir que ciertas especies est\u00e1n representadas por un mismo maestro, atendiendo a semejanzas f\u00edsicas o rasgos compartidos por ambas especies. Por ejemplo, Missinaku es el maestro de pescado y muchas criaturas acu\u00e1ticas, mientras que Anikapeu es el maestro de ranas y sapos. <\/p>\n
Alg\u00fan inuit de Schefferville sostiene una teor\u00eda ligeramente divergente, ya que consideran que determinadas especies como los ratones y los p\u00e1jaros cantarines no tienen ning\u00fan maestro. Por el contrario, agrupan a muchos animales en una de las cuatro clases animales, gobernadas cada cual por un maestro. Estos maestros animales son: <\/p>\n
Missinaku: maestro de las especies acu\u00e1ticas que incluye a los peces, castor, nutria, almizclera, sellos, sapos, ranas, y aves acu\u00e1ticas migratorias, etc. <\/p>\n
-Mashku: maestro de oso, marmota, mofeta, etc. <\/p>\n
-Uhuapeu: maestro de puerco esp\u00edn, liebre, urogallo, cuervo, etc. <\/p>\n
-Memekueshishkueu: maestro de zorro, mart\u00edn, el vis\u00f3n, lobos, caracay\u00fas, la ardilla, la comadreja, el lince, etc. <\/p>\n
-Kanipinikassikueu: maestro del carib\u00fa, a pesar de ser considerado el m\u00e1s importante de todos los maestros, s\u00f3lo controla al carib\u00fa. <\/p>\n
Como conclusi\u00f3n final indicaremos que la riqueza y la diversidad de los mitos inuit hace pr\u00e1cticamente imposible recogerlos todos en este modesto trabajo. Por otro lado, no todos los grupos ni todos los miembros de una comunidad inuit conservan sus tradiciones con la misma intensidad, y, por lo tanto, no todos los relatos son bien conocidos. La visi\u00f3n pr\u00e1ctica que los inuit tienden de la naturaleza, hace que, en cierto modo, su cosmogon\u00eda se centre en un sentido \u00fatil, que les permita comprender la realidad que viven. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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