Breve aproximaci\u00f3n a las poblaciones \u00e1rticas<\/p>\n
C\u00edrculo Polar \u00c1rticoLa poblaci\u00f3n que tradicionalmente ha ocupado la vasta regi\u00f3n helada del planeta que es el C\u00edrculo Polar \u00c1rtico est\u00e1 integrada por etnias y grupos muy diversos. El grupo mayoritario que ocupa las tierras costeras de Groenlandia, Canad\u00e1 y Alaska, en Am\u00e9rica del Norte, y de Siberia, al otro lado del Estrecho de Bering, fue conocido en Europa a principios del siglo XVII gracias a las narraciones de viaje del pastor Biar (1611). Dicho autor los llam\u00f3 “esquimos” o “esquimales”, adoptando as\u00ed la palabra que , con el significado de “comedores de carne cruda”, usaban sus vecinos, los indios vabinaks para designarlos.<\/p>\n
Por ello la palabra \u00abesquimal\u00bb, tiene un sentido peyorativo y despectivo para estas poblaciones \u00e1rticas que se llaman a s\u00ed mismos \u00abinuit\u00bb(en su lengua significa \u00abla gente\u00bb), o \u00abyupik\u00bb.<\/p>\n
Estos pueblos ind\u00edgenas, aunque pertenecientes a etnias diferentes, llegaron a esta regi\u00f3n \u00e1rtica desde Asia, cruzando el Estrecho de Bering desde Siberia hasta Am\u00e9rica del Norte. De hecho, comparten con la poblaci\u00f3n asi\u00e1tica muchos rasgos antropol\u00f3gicos (de baja estatura, construcci\u00f3n robusta). Paulatinamente, estos primitivos pobladores fueron desplaz\u00e1ndose hacia otras zonas y formando grupos distintos. La regi\u00f3n boreal canadiense fue poblada, aproximadamente, hace cuatro mil a\u00f1os por los antecesores de las actuales poblaciones \u00e1rticas, mientras que los primeros pobladores originales de Groenlandia llegaron hace tres mil a\u00f1os. Estos nuevos pobladores se adaptaron con \u00e9xito a este medio de exigencia clim\u00e1tica y toda la regi\u00f3n fue habitada por una cultura de pueblos paleo-\u00e1rticos de cazadores, que desarrollar\u00edan una civilizaci\u00f3n propia, siglos antes de la llegada de los primeros europeos. Los que se quedaron en el bioma polar y en la tundra s\u00f3lo pudieron sobrevivir aprovechando racionalmente los animales que eran capaces de vivir all\u00ed. Ese aprovechamiento fue diverso: unos se dedicaron a la caza o la pesca, y otros a la ganader\u00eda. Por eso, los pobladores que se quedaron alrededor del \u00c1rtico fueron diferenciando sus maneras de vivir y formando diversos grupos humanos.<\/p>\n
Se hace necesario en esta aproximaci\u00f3n a las actuales poblaciones \u00e1rticas, establecer los principales grupos de esta cultura, atendiendo principalmente a aspectos etnogr\u00e1ficos. Podemos realizar una divisi\u00f3n inicial atendiendo a rasgos de tipo etnogr\u00e1fico y a partir de esta primera clasificaci\u00f3n \u00e9tnica, se pueden realizar nuevas subdivisiones atendiendo a elementos geogr\u00e1ficos, ling\u00fc\u00edsticos… Empezando por Am\u00e9rica del Norte, encontramos dos grupos \u00e9tnicos; por un lado, el aleutino, formado por los habitantes de las Islas Aleutianas y por otro, los inuit (\u00abesquimales\u00bb), que ocupan las zonas m\u00e1s g\u00e9lidas. Al otro lado del Estrecho de Bering, en la Siberia \u00e1rtica tambi\u00e9n podemos distinguir un buen n\u00famero de grupos \u00e9tnicos: los yakutos (cuenca del r\u00edo Lena), los tungus (ubicados al este del r\u00edo Yenis\u00e9i), los chukchi (habitantes del extremo nordeste de Siberia), y en Escandinavia los saami, m\u00e1s conocidos como lapones, etc…<\/p>\n
Nos centramos en los inuit porque representan uno de los casos extremos de adaptaci\u00f3n humana a las condiciones m\u00e1s duras. Dentro de los pueblos inuit, que se extienden por territorios de cuatro estados (Canad\u00e1, Groenlandia, Rusia y EE.UU.), podemos diferenciar varios grupos atendiendo a aspectos tanto ling\u00fc\u00edsticos como geogr\u00e1ficos. Respecto a los rasgos ling\u00fc\u00edsticos, es preciso indicar que estas poblaciones inuit hablan lenguas diferentes, pero todas ellas integrantes de la familia ling\u00fc\u00edstica esquimal-aleutiana. Por ejemplo, en Alaska encontramos una importante divisi\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, en funci\u00f3n de que los individuos se denominen a s\u00ed mismos, inuit (singular, inuk) o yuit (singular, yuk). La rama oriental de esta subfamilia, llamada generalmente inupiaq en Alaska, pero tambi\u00e9n inuktitut en Canad\u00e1 y kalaallisut (kal\u00e2dtlisut) en Groenlandia, se extiende desde el este de Alaska, por Canad\u00e1 y desde el norte hasta el sur de Groenlandia. Esta rama oriental est\u00e1 integrada a su vez por distintos dialectos. La rama occidental se llama yupik e incluye cinco lenguas distintas: sireniski, yupik centrosiberiano, naukanski (esquimal siberiano), yupik del centro de Alaska (esquimal continental del sudoeste de Alaska) y yupik del Pac\u00edfico (esquimal del Pac\u00edfico).<\/p>\n
Desde el punto de vista geogr\u00e1fico, debemos de tener presente que las poblaciones inuit se extienden a lo largo de unos 5.150 kil\u00f3metros y dentro de esta vasta extensi\u00f3n podemos agruparlas en ocho divisiones geogr\u00e1ficas, aproximadamente. De este a oeste, encontramos los siguientes grupos:<\/p>\n
1. Los inuit de Groenlandia, que viven en las costas orientales y occidentales del sur de Groenlandia, han adoptado muchos h\u00e1bitos europeos y se conocen como groenlandeses o kalaallitt (kal\u00e2tdlit);
\n2. Los inuit de Labrador, que ocupan la costa desde la otra punta de Terranova hasta la altura de la bah\u00eda de Hudson, con algunos asentamientos en el sur de la Isla de Baffin;
\n3. Los inuit centrales, que incluyen a su vez varios grupos: los del extremo norte de Groenlandia, los de Canad\u00e1, Isla de Baffin y los del oeste de la bah\u00eda de Hudson; uno de estos grupos son los inuit iglulik formados a su vez por cuatro sociedades: los tununirusirmiut (del norte de la isla Baffin), los tununirmuit (del norte de la Isla Baffin), los iglulingmiut (del norte de la cuenca Foxe) y los aivilingmiut (de la costa noroeste de la bah\u00eda del Hudson).
\n4. Los inuit de la Isla de Banks, incluyen los habitantes de dicha isla, los de la isla de Victoria y dem\u00e1s grandes islas frente a la costa \u00e1rtica central;
\n5. Los inuit \u00e1rticos occidentales o inuvialuit, que se encuentran a lo largo de la costa \u00e1rtica occidental de Canad\u00e1;
\n6. Los inuit de Alaska;
\n7. Los yuit de Alaska; y
\n8. Los yuit de Siberia.<\/p>\n
Cazador de los dolgan de Siberia, rodeado de sus pieles A pesar de esta gran diversidad de grupos ling\u00fc\u00edsticos y geogr\u00e1ficos, podemos establecer una serie de rasgos comunes a todas las poblaciones inuit, referidos a su econom\u00eda, a su h\u00e1bitat y a sus costumbres. Inicialmente las poblaciones ind\u00edgenas de las regiones \u00e1rticas, entre ellas los inuit, basaron su econom\u00eda en la caza y la pesca, para lo cual empleaban utensilios nativos, elaborados con materiales naturales: arpones, cuchillos… Las embarcacioCarib\u00fanes (como el conocido kayak) y otros medios de transporte (como el trineo tirado por perros) son tambi\u00e9n de fabricaci\u00f3n propia, igual que sus ropas, todo elaborado con una gran habilidad y decorado con talento. En la dieta de los inuit juegan un papel muy importante el pescado, las focas, las morsas, las ballenas y otros animales marinos, cuya carne ingieren tanto cruda como cocida. Tambi\u00e9n cazan osos polares, zorros, carib\u00fas y liebres. Las focas constituyen un bien muy preciado, ya que, adem\u00e1s de ser su sustento principal en el largo invierno, proporcionan a estas poblaciones pieles para confeccionar ropa o tiendas de campa\u00f1a y grasa que se convierte en un valioso combustible. Entre algunos grupos inuit se extiende la pr\u00e1ctica del desplazamiento estacional, consistente en expediciones destinadas a la caza de carib\u00fas en verano, que suponen el desplazamiento de familias enteras a regiones interiores de Alaska y Canad\u00e1 (donde habita el carib\u00fa), mientras que en el invierno, regresan a sus asentamientos originales, centr\u00e1ndose en la caza de la foca y en la pesca en el hielo.<\/p>\n
Pueblo \u00e1rtico Respecto al h\u00e1bitat de los pueblos inuit, es necesario resaltar su car\u00e1cter disperso, donde el paisaje est\u00e1 levemente salpicado por peque\u00f1as comunidades, en las que los individuos est\u00e1n estrechamente relacionados, ya que cazan, pescan y viven juntos. A modo de ejemplificaci\u00f3n, se\u00f1alaremos que en las regiones \u00e1rticas de Alaska, Canad\u00e1 y Groenlandia, no encontramos grandes n\u00facleos urbanos, y que las \u00abciudades\u00bb m\u00e1s grandes no rebasan los 10.000 habitantes. En las regiones \u00e1rticas rusas y escandinavas s\u00ed que encontramos n\u00facleos urbanos m\u00e1s importantes, como puedan ser M\u00farmansk, en Rusia, Troms\u00f8 en Noruega o Reykjav\u00edk, que es la capital de Islandia.<\/p>\n
Fotograf\u00eda de un inuit con su tienda de pieles, t\u00edpica en la estaci\u00f3n estival Cada asentamiento estaba integrado por varias casa unifamiliares. Lasviviendas de estas comunidades, son los igl\u00faes, vocablo que en lengua inuit significa \u00abcasa\u00bb, y son de dos tipos; por un lado, est\u00e1n las tiendas hechas con pieles, que son las casas utilizadas durante el verano, y, por otro, las casas utilizadas durante los g\u00e9lidos inviernos, que suelen estar construidas en piedra, sobre un armaz\u00f3n de madera o barbas de ballena y cubierta con musgos o hierbas. El conocido igl\u00fa de hielo, s\u00f3lo es empleado en situaciones de emergencia, ante una repentina ventisca, por ejemplo.<\/p>\n
Igl\u00fa La organizaci\u00f3n social inuit, antes de la llegada de los europeos, se asentaba sobre el n\u00facleo familiar. En la sociedad inuit no hay gobierno ni instituciones administrativas, tampoco encontramos escuelas, hospitales o polic\u00eda y cada familia es un ente aut\u00f3nomo, que mantiene relaciones de amistad y cooperaci\u00f3n con sus vecinos. En este h\u00e1bitat tan duro la solidaridad y la cooperaci\u00f3n se hacen necesarias para la supervivencia de modo que la norma social elemental, es la obligaci\u00f3n de ayudar a la propia familia. Para las familias inuit, el matrimonio se basa en la divisi\u00f3n del trabajo, de modo que mientras los hombres son los encargados de la caza y la pesca, las mujeres son las responsables de la casa y los ni\u00f1os. La monogamia es la pr\u00e1ctica m\u00e1s com\u00fan, sin embargo, tambi\u00e9n es frecuente la poliginia o la poliandria.<\/p>\n
Una \u00faltima cuesti\u00f3n que debemos de abordar en esta breve aproximaci\u00f3n a las poblaciones \u00e1rticas, y en concreto a los inuit, es el contacto con los europeos y la situaci\u00f3n actual. El asentamiento de europeos en territorios \u00e1rticos, principalmente movidos por intereses econ\u00f3micos (comercio con pieles de foca y zorro, o caza de ballenas), no cambi\u00f3 profundamente la econom\u00eda y el modo de vida inuit, pero s\u00ed que introdujo algunas novedades de forma gradual. Hombres inuit empezaron a ser contratados por compa\u00f1\u00edas extranjeras, a comerciar con los europeos para conseguir objetos de los que antes no dispon\u00edan y misioneros cristianos intentaron, sin mucho \u00e9xito, sustituir la espiritualidad inuit por la fe cristiana. Sin embargo, es necesario matizar estas afirmaciones, ya que estos cambios no se produjeron ni en el mismo grado ni a la misma velocidad en todas las poblaciones. As\u00ed, los yupik fueron enormemente influenciados por los comerciantes rusos, tanto es as\u00ed que muchos de ellos se integraron en la Iglesia Ortodoxa.<\/p>\n
Ni\u00f1os inuit La situaci\u00f3n actual del pueblo \u00abesquimal\u00bb var\u00eda de una regi\u00f3n a otra, pero en la mayor\u00eda de las ocasiones su futuro se encamina hacia la autodeterminaci\u00f3n y la conservaci\u00f3n de su cultura aborigen. As\u00ed, por ejemplo, Groenlandia y las Islas Feroe son regiones aut\u00f3nomas dentro del reino de Dinamarca y tienen el estatuto de autonom\u00eda interna desde el a\u00f1o 1979 y 1948, respectivamente. Por otro lado, los inuit en 1977 fundaron la Conferencia Circumpolar Inuit, que se re\u00fane cada tres a\u00f1os, proporcionando a los grupos inuit de Groenlandia y Norteam\u00e9rica, un organismo donde recoger sus necesidades e inquietudes comunes. Finalmente, es preciso indicar uno de los \u00faltimos logros de la comunidad inuit de la regi\u00f3n \u00e1rtica de Canad\u00e1, que consigui\u00f3 el 1 de Abril del 1999, establecer su propia naci\u00f3n, denominada Nunavut (en inuit significa \u00abNuestra Tierra\u00bb). Esta nueva naci\u00f3n inuit ocupa 11426.040 Km2 al norte del paralelo 60, reconoci\u00e9ndose a los inuit la propiedad directa sobre 350.000 Km2.<\/p>\n
Cosmovisi\u00f3n de los pueblos inuit<\/p>\n
Con los primeros comerciantes y exploradores europeos, lleg\u00f3 un buen n\u00famero de misioneros que sin embargo, no alteraron radicalmente el modo de vida de los inuit, aunque s\u00ed influyeron en algunos aspectos. Estos misioneros occidentales pretendieron sustituir la cosmolog\u00eda aborigen por el cristianismo, y, si bien es cierto que convirtieron a muchas personas y los chamanes pasaron a un segundo plano dentro de la religiosidad inuit, no cambiaron su concepci\u00f3n tradicional sobre el mundo. Sin embargo en estas poblaciones la religi\u00f3n no est\u00e1 muy desarrollada, manteni\u00e9ndose la creencia en ciertas leyendas y mitos de seres sobrenaturales, como el Mishtapeu.<\/p>\n
La espiritualidad del pueblo inuit<\/p>\n
Bolsa inuit para guardar flechas realizada en piel de foca entre 1904 y 1906, perteneciente a un cazador chukchi El sistema de creencias tradicional de los inuit se basa en la existencia de un mundo natural o visible y un mundo sobrenatural o invisible, centrados en los animales, la caza y las relaciones con la Tierra. De esta forma podr\u00edamos decir que el inuit plantea una peculiar forma de creencia \u00abanimista\u00bb, seg\u00fan la cual el mundo es visto como el conteniendo de un gran n\u00famero de entidades espirituales, algunas de las cuales son asociadas con seres materiales, como animales u objetos inanimados, mientras que otros no tienen forma visible material. Algunas de estas entidades no visibles son m\u00e1s poderosas y significativas para la humanidad que los elementos visibles, y la mitolog\u00eda inuit nos habla muchos de ellas. Del mismo modo, los yupik creen en la existencia de dos mundos diferentes: el visible y el invisible. Ambos mundos ocupaban el mismo espacio f\u00edsico, aunque los esp\u00edritus del segundo rara vez pueden ser contemplados por los habitantes del primero. Los esp\u00edritus bondadosos o \u00abmishtapeuat\u00bb residen en el \u00abTshishtashkamuk\u00bb o el mundo espiritua similar al mundo de los inuit, ya que tiene lagos, monta\u00f1as, y vegetaci\u00f3n. Seg\u00fan las creencias tradicionales de los inuit, su pueblo habit\u00f3 una vez ese mundo de los esp\u00edritus, pero fue inundado y ahora viven en el mundo que conocemos, que no es m\u00e1s que una isla conectada al mundo de los esp\u00edritus por un puente de tierra. La frontera entre los dos no suele ser muy permeable, aunque en los momentos de transici\u00f3n, con los nacimientos, muertes y la pubertad, se hace algo m\u00e1s transparente. En estas ocasiones, es esencial la armon\u00eda o \u00abtunghat\u00bb que se alcanzaba con los rituales adecuados. Seg\u00fan la espiritualidad inuit, todos los objetos, animados o inanimados, ten\u00edan su esp\u00edritu, o \u00abyuas\u00bb, con forma humana. En el pasado todos los animales ten\u00edan la cualidad de transmutarse seg\u00fan su voluntad.<\/p>\n
Objetos de artesan\u00eda tradicional de la regi\u00f3n noroeste de Canad\u00e1 Con respecto a la estructura del Cosmos, para estos pueblos abor\u00edgenes del \u00c1rtico, el Universo se compone de muchas capas diferentes mantenidas en un fr\u00e1gil equilibrio. Las acciones imprudentes de la gente pod\u00edan ofender a los esp\u00edritus y romper este equilibrio. El resultado pod\u00eda ser la enfermedad, la falta de caza o las tormentas. Por lo tanto, una parte fundamental del entrenamiento consist\u00eda en aprender a tener un comportamiento correcto. Por otro lado, debM\u00e1scara cham\u00e1n utilizada por los inuit para sus ritualesemos de tener presente que para los inuit, no s\u00f3lo los seres humanos est\u00e1n dotados de conciencia, sino tambi\u00e9n todos los elementos de la naturaleza. Estos abor\u00edgenes viven en un mundo consciente y all\u00ed donde vayan est\u00e1n entre los esp\u00edritus de sus antepasados, as\u00ed como los de animales, plantas, colinas, vientos, lagos y r\u00edos. De este modo, su sentido de lo sagrado se centra en una naturaleza pr\u00e1ctica, no en la idealizaci\u00f3n de deidades y la racionalizaci\u00f3n teol\u00f3gica. El pragmatismo es la base de sus planteamientos sagrados. Teniendo en cuenta esta concepci\u00f3n, podemos entender que para los inuit una de las preocupaciones principales es el mantenimiento de la armon\u00eda en su propio ambiente y en esto nos recuerda la espiritualidad planteada por los abor\u00edgenes australianos. La gente inuit tiene muchos tab\u00faes, rituales, y ceremonias para M\u00e1scara cham\u00e1n utilizada por los inuit para sus ritualesrespetar y la practicar que significan el mantenimiento y el respeto hacia una orientaci\u00f3n armoniosa ecol\u00f3gica. El respeto es, por lo tanto, un elemento clave para la espiritualidad inuit; es un pilar para el mantenimiento de buenas relaciones con el mundo de losesp\u00edritus, y con los elementos naturales (los animales, el agua), as\u00ed como con los elementos f\u00edsicos. Los cazadores pueden obtener la cooperaci\u00f3n de los animales que son su presa, mediante el respeto mostrado a los restos, como huesos u otros elementos, colocando ofrendas o llevando ropas pintadas con s\u00edmbolos especiales. Si los aniM\u00e1scara ritual africanamales no son atendidos y no se sienten respetados, pueden ofenderse y no colaborar con los inuit. As\u00ed, matar sin causan alguna, es considerada un crimen atroz y el castigo suele ser el destierro. Como sucede con los abor\u00edgenes australianos, la gente inuit fue advertida para que nunca hiciese el mal o abusase de los animales. Seg\u00fan las creencias de los inuit, cuando se desprecia la vida de un animal y se le mata sin sentido, \u00e9ste ya no regresa de nuevo a la Tierra, ya que la falta de respeto mostrada har\u00edaque los esp\u00edritus no volviesen a nacer y renovar su vida otra vez. As\u00ed es c\u00f3mo la cultura inuit explica que ciertas plantas y ciertos animales se hayan extinguido en la Tierra, y muchos otros est\u00e9n en v\u00edas de extinci\u00f3n. Por otro lado, tambi\u00e9n se esculpen peque\u00f1as figuras en madera de playa, hueso o marfil morsa, figuras que representan animales y que pretenden obtener las cualidades del ser representado. Estos materiales tambi\u00e9n son empleados para confeccionar m\u00e1scaras ceremoniales, algunas de tama\u00f1o tan reducido que se llevan en los dedos de las mujeres durante las danzas rituales.<\/p>\n
A modo de resumen, podemos establecer algunos puntos principales de la espiritualidad inuit, que posiblemente nos recuerden a otros pueblos nativos de otros continentes como los indios americanos, los abor\u00edgenes australianos o, incluso, los ind\u00edgenas africanos. En primer lugar, los abor\u00edgenes han construido estas tradiciones sobre un sistema de creencias \u00abanimista\u00bb prehist\u00f3rico, ya que, como hemos apuntado anteriormente, se basa en la consideraci\u00f3n de que el Mundo de la Naturaleza est\u00e1 poblado por numerosos seres espirituales, asociados principalmente con los animales y las fuerzas de naturaleza. Por otro lado, tiene una base \u00abchaman\u00edstica\u00bb, seg\u00fan la cual, la influencia en ese mundo natural de los esp\u00edritus puede lograse gracias a la ayuda de expertos en rituales, es decir, de los chamanes, que eran hombres y mujeres, que tambi\u00e9n ten\u00edan habilidades para establecer contacto directo con entidades sobrenaturales. Tambi\u00e9n podemos apuntar como un rasgo principal en el sistema de creencias inuit, la integraci\u00f3n de la espiritualidad dentro de actividades diarias, como la caza, y dentro de su vida en el contacto directo con el ambiente natural. En este sentido, para el inuit el ser humano, est\u00e1 integrado dentro de la Naturaleza y no es un elemento que permanezca al margen de \u00e9sta. Esto supone la asunci\u00f3n de que la humanidad, la tierra y los animales est\u00e1n unidos no s\u00f3lo f\u00edsicamente, sino tambi\u00e9n \u00e9tica y espiritualmente, ya que todos forman parte del mismo universo moral. Un \u00faltimo rasgo de la espiritualidad inuit podr\u00eda ser el mantenimiento de las tradiciones espirituales del pasado como fuentes de inspiraci\u00f3n en la formaci\u00f3n de las expresiones actuales de identidad \u00e9tnica, en el contexto de sociedad moderna, multi-cultural del \u00c1rtico.<\/p>\n
Sin embrago, debemos de aclarar que estas creencias tradicionales de las poblaciones inuit se mantienen en mayor o menor grado en la actualidad, dependiendo muchas veces del nivel de dependencia o de vinculaci\u00f3n de las poblaciones con la caza o con actividades de supervivencia. La observancia y la creencia var\u00edan de una comunidad, de una familia o de un individuo a otro, y se siguen practicando algunas ceremonias. Asimismo, los inuit tienen sus especialistas en el conocimiento espiritual y tradiciones, por lo cual no todos los miembros de la comunidad tienen el mismo grado de conocimiento de los principios de la espiritualidad esquimal.<\/p>\n
La figura del Cham\u00e1n<\/p>\n
Cham\u00e1n perteneciente a los evenk de Siberia Como hemos apuntado en el apartado anterior de este trabajo, para la gente inuit, la cultura, la sabidur\u00eda y la vida est\u00e1n interrelacionadas, de modo que la espiritualidad impregna cualquier aspecto de sus vivencias. Para poder sobrevivir en este medio tan hostil, han tenido que desarrollar toda una serie de estrategias de supervivencia y normas de convivencia, entre ellas el mantenimiento del equilibrio y el respeto hacia el mundo natural y el mundo espiritual. Si esto no fuera as\u00ed, posiblemente no podr\u00edan sobrevivir. Para ayudarlos a alcanzar este equilibrio, estos pueblos han desarrollado una visi\u00f3n metaf\u00edsica de la naturaleza, donde la armon\u00eda con el espacio es un elemento fundamental para sobrevivir.<\/p>\n
El sistema aborigen espiritual es descrito como chaman\u00edstico debido al papel fundamental desempe\u00f1ado por los chamanes, llamados \u00abangakut\u00bb, que consiguen mediar con fuerzas espirituales para que propicien el \u00e9xito en la caza o recuperen la armon\u00eda con el mundo natural y espiritual.<\/p>\n
Los chamanes son especialistas en este tipo de religi\u00f3n considerada \u00abanimista\u00bb, seg\u00fan la cual el mundo est\u00e1 habitado por muchos seres espirituales. Estos chamanes inuit son hombres que van m\u00e1s all\u00e1 del conocimiento humano y, como tales, son capaces de comunicarse con la naturaleza y con el mundo sobrenatural, de forma que gracias a ellos se podr\u00eda lograr un mayor equilibrio. Los chamanes ten\u00edan el don de percibir las voces de la naturaleza y por intuici\u00f3n descifrar los mensajes que eran transmitidos a trav\u00e9s de los mitos, los tab\u00faes, los rituales y la ceremonias u otras formas de acontecimientos extraordinarios. Estos individuos sabios y especiales pod\u00edan viajar libremente en el mundo \u00abno visto\u00bb o sobrenatural, y, a menudo, regresaban con canciones nuevas, tab\u00faes, rituales o ceremonias para mostraralas al resto. Los amuletos tambi\u00e9n fueron elementos muy empleados por los chamanes; a menudo consist\u00edan en partes de animal o pedazos de creaciones terrenales. A menudo, los chamanes llevaban el amuleto o el bolso de medicina como un collar o bien cosido en alg\u00fan sitio sobre la parka.<\/p>\n
Estos sabios chamanes ten\u00edan experiencias con esp\u00edritus a los que s\u00f3lo ellos pod\u00edan ver y, a veces, estos esp\u00edritus bondadosos, que viven en otro mundo y que son llamados \u00abmishtapeuat\u00bb, ayudaban a los chamanes a comunicarse con el mundo sobrenatural. El cham\u00e1n sol\u00eda ser un curandero que trataba los s\u00edntomas f\u00edsicos, psicol\u00f3gicos y espirituales de sus pacientes, ya que con sus cualidades especiales pod\u00eda adivinar la causa de la falta de salud o la poca suerte en la caza. Seg\u00fan el sistema de creencias inuit, cuando las ofensas de las personas desequilibraban el Universo, el cham\u00e1n pod\u00eda volar al mundo de los esp\u00edritus y servir de mediador con ellos, con el fin de restablecer la armon\u00eda. Los chamanes y los ancianos eran los encargados del ciclo ceremonial. Adem\u00e1s, exist\u00edan cuatro fiestas al a\u00f1o: la fiesta de las Preguntas ( Petugtaq), la de los Difuntos (MeFF’aq), la de la Vejiga (Nakaduq) y la de la Invitaci\u00f3n (Kelek-lka’aF).<\/p>\n
Traje ceremonial de los evenk de Siberia de principios del siglo XX klukwan de Alaska Respecto a la obtenci\u00f3n de informaci\u00f3n sobre el mundo de los esp\u00edritus y de los animales, la adivinaci\u00f3n es una de las v\u00edas utilizadas por los inuit para realizar sus averiguaciones. En cualquier caso, el ritual que se segu\u00eda tradicionalmente deb\u00eda de desarrollarse en secreto, participando solamente los miembros de la comunidad aborigen. Otro m\u00e9todo empleado, era la inducci\u00f3n de un estado de trance mediante el cual los cazadores pod\u00edan conseguir alguna informaci\u00f3n. Por otro lado, para los inuit, los sue\u00f1os eran y son una fuente vital de informaci\u00f3n m\u00e1s o menos veraz sobre el futuro. Las comunicaciones del mundo espiritual tambi\u00e9n vienen, aunque de una forma algo embrollada, de una figura llamada \u00abMatshishkapeu\u00bb, que intenta comunicarse con los inuit, aunque no hable muy bien la lengua inuit. Sin embargo, no debemos olvidar que, si bien es cierto que todos los cazadores tienen alg\u00fan poder espiritual, los chamanes tienen m\u00e1s poder porque ellos tienen el acceso directo al mundo sobrenatural.<\/p>\n
Podemos concluir se\u00f1alando que la importancia de la figura del cham\u00e1n radica principalmente en su papel de intermediario entre mundo f\u00edsico y ordinario y el mundo de los esp\u00edritus, ya que mediante sus ceremonias rituales y cantos son capaces de convocar a los esp\u00edritus y hablar su lengua especial.<\/p>\n
Algunos mitos inuit relacionados con el origen y la ordenaci\u00f3n del Mundo<\/p>\n
En la tradici\u00f3n oral de pueblo inuit encontramos un incontable n\u00famero de historias sobre la creaci\u00f3n y sobre h\u00e9roes mitol\u00f3gicos de uno u otro tipo, que dominan la espiritualidad inuit, o por lo menos, dominaban antes de la llegada de los misioneros cristianos. Estas historias y leyendas inuit pueden ser divididas en dos categor\u00edas diferentes: por un lado, las llamadas \u00abtipatshimuna\u00bb, que vienen a ser relatos de acontecimientos, relatos de experiencias reales y, por otro lado, los \u00abatanukana\u00bb, que ser\u00edan los mitos legendarios y que integrar\u00edan las historias de creaci\u00f3n y acontecimientos sagrados. La vieja preocupaci\u00f3n de los abor\u00edgenes por todo lo que les rodea, vivo o muerto, por los viajes, por la relaci\u00f3n de su pueblo con los extranjeros y con otros pueblos, se refleja en un conjunto de relatos que revelan acontecimientos que han sido atestiguados o experimentados por los inuit. Al igual que sucede en otras culturas, pasadas y presentes, los mitos de los inuit explican la creaci\u00f3n y la ordenaci\u00f3n del mundo tal y como lo conocemos, proporcionando el modelo de orden c\u00f3smico, as\u00ed como la justificaci\u00f3n de determinadas normas para el comportamiento humano. Los Atanukana recuerdan la creaci\u00f3n del mundo y los acontecimientos que transcurrieron en ese periodo de tiempo durante el cual la gente y los animales a\u00fan no fueron diferenciados. Tambi\u00e9n debemos de aclarar que algunos de estos mitos tienen lugar en Tshishtashkamuku, la tierra de los Mishtapeuat, de los que hablaremos m\u00e1s tarde, mientras que otros ocurren en la Tierra misma, poblada como est\u00e1 por los inuit, los animales, y sus esp\u00edritus.<\/p>\n
Por otro lado, debemos de tener presente que la mitolog\u00eda es un instrumento pedag\u00f3gico inestimable que supera el tiempo. As\u00ed, los relatos m\u00edticos de los narradores estimulan la imaginaci\u00f3n de sus oyentes inuit. Pasado y presente se unen en la narraci\u00f3n. La historia y palabras contienen cierto sentido epistemol\u00f3gico; a trav\u00e9s de las palabras y de la entonaci\u00f3n y el \u00e9nfasis del narrador, el mensaje tiene un significado especial para el oyente y mediante esta comunicaci\u00f3n rec\u00edproca los participantes son transportados hasta el relato. Al forastero que intenta entender el significado de la experiencia, puede parecerle una simple historia, pero a la persona introducida en estas pr\u00e1cticas, esta experiencia le conduce a una orientaci\u00f3n espiritual en armon\u00eda con la naturaleza. Este es el conocimiento cualitativo, cuyo final es la felicidad y una vida larga.<\/p>\n
Los mitos inuit presentan problemas importantes culturales como el incesto, el canibalismo, la necesidad de compartir, y el orgullo excesivo (la arrogancia). Algunos de ellos no parecen tener ning\u00fan significado aparente funcional o utilidad alguna en absoluto. Sin embargo, un n\u00famero de antrop\u00f3logos han notado que los mitos en general reflejan lo que parece ser una necesidad humana muy b\u00e1sica y muy simple: la necesidad o deseo de entender el mundo, incluyendo la naturaleza y la sociedad humana. Como ya hemos apuntado en otras cosmogon\u00edas, y como ha quedado patente a trav\u00e9s de tantos y tantos mitos descritos en este trabajo, uno de los objetivos principales que debe alcanzar la mitolog\u00eda y otros elementos de la ideolog\u00eda religiosa es el entendimiento general y lo m\u00e1s completo posible del Universo.<\/p>\n
El “Tiempo Distante” y el Mundo de los Esp\u00edritus<\/p>\n
Muchos de los atanukana tienen lugar en un tiempo mitol\u00f3gico, el llamado \u00abTiempo Distante\u00bb y en un lugar mitol\u00f3gico el Tshishtashkamuku, que es el Mundo de los Mishtapeu, de los que hablaremos m\u00e1s tarde. En el \u00abTiempo Distante\u00bb los seres ancestrales sufrieron transformaciones y evolucionaron hacia formas humanas o hacia formas animales. En este tiempo m\u00edtico, cuando la corteza de la Tierra era fina, era f\u00e1cil tanto para los seres humanos, como para los animales comunicarse entre ellos o transformarse unos en otros. Algunas leyendas hablan de animales y p\u00e1jaros que llevaban parkas especiales con capuchas y que cuando necesitaban comunicarse con los seres humanos todo lo que ten\u00edan que hacer, era levantar la capucha, como si de una m\u00e1scara se tratase. De alguna forma, debajo habr\u00eda una cara humana capaz de comunicarse en la lengua humana.<\/p>\n
Este tiempo mitol\u00f3gico constitu\u00eda, gracias a esta f\u00e1cil comunicaci\u00f3n, un marco ideal para conocer y estudiar a los animales. Sin embargo, hay un elemento que desde los tiempos ancestrales ha diferenciado al ser humanos de los animales, y es la conciencia de la muerte; mientras que los animales carecen de esta conciencia, el hombre posee este conocimiento fatal. Sin embargo, para la gente inuit la muerte no es el final, sino m\u00e1s bien una terminaci\u00f3n de un ciclo al cual sigue otro. De hecho, la mayor\u00eda no teme a la muerte.<\/p>\n
El Mundo de los Esp\u00edritus est\u00e1 poblado, adem\u00e1s de por los esp\u00edritus maestros de los animales, por un buen n\u00famero de seres sobrenaturales, entre ellos destacan los siguientes:
\nMishtapeu<\/p>\n
Una clase de gigantes, ben\u00e9volos, a los que se designa respetuosamente como \u00ababuelo\u00bb o \u00ababuela\u00bb. Normalmente, estos gigantes amables residen en otro mundo llamado Tshishtashkamuku, y s\u00f3lo visitan el mundo de los inuit en momentos de necesidad;
\nMatshishkapeu<\/p>\n
Esp\u00edritu poderoso para los inuit y la fuente de gran entretenimiento en las ocasiones frecuentes en que se comunica con el inuit;
\nTshiuetinush<\/p>\n
Esp\u00edritu meteorol\u00f3gico, el esp\u00edritu del viento del norte;
\nMeminiteu<\/p>\n
Clase de monstruos can\u00edbales de dimensiones humanas que aparecen con frecuencia en el registro mitol\u00f3gico y que normalmente residen en Tshishtashkamuku donde emprenden la guerra constante con el Mishtapeuat;
\nAtshen<\/p>\n
Clase de seres gigantescos que una vez fueron humanos, pero que fueron transformados en can\u00edbales sin labios y sin pelo despu\u00e9s de que consumieran la carne humana;
\nKatshimetsheshuat<\/p>\n
Seres espirituales a los que se ha visto o escuchado en la oscuridad o la niebla, y que arrojan piedras a las tiendas y roban las pertenencias de los poblados, y en otros tiempos, robaron tambi\u00e9n a las mujeres;
\nTshishikunapeu<\/p>\n
\u00abEl observador meteorol\u00f3gico\u00bb;
\nMemekueshu<\/p>\n
Seres espirituales que habitan en cuevas;
\nUtshakanue<\/p>\n
Maestro de la cola de los carib\u00fas;<\/p>\n
Muchos de los esp\u00edritus mencionados est\u00e1n todav\u00eda presentes en las vidas diarias de muchos inuit. Por ejemplo, se piensa que Katshimetsheshuat es responsable de los ruidos en la oscuridad, se dice que lanza piedras a las tiendas, y roba utensilios de los poblados. A veces, se advierte a los ni\u00f1os que no se aparten demasiado del campamento o del poblado por miedo a estos esp\u00edritus. Tshiuetinush tambi\u00e9n disfruta de una existencia contempor\u00e1nea. Otros esp\u00edritus como Atshen y Memekueshu, no parecen tener una existencia contempor\u00e1nea a la de los inuit, sino que m\u00e1s bien aparecen en mitos y relatos legendarios. Sin embargo, como veremos a continuaci\u00f3n son los Mishtapeu quienes juegan un papel realmente importante en la vida espiritual de los inuit.<\/p>\n
Los Mishtapeu y el Tshishtashkamuku<\/p>\n
Como apunt\u00e1bamos al principio de este cap\u00edtulo, en el legendario \u00abTiempo Distante\u00bb, la comunicaci\u00f3n entre los seres humanos y los animales y con los esp\u00edritus era f\u00e1cil, sin embargo en el tiempo presente y en el mundo actual, las relaciones de los seres humanos con el Mundo de los Esp\u00edritus se mantiene mediante la observancia de tab\u00faes, ceremonias espirituales como la quema de huesos de escapulario, todas las formas de adivinaci\u00f3n, o el llamado \u00abmukaushan\u00bb o banquetes de hueso de tu\u00e9tano. Entre las pr\u00e1cticas que se conservan en las creencias inuit para contactar con el reino cosmol\u00f3gico, tambi\u00e9n encontramos los sue\u00f1os, el ritual del Kakushapatak o \u00abmovimiento de la tienda\u00bb. La importancia del Mishtapeu radica en que esa comunicaci\u00f3n con el mundo sobrenatural se consigue con su presencia o su ayuda, ya que sirve de intermediario entre el oficiante del ritual y el mundo sobrenatural. Un Mishtapeu establece la relaci\u00f3n con los esp\u00edritus principalmente cuando le llaman para facilitar la comunicaci\u00f3n entre ellos y el cham\u00e1n.<\/p>\n
Los Mishtapeu son un conjunto de seres gigantescos, que no son ni totalmente humanos, ni totalmente animales, que no comen las mismas cosas que la gente y no defecan u orinan. Estos seres tienen poderes especiales para predecir el futuro, curar al enfermo, y para llevarlo a la muerte. Adem\u00e1s, parecen estar divididos en dos grupos, los que son de car\u00e1cter ben\u00e9volo y los que son de car\u00e1cter mal\u00e9volo que est\u00e1n en permanente lucha entre ellos, y con otros esp\u00edritus. Su jefe, \u00abUtshimau-mishtapeu\u00bb, parece ser ben\u00e9volo, y proteger a los inuit contra los esp\u00edritus malos.<\/p>\n
El pueblo inuit cree que los Mishtapeu habitan otro mundo llamado Tshishtashkamuku que se parece al nuestro; este mundo tambi\u00e9n tiene lagos, bah\u00edas, monta\u00f1as y la misma vegetaci\u00f3n. Sin embargo, est\u00e1 poblado por una fauna gigantesca y seres inhumanos, y adem\u00e1s es considerado un mundo peligroso donde los seres humanos no pueden vivir. En algunos relatos inuit se cuenta que los seres humanos una vez habitaron el Tshishtashkamuku, pero fueron exterminados por seres hostiles. Es en este Tshishtashkamuku donde tienen lugar los acontecimientos relatados en los atanukana.<\/p>\n
El contacto con este mundo ha sido mantenido principalmente gracias a los Mishtapeu que juegan un papel esencial en ciertos rituales inuit, sirviendo de intermediario con el mundo sobrenatural y funcionando como int\u00e9rpretes. El chaman o el inuit debe de confiar por lo tanto en su Mishtapeu para comunicarse con el mundo espiritual. As\u00ed, hay dos responsables en la comunicaci\u00f3n entre los dos mundos: el cham\u00e1n, que interpreta para los seres humanos, y el Mishtapeu, que interpreta para los esp\u00edritus. El Mishtapeuat, fuera de los rituales, se comunica con el inuit principalmente por v\u00eda de sue\u00f1os. Sin embargo, la iniciativa para establecer el contacto, por lo general, es tomada por el \u00abMishtapeuat\u00bb, quien puede indicar a un cazador en un sue\u00f1o c\u00f3mo hacer una ceremonia determinada.<\/p>\n
Kuekuatsheu, el \u00abPerro de las Praderas\u00bb<\/p>\n
Son interesantes las m\u00faltiples versiones del mito Kuekuatsheu, porque el perro de las praderas es una criatura inteligente pero al mismo tiempo representa la figura absurda del embustero, es el car\u00e1cter parad\u00f3jico por excelencia. La forma general de estos mitos responde estrechamente al conjunto de mitos sobre personajes embusteros o enga\u00f1osos, que se desarrollan entre muchos otros pueblos nativos americanos como puedan ser la tribu de los Cree, la de los Ojibway, los Assiniboine, los Winnebago, o la tribu de los Tlingit. La figura del embustero, presenta a un personaje que es al mismo tiempo el creador y el destructor, el que da y el que quita, el que enga\u00f1a a otros y el que siempre es enga\u00f1ado. Este ser, a lo largo de su vida, se siente impulsado a actuar, bajo est\u00edmulos que no controla, y, por lo tanto, no act\u00faa deliberada y conscientemente. Este ser no es enteramente responsable de sus actos. No distingue el bien del mal, a pesar de que \u00e9l es autor de ambas cosas. Adem\u00e1s, no posee ning\u00fan tipo de valores morales o sociales y est\u00e1 a merced de sus pasiones y apetitos, que le obligan a actuar. Esta leyenda intenta comprender la complejidad de la naturaleza, que crea y destruye, que da y que quita, a trav\u00e9s de un ser parad\u00f3jico y contradictorio que refleja el car\u00e1cter ambivalente de ciertos elementos del Universo. De este modo, este mito, igual que muchos otros buscan el sentido a lo inexplicable, busca la comprensi\u00f3n del Mundo.<\/p>\n
Cierta versi\u00f3n de un mito sobre Kuekuatsheu, el perro de las praderas o carcay\u00fa, refleja la relaci\u00f3n con la tierra de los \u00abMishtapeuat\u00bb. Seg\u00fan esta interpretaci\u00f3n, la historia de la formaci\u00f3n del mundo inuit comienza con este perro de las praderas o carcay\u00fa, que provino de otro mundo. Hace mucho tiempo, Kuekuatsheu construy\u00f3 un barco grande, y puso toda la variedad de especies animales en este barco. Cay\u00f3 una gran trompa de agua, unas fuertes lluvias, que dejaron a la Tierra inundada; hasta este punto guarda bastante parecido con el pasaje b\u00edblico del Arca de No\u00e9. Kuekuatsheu dijo al vis\u00f3n que se zambullese en el agua para recuperar alg\u00fan resto de fango y rocas, para poder mezclarlas y construir una isla. As\u00ed lo hizo, y con la tierra y el barro que encontr\u00f3, levant\u00f3 una isla, vac\u00eda hasta que Kuekuatsheu la pobl\u00f3. Kuekuatsheu encontr\u00f3 por casualidad un puente de tierra a esta isla, ayudado por un Mishtapeu. Seg\u00fan la mitolog\u00eda inuit, esta isla es el mundo actualmente habitado por el pueblo inuit y otros grupos \u00e9tnicos y los animales. As\u00ed, nuestro mundo, que es una isla, est\u00e1 separada del Tshishtashkamuku por un mar inmenso. S\u00f3lo un peque\u00f1o puente de tierra, ubicado en el extremo sudoeste de la isla, une este mundo con el Tshishtashkamuku, la tierra de los Mishtapeu. La gente que intenta cruzar ese mar para llegar hasta el Tshishtashkamuku, utilizando el barco, corre el riesgo de ahogamiento en \u00abkupitan\u00bb, una cascada o un remolino gigantesco.<\/p>\n
Kanipinikassikueu, el \u00abHombre Carib\u00fa\u00bb<\/p>\n
Entre los mitos m\u00e1s conocidos por los inuit est\u00e1 el de Kanipinikassikueu, el \u00abHombre Carib\u00fa\u00bb. Este mito es un ejemplo t\u00edpico de atanukan que habla de ese tiempo m\u00edtico en el que seres legendarios sufrieron la transformaci\u00f3n hasta convertirse en seres humanos o en animales. Existen extensos relatos sobre episodios m\u00faltiples de las vidas de ambos caracteres.<\/p>\n
El relato de Kanipinikassikueu, el \u00abHombre Carib\u00fa\u00bb, nos cuenta c\u00f3mo un hombre inuit se fue a vivir con los carib\u00fas, se cas\u00f3 con un miembro femenino de la manada, y se transform\u00f3 en un carib\u00fa \u00e9l mismo; durante este proceso se convirti\u00f3 en Maestro de los Carib\u00fas y se encarg\u00f3 de proveer a los inuit de carib\u00fas. Este mito constituye un claro ejemplo de c\u00f3mo un ser humano en aquel \u00abTiempo Distante\u00bb pod\u00eda transformarse en un animal f\u00e1cilmente.<\/p>\n
Los dos hermanos<\/p>\n
Este relato m\u00edtico, ambientado en ese \u00abTiempo Distante\u00bb, nos habla de dos hermanos que viv\u00edan con su madre y padre. Eran dos muchachos j\u00f3venes que siempre vagaban juntos de un sitio a otro. Un d\u00eda los muchachos andaban entre los \u00e1rboles cuando descubrieron un nido de p\u00e1jaros conocidos como \u00abladrones de campo\u00bb. El muchacho m\u00e1s joven dijo a su hermano que esos p\u00e1jaros siempre robaban cosas de los poblados y que con un palo afilado iba a matar a los polluelos. As\u00ed lo hizo. Subiendose al \u00e1rbol y, aprovechando que los plluelos ten\u00edan los picos abiertos, empuj\u00f3 el afilado palo hasta el fondo de sus gargantas, y los mat\u00f3. Finalmente, qued\u00f3 s\u00f3lo un pajarito y el hermano mayor oblig\u00f3 al muchacho m\u00e1s joven a dejarlo con vida, salvando un p\u00e1jaro.<\/p>\n
Cierto invierno, cuando los muchachos iban de excursi\u00f3n descubrieron un conejo y empezaron a perseguirlo. Los hermanos se separaron y se perdieron. Entonces, los animales ayudaron a los hermanos a sobrevivir; les alojaron en sus casas y madrigueras, donde los muchachos fueron alimentados y resguardados del fr\u00edo. Lleg\u00f3 el momento de que los hermanos se marchasen y los animales les pidieron que cuando se fuesen anduviesen un buen trecho antes de volver la vista atr\u00e1s. Obedientes, as\u00ed lo hicieron y tras caminar un rato, miraron hacia atr\u00e1s; entonces vieron una casa de castor con dos castores que nadaban alrededor.<\/p>\n
Ambos hermanos regresaron a su casa y cultivaron una vejez placentera y tranquila. Finalmente el hermano m\u00e1s viejo muri\u00f3, seguido estrechamente de su hermano menor. Al llegar al otro mundo, el m\u00e1s joven vi\u00f3 inmediatamente a su hermano andar hacia \u00e9l. R\u00e1pidamente, pudo ver que su hermano ten\u00eda un corte en el labio y not\u00f3 que \u00e9l tambi\u00e9n ten\u00eda un corte similar. El hermano mayor le explic\u00f3 que aquel corte era el castigo que merec\u00edan por haber matado a aquellos p\u00e1jaros sin sentido. Ambos hermanos se preguntaron a d\u00f3nde deb\u00edan ir. Ten\u00edan gustos diferentes; mientras que al m\u00e1s viejo le gustaba la tierra, el m\u00e1s joven prefer\u00eda tener su casa en el oc\u00e9ano. Entonces decidieron separarse, yendo cada uno al lugar donde m\u00e1s le gustase para vivir. As\u00ed, el hermano m\u00e1s viejo se hizo una liebre, mientras que m\u00e1s joven una foca.<\/p>\n
En esta leyenda vemos c\u00f3mo dos hombres se transforman en animales despu\u00e9s de su muerte. La muerte, como hemos se\u00f1alado en el punto anterior, no es vista por el pueblo inuit como una tragedia, sino que es el final de una fase y el paso a otra. Este relato es un buen ejemplo de esta concepci\u00f3n sobre la muerte. De hecho la gente inuit est\u00e1 de alg\u00fan modo concienciada para no tomarse la vida demasiado tr\u00e1gicamente, sino para adoptar una actitud m\u00e1s abierta, para saber re\u00edrse de s\u00ed mismos y para disfrutar de los triunfos de la vida. La risa y las bromas son una parte necesaria de vida. No importa lo seria que sea una ceremonia, all\u00ed bromear\u00e1n y se reir\u00e1n, mientras cantan y bailan.<\/p>\n
Malina y Anningan<\/p>\n
Para los inuit de Groenlandia, una diosa, Malina, es la representante del Sol y su hermano, Anningan, es el Dios de la Luna. De alg\u00fan modo, se aproxima a la mitolog\u00eda de los abor\u00edgenes australianos donde la luna era identificada con una figura masculina, mientras que el sol era considerado una figura femenina, justo al rev\u00e9s que en la cultura cl\u00e1sica. Igual que sucede con los pueblos nativos australianos, esto puede deberse a la importancia que los inuit otorgan a la figura femenina, sin la cual no era posible la vida. Del mismo modo, la vida en la Tierra no es posible sin el sol, con lo cual pudo establecerse una relaci\u00f3n entre la feminidad y el astro rey, a lo que debemos sumar la trascendencia que puede tener el Sol en la zona circumpolar, donde se da una estaci\u00f3n de noche-invierno que llega a durar cinco meses.<\/p>\n
Seg\u00fan cuenta la leyenda, Malina y Anningan sol\u00edan vivir y jugar juntos desde ni\u00f1os. Pero una vez adultos, las cosas cambiaron. Una noche, mientras jugaban en la oscuridad, tal y como sol\u00edan hacer de peque\u00f1os, Anningan viol\u00f3 a su hermana. Malina forceje\u00f3 y durante la lucha, una l\u00e1mpara de aceite de foca volc\u00f3, ensuciando las manos de Malina con la espesa grasa negra. Cuando la diosa intent\u00f3 en vano apartar a Anningan de su lado, ennegreci\u00f3 la cara de su hermano con sus manos sucias y grasientas. Malina sigui\u00f3 huyendo y corri\u00f3 tanto como pudo hacia el cielo, donde se convirti\u00f3 en el Sol. Anningan, no mostrando ning\u00fan remordimiento por su crimen, continu\u00f3 persigui\u00e9ndola hasta el cielo, donde se transform\u00f3 en la Luna. Esta persecuci\u00f3n eterna entre los dos hermanos explica que cada d\u00eda, el Sol sea substituido por la Luna en el firmamento. Pero de vez en cuando, el dios de la Luna alcanza a la diosa del Sol y la viola otra vez, causando un eclipse solar.<\/p>\n
Anningan se concentra tanto en su hermana, que a menudo se olvida de comer. Por lo tanto, a medida que transcurren los d\u00edas, se le ve m\u00e1s delgado, m\u00e1s fino debido a la falta de alimento. Una vez al mes, la Luna desaparece durante tres d\u00edas, momento en el cual el dios Anningan puede comer. Pero transcurridos estos tres d\u00edas, el dios siempre vuelve para perseguir a su hermana. As\u00ed, es c\u00f3mo la gente inuit explica tanto las fases de la luna, como la aparici\u00f3n del Sol y de la Luna en el cielo cada d\u00eda.<\/p>\n
M\u00e1scara ritual empleada por los chamanes en ceremonias curativas Con este mito, la gente inuit encuentra una explicaci\u00f3n para varios fen\u00f3menos celestes, desde las fases de la Luna, hasta los eclipses, pasando por la aparici\u00f3n del Sol y de la Luna cada d\u00eda en el cielo. Adem\u00e1s, esta leyenda establece que, del mismo modo que el Sol y la Luna, se odian, los sexos opuestos deben odiarse y debido a esto, durante un eclipse solar, los hombres no deben salir de sus casas si no quieren enfermar. Por otro lado, las mujeres no deben abandonar sus casas durante un eclipse lunar. Los inuit creen que las enfermedades son enviadas por Malina y Anningan sobre aquellos que les ofenden.<\/p>\n
Adem\u00e1s, cuando un hombre muere o una muchacha nace, el esquimal cree que hay un anillo alrededor de la Luna que expresa la pena del dios de la Luna, Anningan. La diosa del Sol expresa su felicidad para los mismos acontecimientos, apareciendo dos veces en parhelio. El fen\u00f3meno del \u00abParhelion\u00bb es una ilusi\u00f3n \u00f3ptica causada por ciertas condiciones atmosf\u00e9ricas, que hace ver dos o m\u00e1s soles.<\/p>\n
Algunos or\u00edgenes<\/p>\n
Seg\u00fan la cosmogon\u00eda inuit, al principio de la existencia del Mundo todos los seres, tanto los animales, como los humanos o los esp\u00edritus, pod\u00edan hablar el mismo idioma y tambi\u00e9n pod\u00edan transformarse unos en otros f\u00e1cilmente. As\u00ed, seg\u00fan describe esta leyenda, los humanos adoptaban la forma de animales, y a su vez los animales, pod\u00edan adoptar la forma humana. Los relatos que siguen cuentan el origen de algunos elementos del Mundo. Dentro de la cultura inuit se reconoce la importancia de la llamada \u00abEllam Yua\u00bb o Fuerza Creativa y, a menudo, se le dan muestras de gratitud. Los inuit dicen que la Fuerza Creativa lo sabe y lo puede ver todo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Breve aproximaci\u00f3n a las poblaciones \u00e1rticas C\u00edrculo Polar \u00c1rticoLa poblaci\u00f3n que tradicionalmente ha ocupado la vasta regi\u00f3n helada del planeta que es el C\u00edrculo Polar \u00c1rtico est\u00e1 integrada por etnias y grupos muy diversos. El grupo mayoritario que ocupa las tierras costeras de Groenlandia, Canad\u00e1 y Alaska, en Am\u00e9rica del Norte, y de Siberia, al otro lado del Estrecho de<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40],"tags":[],"class_list":["post-738","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-artico"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/738","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=738"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/738\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=738"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=738"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=738"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}