Introducci\u00f3n: la vida en las regiones de la taiga y de la tundra<\/p>\n
Es preciso, antes de iniciar nuestra exposici\u00f3n sobre las representaciones cosmog\u00f3nicas de estas poblaciones, realizar una breve presentaci\u00f3n sobre el poblamiento humano en las regiones de la taiga y de la tundra. Para comprender mejor la vida de estos pueblos, es necesario conocer su medio y establecer los principales grupos que habitan en estos dos biomas.<\/p>\n
Si bien la tundra y la taiga son medios fr\u00edos, las condiciones clim\u00e1ticas han mejorado respecto de las que se dan en el C\u00edrculo Polar \u00c1rtico, habitado por los inuit. En esos biomas podemos distinguir varios pueblos atendiendo principalmente a aspectos etnogr\u00e1ficos. En el trabajo que dedicamos a los inuit, ya indicamos que se puede realizar una divisi\u00f3n inicial atendiendo a rasgos de tipo etnogr\u00e1fico y a partir de esta primera clasificaci\u00f3n \u00e9tnica, se pueden realizar nuevas subdivisiones atendiendo a elementos geogr\u00e1ficos, ling\u00fc\u00edsticos… Empezando por Am\u00e9rica del Norte, encontramos tres grupos \u00e9tnicos; por un lado, el aleutino, formado por los habitantes de las Islas Aleutianas; por otro lado, los inuit (\u00abesquimales\u00bb), que ocupan las zonas m\u00e1s g\u00e9lidas, y, finalmente, los indios americanos que pueblan la taiga y la tundra norteamericana, de los que hablaremos en este trabajo. Al otro lado del Estrecho de Bering, tambi\u00e9n encontramos poblaciones que habitan las regiones de la taiga y de la tundra; as\u00ed en Eurasia podemos distinguir un buen n\u00famero de grupos \u00e9tnicos: los yakutos (cuenca del r\u00edo Lena), los tungus (ubicados al este del r\u00edo Yenis\u00e9i), los chukchi (habitantes del extremo nordeste de Siberia), los saami, m\u00e1s conocidos como lapones, etc…<\/p>\n
El poblamiento humano de la tundra<\/p>\n
La tundra, se extiende entre los 50 y 60 latitud sur, y 60 y 70 de latitud norte. Sin embargo, mientras que en el Hemisferio Norte ocupa superficies enormes, y puede considerarse como el medio de transici\u00f3n entre las zonas polares y la taiga, en el sur se reduce a unas pocas islas. En climatolog\u00eda, este bioma est\u00e1 marcado por las bajas temperaturas y las precipitaciones escasas que suelen caer en forma de nieve. Las condiciones para el desarrollo de la vida en la tundra son especialmente dif\u00edciles en invierno, ya que se dan per\u00edodos de noche continua durante semanas y se asemeja bastante al medio polar. En el verano, \u00e9poca de deshielo, con d\u00edas continuos que se alargan durante semanas, las temperaturas pueden llegar a superar los 0C, sin rebasar los 10C, lo que nos da una idea de la dureza de este clima. A pesar de la pobreza flor\u00edstica, el tapiz vegetal existente ha permitido el desarrollo de la rica vida animal, diferenci\u00e1ndose los animales que permanecen en la tundra todo el a\u00f1o, de los migratorios que llegan en verano, para regresar en invierno a la taiga o bosque boreal. Esta cubierta vegetal, que da nombre a este medio, presenta una importante discontinuidad y un grado de recubrimiento que var\u00eda desde la \u00abtundra desnuda\u00bb, formada por musgos y l\u00edquenes, pasando por la \u00abtundra arbustiva\u00bb y finalmente la \u00abtundra boscosa\u00bb, que da paso al bosque boreal o taiga.<\/p>\n
Los pueblos abor\u00edgenes de la tundra se establecieron hace ya much\u00edsimos siglos en los l\u00edmites septentrionales de las tierras habitables, a pesar de que hoy en d\u00eda estos l\u00edmites han sido superados por los exploradores \u00e1rticos, los navegantes que frecuentan las g\u00e9lidas aguas pr\u00f3ximas a la banquisa polar y el personal de estaciones cient\u00edficas de las islas \u00e1rticas. Actualmente, casi todos los pueblos aut\u00f3ctonos de esta zona constituyen una minor\u00eda en sus territorios originarios y no superan el 5% del total de la poblaci\u00f3n, que es de origen diverso: canadienses y norteamericanos, en Am\u00e9rica del Norte, escandinavos en Groenlandia, Islandia y el norte de la pen\u00ednsula escandinava; eslavos, t\u00e1rtaros y otras nacionalidades de la Federaci\u00f3n Rusa, en toda Eurasia.<\/p>\n
Las poblaciones consideradas aut\u00f3ctonas de la tundra, presentan una serie de rasgos comunes tanto las de la tundra euroasi\u00e1tica, como las de la groenlandesa o la americana. En este medio, donde los humanos han de vivir en unas condiciones que requieren la adaptaci\u00f3n al entorno m\u00e1s all\u00e1 del l\u00edmite biol\u00f3gico, la adaptaci\u00f3n cultural es la que ha hecho posible la supervivencia. Estas poblaciones abor\u00edgenes de las regiones m\u00e1s septentrionales del planeta, parecen tener un origen com\u00fan, tal y como indican recientes estudios de gen\u00e9tica. Los rasgos morfol\u00f3gicos mongoloides que comparten los diferentes pueblos de la tundra sugieren un origen asi\u00e1tico. En el caso de los pueblos uralianos, a medida que nos desplazamos hacia el oeste las caracter\u00edsticas mongoloides se van atenuando, de manera que los pueblos m\u00e1s orientales (nganasans, samoyedos, ensi) son claramente asi\u00e1ticos, mientras que los m\u00e1s occidentales (saami, komis) se asemejan m\u00e1s a los europeos. De todo esto, deriva la gran diversidad actual de los pueblos de la tundra su euroasi\u00e1tica. Por otra parte, en el extremo septentrional del continente americano distinguimos tres pueblos: los inuits (que ocupan tambi\u00e9n las costes occidentales de Groenlandia y la pen\u00ednsula de los chukchis), los aleutianos (en Alaska, las Islas Aleutianas y Komandorski), y las tribus indias norteamericanas. Estos pueblos abor\u00edgenes de la tundra tienen como principal actividad la caza de carib\u00fa, la ganader\u00eda de reno y la pesca, llevando algunos una vida semin\u00f3mada.
\nImagen obtenida en el libro Biosfera : els humans en els \u00e0mbits ecol\u00f2gics del m\u00f3n [Director General, Ram\u00f3n Folch i Guill\u00e8n]
\nMapa con los principales pueblos de la tundra<\/p>\n
Los habitantes de la tundra euroasi\u00e1tica<\/p>\n
En la zona de la tundra euroasi\u00e1tica occidental, que abarca aproximadamente la Siberia occidental y parte de la Fenoscandia, regi\u00f3n fisiogr\u00e1fica del norte de Europa que comprende el escudo b\u00e1ltico (Suecia, Finlandia, Noruega, Carelia y la pen\u00ednsula de Kola) destacan principalmente dos pueblos: los saami y los samoyedos. Los saami, same en singular, son m\u00e1s conocidos con el nombre de \u00ablapones\u00bb, t\u00e9rmino poco aconsejable, ya que tiene connotaciones despectivas, al igual que suced\u00eda con el t\u00e9rmino \u00abesquimal\u00bb empleado para designar a los inuit. Los saami viven en poblaciones fragmentadas en grupos peque\u00f1os y son los descendientes de los habitantes m\u00e1s antiguos de Escandinavia, si bien su territorio llega tambi\u00e9n a la Rusia pre-ur\u00e1lica. Fueron los primeros habitantes de la pen\u00ednsula escandinava, pero la posterior llegada de fineses, germanos i eslavos, le hizo desplazarse hacia la zona septentrional de Fenoscandia: Laponia, la \u00abtierra de la frontera\u00bb. La relaci\u00f3n de los saami con los europeos se ha prolongado durante siglos y siempre ha sido desigual, ya que desde el siglo VIII los saami pagaban tributos a los escandinavos. En la actualidad, los saami son ciudadanos de cuatro estados: unos 20.000 de Noruega, unos 8.000 de Suecia, unos 2.500 de Finlandia y unos 1.900 de Rusia.<\/p>\n
En el espacio de la tundra euroasi\u00e1tica occidental que se extiende desde el mar Blanco hasta el bajo Yenis\u00e9i, encontramos las poblaciones samoyedas. Este grupo comprende un buen n\u00famero de pueblos, entre ellos los nensi, samoyedos de aspecto m\u00e1s europeo, que ocupan un territorio extenso de las tundras rusa, asi\u00e1tica y europea: las pen\u00ednsulas de Kanin, de Yamal y de Gidanski y los territorios adyacentes comprendidos entre el Dvina y el Yenis\u00e9i. La mayor parte de los nensi viven permanentemente en la tundra y solamente cruzan los l\u00edmites del bosque en el invierno, en busca de pastos y de v\u00edveres, o cuando se dirigen a la costa de oc\u00e9ano \u00c1rtico para pasar el verano: un viaje anual que los nensi realizan siguiendo los reba\u00f1os de renos y en el cual cubren miles de kil\u00f3metros.<\/p>\n
Dentro de las poblaciones samoyedas encontramos tambi\u00e9n a los ensi. La mitad de sus efectivos, unas 400 personas, se concentran cerca de Dudinka, los llamados \u00abensi de la taiga\u00bb, aunque ser\u00eda m\u00e1s correcto denominarlos como \u00abensi de la tundra boscosa\u00bb. Otro pueblo, dentro del grupo samoyedo, lo forman los nganasan que ocupan las tundras centrales de la pen\u00ednsula de Taimir y alcanzan las mil personas. Los nganasan, no han sido convertidos a la religi\u00f3n mayoritaria: sus creencias todav\u00eda son chaman\u00edsticas y cuentan con toda una serie de esp\u00edritus superiores, tanto buenos como malos.<\/p>\n
La poblaci\u00f3n de la tundra euroasi\u00e1tica oriental, que se desarrolla desde la pen\u00ednsula de Taimir hacia el este, es todav\u00eda m\u00e1s diversa, tanto desde el punto de vista ling\u00fc\u00edstico como desde el de sus or\u00edgenes. As\u00ed, encontramos los evenk, los yakuts de origen turco, yukagir de origen samoyedo y los chu-ku-tien, esto sin contar con los pueblos surgidos a partir del mestizaje, como los dolgan, los chuvan, los kolimchan y los itelmen o kamchadal.<\/p>\n
En el extremo oriental de Siberia, m\u00e1s monta\u00f1oso, la escasa poblaci\u00f3n se concentra en las zonas costeras. Entre los habitantes aut\u00f3ctonos de esta zona encontramos los yakuts, los yukagir o los chukchis. La mayor parte de las lenguas habladas en la zona de la tundra euroasi\u00e1tica oriental pertenecen a la familia altaica o a la chu-ku-tiana. La primera familia, la altaica, incluye lenguas turcas y mongolo-tungas.<\/p>\n
La segunda familia, la chu-ku-tiana, abarca el chukchi, el koryak y el kamchadal o itelmen. A parte de estas dos familias dominantes, encontramos otras lenguas minoritarias como yukagir o el yupik. De la pen\u00ednsula de Taimir hasta el bajo Kolima se extienden las tundras habitadas por pobladores de lenguas altaicas o turcas: evenks septentrionales, yakuts y dolgans. Los evenks y los tungus propiamente dichos, ocuparon toda Siberia y su distribuci\u00f3n actual sigue siendo extensa, desde el distrito de Primorje, hasta las riberas del mar del Jap\u00f3n(1), desde el r\u00edo Khatanga, hasta las zonas m\u00e1s meridionales de Siberia central y Manchuria. Sin embargo, la \u00fanica zona de la tundra que realmente frecuentan es la del norte de Yakutia, cerca de los cursos del Yana, el Lena, el Indigirka y el Kolima y son unos 17.000. Los yakuts habitan la Rep\u00fablica Aut\u00f3noma de Yakutia (Rep\u00fablica de Sakha), que se extiende desde las costas del oc\u00e9ano \u00c1rtico hasta cerca de los confines de Manchuria, alcanzando los 300.000 habitantes. Los dolgan, viven al norte de la pen\u00ednsula de Taimir y son resultado del mestizaje entre yakuts, tungus y rusos. Otro pueblo, los selkup que ocupan la cuenca del Yenis\u00e9i, son tambi\u00e9n resultado del mestizaje, ya que surgieron de la mezcla entre los primeros rusos que llegaron a la tundra n\u00f3rdica (siglos XVII y XVIII) y abor\u00edgenes samoyedos. En el bajo Kolima, hay otra poblaci\u00f3n mestiza descendiente de los colonos rusos y yukagirs, conocidos bajo el nombre de kolimchan o markovetse. En la pen\u00ednsula de Kamtchanka, los colonos rusos se mezclaron con poblaciones aut\u00f3ctonas, los llamados itelmens, originando una descendencia mestiza: los kamtchanka.<\/p>\n
Imagen obtenida en el libro Biosfera : els humans en els \u00e0mbits ecol\u00f2gics del m\u00f3n [Director General, Ram\u00f3n Folch i Guill\u00e8n]
\nJoven del pueblo evenk ataviada con el vestido tradicional<\/p>\n
Entre los pueblos de la tundra euroasi\u00e1tica oriental de lenguas chu-ku-tianas destacan los chukchis, uno de los pueblos m\u00e1s numerosos que habitan la tundra, ya que alcanzan la cifra de 16.000 personas. Tambi\u00e9n es preciso se\u00f1alar que, generaci\u00f3n tras generaci\u00f3n, los chukchis han ido asimilando distintos pueblos vecinos como los koryak, los yukagir o los kerek. As\u00ed, actaulemente s\u00f3lo quedan unas pocas familias de kereks, ya que la mayor\u00eda han sido absorbidos por los chukchis. Los kerek, se establecieron en una franja estrecha a lo largo de la costa del mar de Bering, desde Anadir hasta el norte de Kamtchanka.<\/p>\n
Imagen obtenida en el libro Biosfera : els humans en els \u00e0mbits ecol\u00f2gics del m\u00f3n [Director General, Ram\u00f3n Folch i Guill\u00e8n]
\nImagen que muestra a un hombre chukchi limpiando colmillos de morsa,
\nanimal del cual tambi\u00e9n aprovechan la carne, la piel y la grasa<\/p>\n
Los habitantes de la tundra norteamericana y groenlandesa<\/p>\n
De todos los pueblos del continente americano, los aut\u00e9nticos pueblos nativos de la tundra son los inuit, llamados esquimales, y los aleutianos. A los inuit que ocupan el extremo m\u00e1s septentrional de Am\u00e9rica, Groenlandia y la pen\u00ednsula de los Chukchis en Siberia, les hemos dedicado una secci\u00f3n en el Origen del Mundo, titulada Cosmogon\u00eda del pueblo inuit por lo cual no nos centraremos ahora en ellos. Los aleutianos se extienden por Alaska, las islas Aleutianas y Komandorski. Las lenguas que hablan estos dos pueblos pertenecen a la familia esquimo-aleutiana.<\/p>\n
Las islas Aleutianas fueron ocupadas aproximadamente hace 4.000 \u00f3 3.000 a\u00f1os, fecha de la cual parte la diferenciaci\u00f3n entre inuits y aleutianos. Los aleutianos se dedicaban a la pesca y a la caza. La mayor\u00eda de los aleutianos fueron convertidos a la fe rusa ortodoxa por predicadores seglares que tambi\u00e9n levantaron peque\u00f1as iglesias. En 1824, lleg\u00f3 a las islas Aleutianas el primer misionero, el padre Veniaminov. Este sacerdote al que adoraban sus feligreses de Alaska, se convirti\u00f3 despu\u00e9s en el metropolitano de la iglesia ortodoxa, y se le conoce hoy como san Innokenti. Otro de los primeros sacerdotes fue el criollo padre Netsvetov. La respuesta de por qu\u00e9 abrazaron el cristianismo los aleutianos radica en parte en la habilidad de la iglesia para prometer esperanza y socorro, y en parte, se deb\u00eda a los lazos de parentesco y las uniones de tipo econ\u00f3mico entre rusos y aleutianos, con las que se beneficiaban ambos grupos.<\/p>\n
Para 1867, la sociedad aleutiana se hab\u00eda adaptado a la presencia de los rusos. La poblaci\u00f3n empez\u00f3 a recuperarse; muchos ni\u00f1os aleutianos iban a la escuela y todos pertenec\u00edan a la iglesia rusa ortodoxa. No obstante, con las guerras del Opio se hundi\u00f3 el mercado de las nutrias y el esfuerzo de la SAC por diversificar la econom\u00eda de Alaska fue in\u00fatil. Por otra parte, el territorio americano de Rusia estaba muy lejos de Mosc\u00fa. Llegado este punto, el imperio ruso acept\u00f3 la oferta americana de comprar Alaska por 71200.000 d\u00f3lares en oro.<\/p>\n
En este breve repaso por los pueblos de la tundra, hemos podido confirmar la gran diversidad de los pobladores de estas vastas tierras; cazadores, pastores, pescadores y recolectores, cada uno con sus caracter\u00edsticas propias, lo cual dificulta su estudio, sin embargo hemos podido realizar el anterior resumen atendiendo a los rasgos que tienen en com\u00fan, el primero: habitar la tundra.<\/p>\n
El poblamiento humano de la taiga<\/p>\n
La taiga es un medio que solamente se sit\u00faa en el Hemisferio Norte, de ah\u00ed deriva su nombre de \u00abboreal\u00bb y se extiende al sur de la tundra. Su clima es m\u00e1s benigno que el de la tundra; se trata de un clima templado con inviernos muy fr\u00edos, temperaturas muy bajas, con duraci\u00f3n prolongada de la nieve en el suelo y con cuatro meses al a\u00f1o en los que la temperatura supera los 10, esto permite el desarrollo de este bosque boreal. A pesar de que constituye un progreso respecto a la tundra, la flora de este bosque es pobre, siendo la formaci\u00f3n vegetal t\u00edpica el bosque de con\u00edferas (pinos, abetos…) y otros \u00e1rboles como el abedul, el aliso o el chopo; tambi\u00e9n podemos encontrar un tapiz vegetal formado por ar\u00e1ndanos, musgos y l\u00edquenes. La mejora de las condiciones flor\u00edsticas se traduce en una mayor riqueza faun\u00edstica: alces, lobos, martas, visones, p\u00e1jaros…<\/p>\n
Los diversos grupos de habitantes que se asentaron en la taiga, desarrollaron culturas propias, reflejo de las exigencias de la vida en el bosque, cuya base econ\u00f3mica fueron la caza y la pesca, desarrollando posteriormente la ganader\u00eda, sobretodo de reno. Del bosque tomaron todo lo que necesitaban para sobrevivir: madera y alimentos. Actualmente, en Eurasia y en Am\u00e9rica del Norte la poblaci\u00f3n que ocupa este bioma de la taiga, est\u00e1 representada mayoritariamente por los descendientes de inmigrantes europeos, mientras que los sucesores de los primitivos pobladores del bosque boreal, se han convertido en minor\u00edas insignificantes. En Canad\u00e1, los indios representan el 5% de la poblaci\u00f3n del pa\u00eds, si bien la proporci\u00f3n es m\u00e1s alta en la taiga, donde alcanzan el 15% en el territorio del Yuk\u00f3n y un 10 \u00f3 12% en la zona nororiental. En Alaska la poblaci\u00f3n aborigen constituye aproximadamente un 3% del total, porcentaje al que debemos sumar un 3% m\u00e1s representado por los inuit de las zonas litorales. Los descendientes de los pueblos aut\u00f3ctonos de Rusia septentrional y de Siberia son muy escasos y solamente los carelianos, los komis, los yakuts y los evenk superan el 15% de la poblaci\u00f3n.<\/p>\n
Pobladores de la taiga euroasi\u00e1tica<\/p>\n
Los humanos llegaron a la taiga del continente euroasi\u00e1tico durante el Paleol\u00edtico. La distribuci\u00f3n de la poblaci\u00f3n humana de la taiga de Eurasia es muy complicada, ya que pocos pueblos que actualmente habitan esta regi\u00f3n, se pueden relacionar directamente con los que vivieron en la zona antiguamente. Adem\u00e1s, a partir de siglo XVIII, se han instalado en la taiga pueblos de diferentes etnias, por ejemplo: eslavos, en su mayor\u00eda rusos y ucranianos, adem\u00e1s de noruegos, suecos y fineses. Sin embargo, los descendientes de los pobladores aut\u00f3ctonos de la taiga, anteriores a la colonizaci\u00f3n europea, conservan todav\u00eda muchas particularidades de su cultura tradicional.<\/p>\n
Nuevamente debemos mencionar a los saami que habitan la tundra y tambi\u00e9n la taiga de Escandinavia y de la pen\u00ednsula de Kola. Entre los karelianos (m\u00e1s de 100.000 personas entre Rusia y Finlandia) se conserva la caza como principal actividad econ\u00f3mica, y lo mismo sucede con los komis (unas 24.500 personas) que residen en su mayor\u00eda en la Rep\u00fablica de Komi en la parte europea de la Federaci\u00f3n Rusa y el resto en otros distritos de dicha Federaci\u00f3n. Excepto los yakuts, que son m\u00e1s de 250.000, el resto de pueblos nativos de la taiga euroasi\u00e1tica forman poblaciones muy escasas: los evenks (son m\u00e1s de 30.000), los khantis (unos 22.000), los ainu (16.500), los mansis (poco m\u00e1s de 8.000), los selkups (3.500) y los kets (aproximadamente mil personas).
\nHombre ainu
\nHombre ainu
\nMujer ainu
\nMujer ainu
\nIm\u00e1genes extra\u00eddas de la web The Ainu Museum<\/p>\n
Del mismo modo, la poblaci\u00f3n ind\u00edgena de Siberia todav\u00eda conserva toda una serie de tradiciones culturales propias. En la esfera domestica, utilizan algunos recursos tradicionales para elaborar productos naturales y en la esfera social, se mantienen muchas costumbres antiguas, especialmente las relacionadas con los rituales de nacimiento y enterramiento y con la separaci\u00f3n de clanes.<\/p>\n
Pobladores de la taiga norteamericana<\/p>\n
El asentamiento humano en la zona de la taiga norteamericana, se inici\u00f3 tras la desaparici\u00f3n del hielo, de forma que el territorio de la actual Canad\u00e1 se ocup\u00f3 aproximadamente hace 7.000 a\u00f1os y los primeros pobladores de este bioma son los antecesores de los actuales pueblos atapascanos y algonquianos y su econom\u00eda se basaba en la caza del carib\u00fa y del ant, as\u00ed como en la pesca. En su historia los pueblos abor\u00edgenes de los bosques boreales han conocido importantes desplazamientos, que desconocemos. En cualquier caso, los diversos pueblos atapascanos hablan lenguas del grupo Nadene, que les diferencia del resto de pueblos norteamericanos.<\/p>\n
En Am\u00e9rica la colonizaci\u00f3n de la taiga por parte de poblaci\u00f3n europea comenz\u00f3 tambi\u00e9n a partir del siglo XVII; franceses e ingleses principalmente. Actualmente la poblaci\u00f3n india de los bosques boreales de Am\u00e9rica del Norte se reparten, atendiendo a criterios ling\u00fc\u00edsticos, en dos grandes grupos: en el oeste y el norte se concentran cerca de 30.000 atapascanos, y en el este y el sur se localizan cerca de 100.000 algonquianos. En Alaska alcanzan entre 6.000 y 7.000 atapascanos, menos de la mitad de los cuales conservan las respectivas lenguas; los m\u00e1s numerosos (unos 2.200) son los koyukons, que viven en la cuenca del Koyukuk, afluente de la margen derecha del Yuk\u00f3n, y en la cuenca media de este \u00faltimo, y sus vecinos por el NE, los kutchins o \u00abgwich’in\u00bb, que suman unas 2.600 persones repartidas entre Alaska i el territorio canadiense del Yuk\u00f3n. Los kutchins son los m\u00e1s septentrionales de los atapascanos y posiblemente los que mejor preservan sus tradiciones y su lengua.<\/p>\n
Los atapascanos de la taiga canadiense, que como ya se ha indicado suman unos 30.000, se extienden entre el territorio del Yuk\u00f3n y el NW., por un lado, y las provincias lim\u00edtrofes de la Columbia Brit\u00e1nica, Alberta, Saskatchewan y Manitoba, por otro. En el territorio del Yuk\u00f3n habitan entre 3.500 y 4.000 y los m\u00e1s numerosos (unos 1.500) son los tutchones, que viven en el SW de esta zona, y los ya mencionados kutchin m\u00e1s al N. En la provincia de la Columbia Brit\u00e1nica viven los sekanis, los tahltans, los carriers, los chilcotins, una fracci\u00f3n de los beavers, el grueso de los cuales vive en Alberta, y una parte de los kaskes y de los tagishos, que habitan tambi\u00e9n la regi\u00f3n meridional del territorio del Yuk\u00f3n; todos juntos suman poco m\u00e1s de 6.000 personas. En la zona monta\u00f1osa del NW encontramos a los tanaines, los tananes, los kutchin (tambi\u00e9n eran llamados \u00abbizcos\u00bb), los hans, los tahitans y los hares. Los kutchin, cuyo nombre significa etimol\u00f3gicamente, \u00abpueblo\u00bb, estaban constituidos por un grupo de tribus diferenciadas, b\u00e1sicamente por su territorio. Sus relaciones con el mundo blanco se establecieron por la v\u00eda de la Compa\u00f1\u00eda de la Bah\u00eda Hudson. El descubrimiento de oro en el valle del Klondike trastorn\u00f3 la vida n\u00f3mada y libre. Para los tananas, que ten\u00edan fama de ser buenos guerreros, la pesca era el medio de vida m\u00e1s importante, eran sedentarios y presentaban una densidad de poblaci\u00f3n mayor en comparaci\u00f3n con otras tribus. En cambio, los tanana que ocupaban la zona del nacimiento (tal vez a una distancia de menos de 300 km) subsist\u00edan sobre todo de la caza del carib\u00fa, complementada con la pesca de pescado blanco en julio y agosto.<\/p>\n
Fotograf\u00eda tomada en 1888 de un jefe haida
\nImagen de un jefe haida
\nobtenida en la web Haida: Children of Eagle and Raven<\/p>\n
Otro grupo nativo cuya lengua pertenece a la familia Nadene son los haida. Los haida residen en las islas Reina Charlotte de la Columbia Brit\u00e1nica y en la isla Pr\u00edncipe de Gales, en el sureste de Alaska y a mediados de 1980 sumaban unas 2.000 personas. La sociedad haida tradicional se organizaba en clanes matriarcales que controlaban un poblado. Estos clanes, liderados por un jefe, cuyo cargo era hereditario, eran los propietarios de la tierra y constitu\u00edan unidades ceremoniales que eran divididas en dos grupos: el \u00c1guila y el Cuervo.<\/p>\n
Figurilla haida que representa a un jefe de esta cultura
\nFigurilla de un jefe haida,
\nextra\u00edda de la web Mythology<\/p>\n
Entre los pueblos de lengua algonquina, encontramos diferentes grupos de crees occidentales que se distribuyen al este y al sur de los r\u00edos Slave y Athabasca, y en un a extensa zona de lo que hoy es Manitoba, a este del lago Winipeg y hasta las bah\u00edas de Hudson y James, viven los crees centrales y los ojibwa. Al este de estas bah\u00edas y al norte del r\u00edo San Lorenzo, se extend\u00eda el territorio de los crees orientales, los naskapi y los montagnais, todos ellos de habla algonquina. Los cree, pueblo eje entre algonquinos y atapascos, estaban escindidos en varias ramas: los crees de las llanuras y los crees de los bosques que ocupaban el espacio entre la ribera oeste de la bah\u00eda James y el lago Athabasca y que se dedicaban a la caza y a la pesca. Cazadores y pescadores, sobresal\u00edan en la conducci\u00f3n de sus canoas de corteza de abedul. Este pueblo algonquino estaba organizado socialmente en grupos de familias emparentadas.<\/p>\n
Por otro lado, los naskapi, ten\u00eda fama de ser bastante rudos, de hecho su nombre les fue dado por sus vecinos montagnais, y significa r\u00fastico, tosco… Pero se hac\u00edan llamar a s\u00ed mismos nanenot, \u00ablos verdaderos hombres\u00bb. Los vecinos y aliados de los naskapi, los montagnais, que recibieron este nombre de los franceses, debido a la topograf\u00eda de su territorio, se llamaban ne-enoilno, \u00abpueblo perfecto\u00bb. Estos cazadores y pescadores n\u00f3madas, que ten\u00edan como enemigos tradicionales a los micmac y a los iroqueses, fueron ampliamente evangelizados y se volvieron fieles compa\u00f1eros de los franceses en el comercio y la guerra. Actualmente suman unas 7.000 personas que viven en nueve reservas de Quebec.
\nFotograf\u00eda actual de un cree con m\u00e1scara tradicional de este pueblo
\nFotograf\u00eda actual de un cree
\ncon m\u00e1scara tradicional de este pueblo
\nFamilia cree
\nFamilia cree
\nIm\u00e1genes extra\u00eddas de la web Mapahumano de Pueblos, Etnias y Culturas<\/p>\n
Los ojibwa o chippewa, destacan tambi\u00e9n entre los pueblos de lengua algonquina, ya que es la tribu m\u00e1s grande e importante de la familia de idioma algonquino, ocupando una gran parte de las tierras del actual estado de Wisconsin, sudoeste de Ontario y nordeste de Minesota. Se hac\u00edan llamar an-isk-in-aub-ag, que significa \u00abhombres espont\u00e1neos\u00bb. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva. Seg\u00fan la tradici\u00f3n ojibwa, su tribu originalmente emigr\u00f3 con otras dos tribus, los ottawa y los potawatomi, desde la regi\u00f3n del r\u00edo St. Lawrence en el este, pero mientras que los ojibwa se establecieron al oeste del lago superior, las otras dos fueron al sur.<\/p>\n
Esta gran tribu de los ojibwa comprend\u00eda muchas bandas, divididas en clanes permanentes. Su econom\u00eda se basaba en la caza, las pesca y el cultivo, as\u00ed como la recolecci\u00f3n de semillas. Los ojibwa contaban con una mitolog\u00eda intrincada y elaborada, cuyos principales ritos eran religiosos y supersticiosos y se centraban entorno a una compleja sociedad de medicina conocida con el nombre de Medewiwin.<\/p>\n
Fotograf\u00eda de 1871 con unos indios ojibwa de la reserva de Montana
\nFotograf\u00eda de unos indios ojibwa
\nextra\u00edda de la web Mapahumano de Pueblos, Etnias y Culturas<\/p>\n
Los potawatomi, conocidos com \u00abLa Naci\u00f3n del Fuego\u00bb, eran un pueblo cazador y pescador semin\u00f3mada de los bosques que ocup\u00f3 la orilla oriental del lago Michigan. Su forma de vida pac\u00edfica se vio alterada con la llegada del hombre blanco. Tambi\u00e9n ellos se aliaron con los franceses, contra los ingleses. Hoy en d\u00eda, sus descendientes ocupan reservas en Oklahoma y Kansas. Algunos han regresado a la tierra del sur de los Grandes Lagos.<\/p>\n
Fotograf\u00eda tomada en Kansas en el 1930 donde aparece un matrimonio de esta tribu india de la taiga norteamericana
\nFotograf\u00eda de un matrimonio potawatomi
\nextra\u00edda de la web Mapahumano de Pueblos, Etnias y Culturas<\/p>\n
Los algonkin, ubicados actualmente en Canad\u00e1, son los que dieron nombre a la lengua de la regi\u00f3n y se llamaban a s\u00ed mismos elakomkwik, que quiere decir: \u00abSon nuestros aliados\u00bb, y fueron aliados de los franceses contra los iroqueses. Otra interpretaci\u00f3n atribuye su nombre a la lengua micmac: algomeaking (\u00abarponean a los peces\u00bb). Los iroqueses a\u00fan les dieron otro nombre: adirondacks que significa \u00ablos que comen \u00e1rboles\u00bb, ya que en \u00e9poca de escasez se alimentaban de la corteza de los \u00e1rboles. Este pueblo, que viv\u00eda de la caza, de la pesca y tambi\u00e9n del cultivo, ocupaba la zona norte de San Lorenzo, del lago Hur\u00f3n, al este de Montreal y las dos orillas del r\u00edo Ottawa. Actualmente de 4 a 5.000 algonkinos viven al este del Ontario y oeste de Quebec.<\/p>\n
Tambi\u00e9n del grupo ling\u00fc\u00edstico algonquino son los mohicanos cuyo su nombre se cree que significaba \u00ablos lobos\u00bb, aunque otras acepciones indican que se traduc\u00eda por \u00abla marea\u00bb, haciendo referencia a las aguas del Hudson, ya que viv\u00edan a sus orillas; actualmente viven en una reserva de Wisconsin. Los mohicanos se dedicaban a la caza, pesca y agricultura, al igual que los delawares. Entraron en conflicto con los mohawks (1628-1675) por el control del comercio de las pieles de castor en el Hudson. Desde el principio del siglo XIX, la implantaci\u00f3n inglesa los expuls\u00f3 de sus tierras y como la mayor\u00eda de los algonquinos, tomaron partido por los franceses.<\/p>\n
Nos es casi imposible realizar un estudio completo de todos los pueblos que habitan los bosques boreales de Am\u00e9rica del Norte y en la breve descripci\u00f3n que hemos aventurado en este apartado, seguramente nos hemos dejado muchas tribus (hares, micmas, abenakis…).<\/p>\n
M\u00e1s al sur del bosque boreal encontramos muchas otras tribus de la familia ling\u00fc\u00edstica iroquesa: onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk (que formaron la llamada \u00abConfederaci\u00f3n de las seis naciones\u00bb o \u00abLiga iroquesa\u00bb), hurones… A estas tribus y a otras muchas de las praderas y desiertos de Norteam\u00e9rica dedicaremos otra secci\u00f3n.<\/p>\n
representaciones cosmog\u00f3nicas de los pobladores de la taiga y de la tundra<\/p>\n
El amplio abanico de pueblos nativos que habitan la tundra y la taiga de nuestro planeta, refleja una riqu\u00edsima variedad cultural que ha permitido al ser humano adaptarse a estos biomas. Es precisamente esta compleja variedad la que convierte en ingente la tarea de describir la cosmovisi\u00f3n de cada uno de esos pueblos. Sin embargo, s\u00ed podemos encontrara algunos puntos en com\u00fan que nos permiten realizar explicaciones generales sobre sus representaciones cosmog\u00f3nicas y su visi\u00f3n del mundo, as\u00ed como el origen del mismo.<\/p>\n
Muchos pueblos nativos han mantenido vivas algunas de sus tradiciones, transmitidas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, aunque con diferentes niveles de conservaci\u00f3n. En la esfera dom\u00e9stica, utilizan algunos recursos tradicionales para a elaborar productos naturales y en la esfera social, se mantienen muchas costumbres antiguas, especialmente las relacionadas con los rituales de nacimiento y enterramiento, y tambi\u00e9n con la separaci\u00f3n de clanes.<\/p>\n
No debemos olvidar que el contacto con los colonos europeos, principalmente a partir del siglo XVII y XVIII, tanto para las poblaciones de Eurasia como para las de Am\u00e9rica del Norte, supuso importantes cambios en los modos de vida de estos ind\u00edgenas. La religi\u00f3n cristiana se introdujo con los primeros colonos y fue uno de las transformaciones m\u00e1s importantes. El grado de cristianizaci\u00f3n var\u00eda de unos pueblos a otros. As\u00ed, a pesar de que el cristianismo fue introducido en Siberia durante los siglos XVII y XVIII, la vida de los habitantes aut\u00f3ctonos sigui\u00f3 dominada por muchas creencias y costumbres ancestrales, como por ejemplo el chamanismo o celebraciones paganas como la llamada fiesta de la primavera \u00abisiakh\u00bb dels yakuts, o la \u00abfiesta del oso\u00bb de los khantis y los mansis, de la que hablaremos m\u00e1s tarde. Los dolgan, por ejemplo, se consideran cristianos, pero solamente de nombre, ya que han llegado a una especie de religi\u00f3n sincr\u00e9tica en la cual sus chamanes han incorporado muchos de los santos cristianos dentro del c\u00edrculo de los principales esp\u00edritus que invocan durante sus rituales.<\/p>\n
Fotograf\u00eda de un servicio religioso en un grupo kutchin
\nFotograf\u00eda de un servicio religioso en un grupo kutchin,
\nobtenida en la web Mapahumano de Pueblos, Etnias y Culturas<\/p>\n
En 1824, lleg\u00f3 a las islas Aleutianas el primer misionero, el padre Veniaminov. Este sacerdote al que adoraban sus feligreses de Alaska, se convirti\u00f3 despu\u00e9s en el metropolitano de la iglesia ortodoxa, y se le conoce hoy como san Innokenti. Otro de los primeros sacerdotes fue el criollo padre Netsvetov. La respuesta de por qu\u00e9 abrazaron el cristianismo los aleutianos radica en parte en la habilidad de la iglesia para prometer esperanza y socorro, y en parte, se deb\u00eda a los lazos de parentesco y las uniones de tipo econ\u00f3mico entre rusos y aleutianos, con las que se beneficiaban ambos grupos. Entre los pueblos de la taiga norteamericana tambi\u00e9n los montagnais fueron ampliamente evangelizados.<\/p>\n
Fotograf\u00eda de una misi\u00f3n en Wyandot
\nFotograf\u00eda de una misi\u00f3n en Wyandot,
\nextra\u00edda de la web Mapahumano de Pueblos, Etnias y Culturas<\/p>\n
Del mismo modo que los inuit, los pobladores de la tundra y de la taiga, muestran en sus creencias nativas una base muy importante de respeto hacia el medio natural que les rodea, la naturaleza que les permite subsistir y de la que ellos forman parte. Seg\u00fan este concepto religioso, no exist\u00edan fronteras entre el mundo de los seres humanos, el de los animales y el de las plantas. Los indios americanos se caracterizan por la creencia en un \u00abpadre cielo\u00bb y una \u00abmadre tierra\u00bb que permit\u00edan explicar la resurrecci\u00f3n anual de la naturaleza. Todos los pueblos de la taiga cre\u00edan en la existencia de esp\u00edritus \u00abamos\u00bb de los animales, creencia que recuerda a la de los inuit (Cosmogon\u00eda del pueblo inuit). As\u00ed, por ejemplo, se respetaba de manera especial al oso, respeto que se manifestaba con las fiestas que le dedicaban y con la muerte ritual del animal.<\/p>\n
Tambi\u00e9n comparten con los inuit la importancia de la figura del cham\u00e1n que es un s\u00edmbolo de vital importancia en el sistema de creencias de los pueblos nativos de la tundra y la taiga. La importancia de la figura del cham\u00e1n radica principalmente, como ya indicamos para los inuit, en su papel de intermediario entre mundo f\u00edsico y ordinario y el mundo de los esp\u00edritus, ya que mediante sus ceremonias rituales y cantos son capaces de convocar a los esp\u00edritus y hablar su lengua especial, y en su vertiente como curandero sabio o \u00abm\u00e9dico\u00bb de la tribu.
\nFotograf\u00eda de un cham\u00e1n perteneciente a los evenk de Siberia
\nFotograf\u00eda de un cham\u00e1n,
\nde la web del Illinois State Museum<\/p>\n
Traje ceremonial de los evenk de Siberia de principios del siglo XX
\nTraje ceremonial de los evenk,
\nde la web del Illinois State Museum<\/p>\n
Fotograf\u00eda de varios chamanes haida con sus m\u00e1scaras rituales
\nFotograf\u00eda de varios chamanes haida,
\nde la web Haida: Children of Eagle and Raven<\/p>\n
La Fiesta del Oso<\/p>\n
El oso es reverenciado por todos los pueblos de la taiga, desde Escandinavia al Jap\u00f3n, desde Alaska hasta Quebec. Se le denomina el \u00abse\u00f1or del bosque\u00bb, el \u00abanimal sabio y sagrado\u00bb, el \u00abviejo de zarpas pulidas\u00bb. Se supone que el oso todo lo oye y todo lo comprende. Por eso, a la hora de cazarlo, se habla de manera aleg\u00f3rica y en voz baja. Y antes de matarlo dentro del guarida, le despiertan, por respeto…<\/p>\n
Un especial inter\u00e9s ritual tienen las relaciones de los siberianos con los osos de la taiga. Antiguamente, por ejemplo, cuando los evenks se adentraban en la guarida del oso, gritaban como si fuesen cornejas, y una vez hab\u00edan matado al animal, le dec\u00edan: \u00abNo somos nosotros, quienes te hemos dado muerte, sino las cornejas\u00bb. Las mujeres comenzaban a lamentarse, mostrando un gran dolor y exclamando: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 hab\u00e9is matado al \u00ababuelo\u00bb?\u00bb. Seg\u00fan la leyenda, algunas fratrias de evenks, de khantis y de mansis proven\u00edan del matrimonio entre un oso y una mujer.<\/p>\n
Los rituales del culto del oso, como tambi\u00e9n de la fiesta especial que se le dedicaba, ten\u00edan una doble finalidad, en primer lugar, desligarse de la culpa por la muerte y, en segundo lugar, ofrecer la posibilidad de resucitar. Sin embargo, este culto al osos muestra rasgos especiales en cada pueblo. Para a facilitarle las cosas, los evenks dispon\u00edan los huesos del animal en una plataforma especial, ordenados anat\u00f3micamente, mientras que los khantis los enterraban juntos en el bosque o los lanzaban a un lago. Algunos pueblos,como los ulchs, los nanays, los nivkhos y otros, capturaban una cr\u00eda de oso y lo manten\u00edan durante dos o tres a\u00f1os en cautividad y en determinados casos, las mujeres amamantaban a la cr\u00eda con su pecho, como, por ejemplo, hac\u00edan los ainus. Las fiestas del oso se hac\u00edan coincidir con los funerales de alg\u00fan familiar muerto, y eran de car\u00e1cter tribal. El oso era conducido y festejado por todo el poblado, y despu\u00e9s, en una plaza destinada a este fin, el marido del ama de la casa donde hab\u00eda vivido el animal le disparaba con un arco.<\/p>\n
Dentro de estas fiestas dedicadas al oso, la de los khantis y la de los mansis son todav\u00eda las m\u00e1s interesantes. Una vez que han matado al animal, los cazadores lo transportan fuera del bosque en una barca (en verano) o en un trineo (en invierno), y le dejan en el granero. Durante el recorrido, todos los que se encuentran con los cazadores se riegan los unos a los otros con agua; se trata de un antiguo ritual de purificaci\u00f3n que ha acabado convirti\u00e9ndose en una diversi\u00f3n. Por la tarde, todos los habitantes del poblado son invitados a \u00abla Fiesta del Oso\u00bb, llamada tambi\u00e9n \u00ab el juego del oso\u00bb. El lugar de honor se destina a la piel del animal, que conserva la cabeza y las patas. La colocan de manera que parezca que el animal est\u00e1 dormido y no muerto, con la cabeza sobre las patas. Delante del morro, siempre hay un obsequio, que puede ser vodka, pan o exquisiteces.<\/p>\n
Los que entran en la casa saludan al oso con una reverencia, las mujeres le dan un beso en el morro, a trav\u00e9s de un pa\u00f1uelo, y le ofrecen monedas, cintas o dulces. Todos se mojan nuevamente con agua. La madre del amo de la casa aromatiza le estancia quemando \u00abchaga\u00bb, que es una excrecencia resinosa de abedul. Despu\u00e9s entran dos hombres con m\u00e1scaras hechas tambi\u00e9n con abedul y, al son de un instrumento musical parecido a la lira, cantan canciones sobre el oso y su vida en el bosque. Detr\u00e1s de los cantantes aparecen tres o cuatro actores, tambi\u00e9n cubiertos con m\u00e1scaras y que siempre son hombres, aunque representen papeles de mujeres. Representan escenas sobre la caza, la pesca y la vida cotidiana. Despu\u00e9s de uno de los interludios, aparece una mujer con un vestido de color rojo brillante con franjes blancas bordadas en la faldilla. Lleva la cabeza y el rostro cubiertos con un gran pa\u00f1uelo adornado con borlas, para que el oso no pueda ver su cuerpo. Siguiendo el sonido de la m\u00fasica, la danzarina gira y gira moviendo los brazos. Todo seguido, otra mujer representa la pantomima de \u00abel oso cogiendo frutos del bosque\u00bb. Con gestos torpes, va saltando c\u00f3micamente sobre un pie y sobre el otro como si fuese un oso. La diversi\u00f3n se alarga hasta la madrugada y se retoma a la tarde siguiente.<\/p>\n
Dependiendo de si el animal es macho o hembra, la fiesta durar\u00e1 cinco noches (macho) o cuatro (hembra), de acuerdo con un c\u00e1lculo sagrado, ligado a las representaciones del alma. La segunda tarde guarnecen la cabeza del oso con figuritas de renos hechas de pasta, utilizando ramitas para representar las cornamentas; con esto, la due\u00f1a de la casa da a entender que ha preparado obsequios para los invitados. Cada noche, la fiesta comienza con representaciones de leyendas o canciones sobre el origen del oso y su vida. En la fratria de Por, supuestamente descendiente de un oso y una mujer, se anticipa cada danza con una canci\u00f3n en la que los pretendidos descendientes del oso invocan su antepasado y le invitan a la fiesta \u00abpara el \u00e9xito de la caza y el bienestar de la gente\u00bb.<\/p>\n
Antes de la \u00faltima noche, que se considera la m\u00e1s importante y durante la cual se vuelven a recitar leyendas sobre el oso y se bailan las danzas de los antepasados de las tribus, algunos hombres hierven la carne del oso en un recipiente especial. El banquete colectivo tiene lugar esta \u00faltima noche. No se pueden utilizar cuchillos ni cubiertos met\u00e1licos, \u00fanicamente unos bastones especiales que no rompan los huesos ni las articulaciones; la cabeza queda reservada a los hombres. Al acabar se entierran los huesos, los extra\u00eddos del cr\u00e1neo se conservan en un lugar preeminente.<\/p>\n
Antiguamente, hasta la primera mitad del siglo XX, los khantis y los mansis celebraban peri\u00f3dicamente la fiesta del oso como una fiesta de sus fratrias, una fiesta privada y destinada a los miembros del grupo. Parece ser que originariamente, ten\u00edan prohibido comer la carne del oso porque se trataba de un antepasado. Gradualmente, las prohibiciones se fueron debilitando, igual que sus tradiciones; su fiesta se abri\u00f3 primero a todas las otras tribus y finalmente a todo el mundo. Por si acaso, al oso se le explicaba frecuentemente que hab\u00eda muerto por culpa \u00abde l fusil ruso\u00bb…<\/p>\n
Algunos relatos cosmog\u00f3nicos de los pobladores de estas regiones<\/p>\n
A continuaci\u00f3n exponemos algunas narraciones m\u00edticas de estos nativos de la taiga y de la tundra, transmitidas oralmente de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Hay miles de etas leyendas y var\u00edan de unas tribus a otras. Como sucede para muchas otras poblaciones ind\u00edgenas del planeta (abor\u00edgenes australianos, pueblos nativos africanos, inuit…) todas estas leyendas explican fen\u00f3menos naturales, explican el lugar del ser humano en el Universo y, adem\u00e1s, justifican determinadas normas para el comportamiento humano y preservan sus tradiciones. En estos pueblos ind\u00edgenas los relatos relacionados con la creaci\u00f3n se asocian a seres mitol\u00f3gicos, a dioses bondadosos, a animales sagrados que residen en un mundo superior y que a partir de su obra o de su propio sacrificio dan lugar al origen del mundo tal y como lo conocemos. Generalmente, parten de un tiempo anterior o de un mundo pasado donde imperaba la oscuridad o donde dominaban las aguas. Tambi\u00e9n es frecuente, como en muchas otras culturas, que en estos mismos relatos se introduzca el mito de la creaci\u00f3n del hombre o de su tribu.<\/p>\n
En muchas de estas cosmogon\u00edas, aparece ese ser supremo el cual ha existido desde siempre, ya que nunca fue creado sino que siempre estuvo ah\u00ed. Ese ser superior cre\u00f3 la tierra y le di\u00f3 la forma actual y, adem\u00e1s, es el creador de la vida (plantas, animales e incluso seres humanos). En esta ingente tarea, ese dios o ser supremo puede contar con la ayuda de otros seres sobrenaturales y divinos, aunque de rango menor. Esa oscuridad primordial o ese mundo primario de agua fue sustituido por la luz y por tierra cuando intervino ese ser supremo y divino.<\/p>\n
Leyendas de los algonquinos<\/p>\n
Seg\u00fan el relato algonquino relacionado del origen del mundo, la Tierra tuvo dos hijos polares; por un lado estaba Glooskap, que era piadoso, bueno y creativo, y, por otro, Malsum, que, al contrario que su hermano, era malvado, destructivo y ego\u00edsta. Cuando la Madre Tierra muri\u00f3, el primero de los hermanos, el bondadoso, cre\u00f3 las plantas, los animales y tambi\u00e9n a los seres humanos a partir de su cuerpo. Malsum tambi\u00e9n contribuy\u00f3 en la tarea de la creaci\u00f3n, pero dando origen a las plantas venenosas y a las serpientes. Pas\u00f3 el tiempo y Malsum se obsesion\u00f3 con su bondadoso hermano y plane\u00f3 c\u00f3mo matarle.<\/p>\n
Malsum, bromeaba con su hermano sobre lo invencible que \u00e9l era; sin embargo s\u00ed pod\u00eda ser matado por las ra\u00edces de un helecho. En su delirio, Malsum intentaba sonsacar a su hermano Glooskap, de qu\u00e9 modo pod\u00eda morir. Tan bueno era Glooskap que no pod\u00eda mentir a su hermano y finalmente le dijo que pod\u00eda encontrara la muerte con una pluma de b\u00faho. Triunfante, Malsum hab\u00eda averiguado la forma en qu\u00e9 pod\u00eda asesinar a su hermano: elabor\u00f3 un dardo hecho con plumas de b\u00faho y mat\u00f3 a su hermano.<\/p>\n
Sin embargo, seg\u00fan cuenta esta leyenda, Glooskap regres\u00f3 de entre los muertos, ya que el poder del bien es m\u00e1s fuerte que el del mal, y tuvo que vengarse de su perverso hermano, ya que sab\u00eda, muy a su pesar, que Malsum seguir\u00eda intentando deshacerse de \u00e9l. As\u00ed, Glooskap tuvo que matar a Malsum para que las criaturas que hab\u00eda creado y \u00e9l mismo, pudiesen sobrevivir. Glooskap atrajo a Malsum a una corriente y le dijo que tambi\u00e9n podr\u00eda ser matado con una especie de planta. Entonces el dios bueno arranc\u00f3 un helecho y se lo arroj\u00f3 a su hermano que muri\u00f3 inmediatamente. Seg\u00fan este mito, el esp\u00edritu de Malsum se transform\u00f3 en una especie de lobo y ahora, por las noches, caza humanos y animales.<\/p>\n
Otro relato nos cuenta c\u00f3mo otro dios, Michabo estaba un d\u00eda cazando con su manada de lobos, cuando se percat\u00f3 de que sus lobos se metieron en el lago, pero no regresaron. Michabo se introdujo en el lago para sacarlos fuera y de repente el mundo se inund\u00f3 al tiempo que lo hac\u00eda. Entonces este dios, envi\u00f3 un cuervo para que buscase tierra con la que poder construir un nuevo mundo, pero el p\u00e1jaro no encontr\u00f3 nada. Entonces, una nutria parti\u00f3 con el mismo objetivo, pero tampoco obtuvo buenos resultados.<\/p>\n
Michabo, mand\u00f3 entonces a un nen\u00fafar que regres\u00f3 con suficiente tierra para crear una nueva tierra. Michamo se sinti\u00f3 complacido y los dos se casaron y se convirtieron en los padres de los seres humanos.<\/p>\n
Leyendas relacionadas con el Cuervo<\/p>\n
En la mitolog\u00eda de varias tribus de la tundra norteamericana, se habla de un \u00abTiempo Lejano\u00bb (Khadonts\u00eddnee) en el cual todas las criaturas (plantas, animales y seres humanos) viv\u00edan interrelacionadas entre s\u00ed: todos hablaban el mismo idioma y ten\u00edan una forma parecida. En esos relatos se explica c\u00f3mo esos humanos terminaron por convertirse en animales y plantas que actualmente conocemos; esta mitolog\u00eda ofrece una percepci\u00f3n particular de la naturaleza, ya que recuerda que debemos respetar a la naturaleza porque animales y plantas tambi\u00e9n tienen esp\u00edritu. En los relatos que se desarrollan en ese Tiempo Lejano se explica el origen del Sol, de la Luna y de otros astros, as\u00ed como ciertos elementos de la naturaleza (las monta\u00f1as, el viento o las tormentas).<\/p>\n
Una figura principal en esos relatos cosmog\u00f3nicos es el Cuervo; se trata de un ser impreciso que finalmente adopto la forma de un Cuervo siendo el responsable de la creaci\u00f3n del mundo. El Cuervo es el protagonista en muchas leyendas de estas tribus de la tundra norteamericana y ocupa un lugar fundamental en la mitolog\u00eda y en los rituales de estos pueblos; es conocido por los tanaina, los kutchin, los tinglit y kaska, por los cree, que lo llaman W\u00edsakedjak, y tambi\u00e9n por los ojibwa, que lo denominan Nanabush, y los naskapi, quienes lo conocen como Djokab\u00edsh. Para todos estos pueblos el Cuervo cre\u00f3 al hombre a partir de la piedra. Sin embargo, en cada tribu podemos encontrar mitos que cuentan el origen particular de su propia tribu; as\u00ed es el caso, por ejemplo, de los chippewa, dogrib, har\u00e9, slave y yellowknife que seg\u00fan cuentas sus mitolog\u00edas, sus pueblos comparten una nacimiento m\u00edtico de una mujer casada con un perro que se convert\u00eda en un hombre por la noche.<\/p>\n
Relatos haida<\/p>\n
Las leyendas de los haida, hablan de Nank\u00ed’IsLas-lina\u00b4-i, que viene a significar m\u00e1s o menos,\u00ab\u00c9l se va a transformar en aquel cuya voz se ha de cumplir\u00bb. De \u00e9l cuentan que cre\u00f3 la Tierra cuando sobrevol\u00f3 sobre el mundo cubierto por las aguas. Desde la forma de la tierra, hasta las pulgas, pasando por el comportamiento de ciertos animales… todo esto y mucho m\u00e1s fue creado por el Cuervo. En muchos relatos, como el de la luz del d\u00eda (leyenda que relatamos a continuaci\u00f3n), el Cuervo embustero puede cambiar de forma.<\/p>\n
Figurita de un cuervo posado sobre una almeja
\nFigurita de un cuervo posado sobre una almeja,
\nobtenida en la web Mapahumano de Pueblos, Etnias y Culturas<\/p>\n
Al principio, solamente hab\u00eda oscuridad. La gente hablaba y se hac\u00eda preguntas sobre algo que nunca hab\u00edan visto: la luz del d\u00eda. Algunos comentaban que el jefe del r\u00edo hab\u00eda guardado la luz del d\u00eda en una caja especial. El cuervo viv\u00eda en este mundo sin luz, era ambicioso, embustero, entrometido y orgulloso. Adem\u00e1s este animal pod\u00eda cambiar de forma para satisfacer sus propias necesidades. Un buen d\u00eda, El Cuervo decidi\u00f3 hacer averiguaciones para hallar la luz, as\u00ed es que se transform\u00f3 en una aguja de cicuta y se desliz\u00f3 cayendo dentro de un arroyo de agua fresca. Cuando la hija del jefe del r\u00edo lleg\u00f3 al lugar para beber, El Cuervo fluy\u00f3 hasta su copa y la chica se lo trag\u00f3. A su debido tiempo, el Cuervo naci\u00f3 del interior de la hija del jefe, apareciendo como su leg\u00edtimo nieto.<\/p>\n
El Cuervo creci\u00f3 r\u00e1pidamente con el cari\u00f1o y la adoraci\u00f3n de su abuelo, a pesar de que sus ojos se parec\u00edan mucho a los de un cuervo. Un d\u00eda, cuando el beb\u00e9 berreaba, su abuelo le dej\u00f3 jugar con la Caja de la Luna. Entonces, abri\u00f3 la caja y la luna se escap\u00f3 subiendo hasta el cielo. Cuando el Cuervo se enfad\u00f3 nuevamente, su abuelo, le dej\u00f3 jugar con la Caja de la Luz del D\u00eda. Tan pronto como la tuvo en sus manos, el Cuervo se transform\u00f3 en p\u00e1jaro y ech\u00f3 a volar y desapareci\u00f3 en la oscuridad.<\/p>\n
El Cuervo llev\u00f3 la Caja a los seres humanos y la abri\u00f3 sigilosamente, permitiendo que algunos rayos de luz escapasen de su interior. Sien embargo, a\u00fan desconfiaban de ses animal tan embaucador y no cre\u00edan que realmente tuviesen en su poder la luz del d\u00eda. Encolerizado por la incredulidad y el escepticismo de la gente, el Cuervo abri\u00f3 por completo aquella caja y inund\u00f3 el mundo con la brillante luz del d\u00eda.<\/p>\n
La importancia del Cuervo en la mitolog\u00eda de estos pueblos se refleja en sus manifestaciones art\u00edsticas. As\u00ed los haida, que son magn\u00edficos artesanos de la madera, elaboran silbatos con forma de cuervos, de compleja decoraci\u00f3n cuya interpretaci\u00f3n se nos escapa. Los primeros silbatos con forma de cuervo pudieron ser empleados por los chamanes en sus complejos ritos y en la actualidad son empleados en ocasiones especiales.<\/p>\n
Silbato con forma de cuervo
\nSilbato con forma de cuervo,
\nextra\u00eddo de la web Haida: Children of Eagle and Raven<\/p>\n
Relatos de los ojibwa o chippewa<\/p>\n
La mitolog\u00eda ojibwa era muy elaborada. Antes del contacto con los colonos europeos, la religi\u00f3n de los chippewa ten\u00eda un organizaci\u00f3n similar a la pol\u00edtica. Los principales ritos eran religiosos y supersticiosos y se centraban en torno del Medewiwin, o Gran Sociedad de la Medicina, abierta a hombres y mujeres que ten\u00edan funciones chaman\u00edsticas, curativas y m\u00e1gicas.<\/p>\n
Seg\u00fan cuenta un mito ojibwa, Nanabush, que como ya hemos se\u00f1alado anteriormente es el ser superior (el Cuervo), ense\u00f1\u00f3 a esa Gran Sociedad de la Medicina de los pueblos los rituales para salvarlos de la extinci\u00f3n provocada por una enfermedad mortal. Nanabush contaba con una tienda que le hab\u00edan construido los poderes superiores e inferiores, donde recibi\u00f3 la sabidur\u00eda para curar; aprendi\u00f3 a utilizar las medicinas y las plantas y los rituales adecuados. Adem\u00e1s, estudi\u00f3 el modo de venerar a la Nutria Sagrada y al Oso. Entonces, Nanabush descendi\u00f3 a la Tierra con su bolsa de medicinas e ense\u00f1\u00f3 al pueblo y le introdujo en los enigmas de la Gran Sociedad de la Medicina o Medewiwin.<\/p>\n
El \u00abatrapa-sue\u00f1os\u00bb en la mitolog\u00eda ojibwa, es un objeto de gran significado y vital importancia, relacionado con el origen de su pueblo. Los ojibwa se llaman a s\u00ed mismos anishinabe (Anishinaubag, Neshnabek) que viene a significar \u00ablos hombres originales\u00bb, \u00ablos primeros hombres\u00bb. En ocasiones utilizan una especie de abreviatura Shinob que es empleada como un apodo entre ellos. Los ottawa y los potawatomi tambi\u00e9n se autodenominan anishinabe, y se cree que en alg\u00fan momento del pasado lejano de estas tribus, las tres formaban un \u00fanico pueblo.<\/p>\n
Seg\u00fan cuenta una leyenda chippewa, en el pasado, en el antiguo mundo, los clanes ojibwa estaban ubicados en la zona conocida como Islas Tortuga. Los sabios cuentan c\u00f3mo en este tiempo lejano, Asibikaashi (la Mujer Ara\u00f1a) ayud\u00f3 a Wanabozhoo a traer de vuelta al sol (giizis), para que alumbrase nuevamente a la gente. Fue entonces cuando Asibikaashi estableci\u00f3 el sitio donde deb\u00eda quedarse, un lugar ideal para ella que se encuentra antes del anochecer. Seg\u00fan la leyenda, si todav\u00eda est\u00e1s despierto al anochecer, puedes buscar ese sitio especial donde Asibikaashi se encuentra, y puedes ver el milagro de c\u00f3mo ella captur\u00f3 los rayos de sol, al tiempo que la luz centellea. Asibikaashi cuid\u00f3 de sus ni\u00f1os y de la gente de la tierra, y todav\u00eda se preocupa por ellos. Cuando el pueblo de los ojibwa se dispers\u00f3 por todo el continente, a Asibikaashi se le complic\u00f3 la tarea de hacer su viaje a cada una de esas cunas, cada uno de esos reci\u00e9n nacidos; as\u00ed es que las madres, las hermanas y las abuelas adoptaron la costumbre de tejer telara\u00f1as m\u00e1gicas para los beb\u00e9s. De ese modo, se adopt\u00f3 la forma de un c\u00edrculo que viene a representar el viaje del sol que cruza diariamente en cielo.<\/p>\n
Esta exposici\u00f3n es solamente una brev\u00edsima muestra de los muchos y variados relatos sobre el origen y la formaci\u00f3n del mundo que componen la cosmogon\u00eda de estos pobladores nativos de la taiga y la tundra de nuestro planeta y que esperamos poder ampliar en el futuro.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Introducci\u00f3n: la vida en las regiones de la taiga y de la tundra Es preciso, antes de iniciar nuestra exposici\u00f3n sobre las representaciones cosmog\u00f3nicas de estas poblaciones, realizar una breve presentaci\u00f3n sobre el poblamiento humano en las regiones de la taiga y de la tundra. Para comprender mejor la vida de estos pueblos, es necesario conocer su medio y establecer<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40],"tags":[],"class_list":["post-734","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-artico"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/734","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=734"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/734\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=734"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=734"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=734"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}