EL DIVINO MAESTRO MAPUCHE<\/p>\n
“…estar\u00edamos muy contentos si otros estudios m\u00e1s profundizados pudieran elucidar con m\u00e1s acierto el significado del trarihue mapuche… Nosotros no hemos podido encontrar personas de origen mapuche que nos hayan elucidado en forma definitiva este enigma [el significado simb\u00f3lico del mismo]. Puede ser, sin embargo, que un sigilo especial impida su divulgaci\u00f3n a los no-Mapuche.”<\/p>\n
FRANK B\u00c9LEC<\/p>\n
En pocas l\u00edneas daremos respuesta a este pedido.<\/p>\n
La Faja<\/p>\n
DESCRIPCI\u00d3N:<\/p>\n
Se conoce en nuestros campos con el nombre de “faja” o “faja pampa” (de los ind\u00edgenas llamados “pampa”), una cinta tejida de unos 6 cent\u00edmetros de ancho por cerca de 1,70 mts. de largo; cuyos extremos terminan con flecos cortos de unos 15 cms. Su funci\u00f3n utilitaria en la cultura mapuche es sostener -ci\u00f1endo la cintura- el chamall, chirip\u00e1, pantalones o bombachas en el hombre; y entallar el k\u00fcpam (vestido femenino) en la mujer. En idioma mapuche la faja de uso masculino se denomina chamallwe y la de uso femenino trar\u00fcwe. Actualmente entre los mapuche del Pac\u00edfico, el trar\u00fcwe con s\u00edmbolos es de uso exclusivo femenino; del lado Este de los Andes es hoga\u00f1o atributo privativo de los hombres mapuche y de los trabajadores del campo criollos.<\/p>\n
SIMBOLISMO:<\/p>\n
En las culturas ind\u00edgenas americanas las fajas representan siempre una serpiente, que ci\u00f1e el talle del portador. Por tal raz\u00f3n estos objetos ostentan casi siempre guardas of\u00eddicas. Los huicholes llaman a estas fajas literalmente “serpientes”. La serpiente de los trar\u00fcwe puede ser una bic\u00e9fala, o dos entrelazadas. Cuando son dos, presenta cada una de ellas un color y valencia distintos. En muchos casos el ofidio, en distintos tramos de su longitud, muestra una “mano” o “pata”. Estas manos son semejantes a las del personaje “antropomorfo” tambi\u00e9n presente en el trar\u00fcwe. Es bien sabido que las “manos”, o “pies”, de estas sierpes representan “alas”. Vale decir que la serpiente del trar\u00fcwe es una serpiente alada, y por lo tanto es el mismo ser conocido como la “serpiente emplumada”: Gukumatz , Ketzalkoatl, Kukulkan, Marepuant\u00fc, etc..<\/p>\n
Estos s\u00edmbolos, como la mayor\u00eda de los presentes en los tejidos mapuches, no son patrimonio exclusivos de esta cultura; los hallamos presentes a lo largo del “complejo cultural andino preincaico”.<\/p>\n
ORIGEN:<\/p>\n
Usar una faja-ofidio, es imitar el arquetipo presentado por el avatara y tesm\u00f3foro. Avatara americano en general y mapuche en particular. En todas las representaciones iconogr\u00e1ficas de la divinidad manifestada como individuo, se ve aparecer su cintura ce\u00f1ida por una o dos serpientes, colgando las cabezas de ellas a ambos lados del personaje.<\/p>\n
Toda expresi\u00f3n “art\u00edstica” de los abor\u00edgenes es algo sagrado, es una representaci\u00f3n gr\u00e1fica de lo que se puede percibir en otros ordenes de la Realidad, de ning\u00fan modo es fruto de la imaginaci\u00f3n o de la “creatividad”. Es un retrato realista, pero estilizado, de algo objetivo.<\/p>\n
El hecho que los “blancos” (wingka) sean incapaces de percibir estos Ordenes de Realidad, puesto que su conciencia est\u00e1 atrofiada, les torna incomprensible todo aquello que para el aborigen es autoevidente. El ciego puede no comprender los colores y en consecuencia negar que existan, tambi\u00e9n puede considerarlos como alucinaciones de los videntes; pero a su despecho los colores siguen existiendo.<\/p>\n
Si estando en un estado de Conciencia Cham\u00e1nico observamos a un Machi (cham\u00e1n m\u00e9dico mapuche) s\u00f3lo en el momento de \u00e9xtasis (k\u00fcimin), o en todo momento a un Ren\u00fc (persona que ocupa el grado m\u00e1s elevado de la jerarqu\u00eda inici\u00e1tica mapuche) , podremos percibir visiblemente que su cuerpo despide efluvios “luminosos”. Estos efluvios son aparentemente muy semejantes a aquellos producidos por la electricidad est\u00e1tica en atm\u00f3sferas enrarecidas o a lo que se denomina plasma. En general son semejantes al halo luminoso que rodea el cuerpo de los santos cristianos, budistas, musulmanes, etc.; y a la aureola que nimba sus cabezas. Estas irradiaciones se ven fluctuar de manera muy semejante a las masas de aire caliente sobre el pavimento. Algunas partes del cuerpo proyectan haces luminosos que se destacan del resto, estos rayos son representados iconograficamente por “serpientes”.<\/p>\n
La elecci\u00f3n de la serpiente es muy atinada: es el s\u00edmbolo del rayo; su cabeza indica el sentido de proyecci\u00f3n; su movimiento ondulante es an\u00e1logo al que presentan las extremidades de estos haces; permiten expresar polaridades y complementareidades; sus destellos recuerdan los pigmentos del cuero serpentino; etc., etc. Cabeza y cuello del choike (\u00f1and\u00fa o Rhea) presentan valores simb\u00f3licos semejantes, y todos saben cuan anunciadora es este ave del rayo y la tormenta.<\/p>\n
En estos personajes iluminados podemos ver su coraz\u00f3n iluminado como en llamas, y un par haces luminosos que rodean la cintura a la altura del ombligo, el cual aparece como un orificio negro. Estos rayos, o “serpientes” son de distinta tonalidad y se entrelazan. Sus extremos o “cabezas” penden ondulantes a cada lado de la cintura. Hay una importante relaci\u00f3n con el ombligo, pero no la trataremos. Este es el verdadero origen y sentido de las fajas-of\u00eddicas como el trar\u00fcwe, cualquier otra interpretaci\u00f3n – seg\u00fan los Ren\u00fc- es completamente falsa. Las funciones m\u00e1gicas, esto es, el uso degradado, del trar\u00fcwe aqu\u00ed no nos interesa.<\/p>\n
El LUKUTUEL<\/p>\n
En el trar\u00fcwe aparece una s\u00edmbolo especial. que se podr\u00eda calificar etnogr\u00e1ficamente como “figura antropomorfa”. Se han esbozado diversas hip\u00f3tesis interpretativas sobre su significado:<\/p>\n
\u00a8 Lemunao, Juanita (tejendera mapuche, de Llamuco, Chile): Hombre orando mientras ocurre la lucha entre Treng-treng y Kaikai.<\/p>\n
\u00a8 B\u00e9lec, Frank: sapito draconiano.<\/p>\n
\u00a8 Cabeza, Augusto: s\u00edmbolo antropomorfo en oraci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a8 Cervellino: figura fitomorfa.<\/p>\n
\u00a8 Gordon, Am\u00e9rico: figura antropomorfa estilizada.<\/p>\n
\u00a8 Klein: Dios jaguar peruano.<\/p>\n
\u00a8 Mege, Pedro: “personaje ritual asexuado, representaci\u00f3n de los participantes de la gran rogativa, Nguillat\u00fan”.<\/p>\n
\u00a8 Oyarz\u00fan, Aureliano: dibujo antropomorfo, de origen peruano.<\/p>\n
\u00a8 Riquelme, Gladys: hombre o mujer, arrodillado en actitud de oraci\u00f3n y s\u00faplica, en medio del drama c\u00f3smico diluvial.<\/p>\n
SIMBOLISMO:<\/p>\n
Algunas de estas interpretaciones son parcialmente correctas, otras son totalmente fantasiosas. Este s\u00edmbolo tiene un significado que es un\u00edvoco, y ese est\u00e1 dado por la Tradici\u00f3n Sagrada Mapuche, cualquier otra interpretaci\u00f3n es necesariamente arbitraria.<\/p>\n
Esta Ciencia Sagrada es preservada por los Ren\u00fc, y por chamanes de menor rango como Machi, tambi\u00e9n por aquellos iniciados en la “v\u00eda heroica” del conocimiento: los Toki. Esta Tradici\u00f3n es transmitida en forma oral e inici\u00e1tica, lo que implica juramento de silencio. Muchas de sus ense\u00f1anzas han sido conservadas gr\u00e1ficamente a trav\u00e9s de las mal llamadas “artes” o “artesan\u00edas”. S\u00f3lo cuando este conocimiento sagrado se degrada o se pierde en las masas populares se produce el abominable e imp\u00edo “comercio de artesan\u00edas”. Solo osar\u00e1n vender sus producciones a los “blancos” aquellos que ya no comprendan el alto y sacrat\u00edsimo valor de este “arte sagrado”. En consecuencia cualquier explicaci\u00f3n que den estos simon\u00edacos artesanos posee un valor muy relativo, puesto que no son iniciados en su “arte”, son s\u00f3lo conocedores de t\u00e9cnicas materiales. Es la misma diferencia existe entre un mas\u00f3n g\u00f3tico del a\u00f1o 1200 y un alba\u00f1il actual, o entre un m\u00e9dico cham\u00e1n y un m\u00e9dico universitario.<\/p>\n
La figura en cuesti\u00f3n no es un “hombre” de rodillas, ver all\u00ed una “figura fitomorfa” es delirante, y decir que es un “personaje asexuado” es un soberano disparate, pues se destaca un enorme falo erecto. Ver aqu\u00ed una flor, un \u00e1rbol Temu, patas de perro (para el mapuche el m\u00e1s vil de los animales), o un coraz\u00f3n, es indicio de poseer una extraviada imaginaci\u00f3n.<\/p>\n
La Tradici\u00f3n Mapuche indica claramente que esta figura es el s\u00edmbolo estilizado del avatara y tesm\u00f3foro mapuche.<\/p>\n
Un avatara es la individualizaci\u00f3n del Ser Universal (= Dios). Dicho en otras palabras el descenso de Dios en el mundo de los seres humanos para la prolongaci\u00f3n de un periodo de tiempo c\u00f3smico.<\/p>\n
El avatara es siempre uno y el mismo; habi\u00e9ndose sumergido el oc\u00e9ano de la vida, el Dios \u00fanico surge en un punto y es conocido como Wirakocha, o Ketzakoatl, y cuando despu\u00e9s de otra zambullida, aparece en otro lugar, \u00c9l es conocido como Cristo, Saoshian, Buda Maitreya, Kalki avatara,etc. A estas manifestaciones locales los hind\u00faes las llaman amsha.<\/p>\n
De tiempo en tiempo el avatara desciende al mundo antes que se produzcan enormes cambios y revoluciones. A pesar de ser de carne y hueso, nace con poderes y cualidades divinas. Es dif\u00edcil comprender la encarnaci\u00f3n divina, es el juego de lo infinito en lo finito. Cuando el Ser Universal encarna solo unos pocos reconocen su naturaleza divina, aunque se expresa de un modo tal que hasta los ni\u00f1os lo comprenden. \u00c9l es el arquetipo y maestro de los Ren\u00fc, no as\u00ed de los Machis, que ocupan un status inferior.<\/p>\n
Todos los pueblos ind\u00edgenas americanos conocieron a este personaje, design\u00e1ndolo con distintos nombres: Gukumatz, Wirakocha, Tunapa, Pa\u00ed Xu\u00e9, Bochica, Kukulkan, Pa\u00ed Abar\u00e9, Tom\u00e9 , Vot\u00e1n, Elal, etc. Los mapuches lo conocen con varios nombres, algunos p\u00fablicos otros secretos, algunos de ellos son: Mareupuant\u00fc, Trengtreng, Ng\u0092ng\u0092n, Ant\u00fc ta\u00f1i fot\u00fcm, K\u00fcme Wen\u00fci, Ngen Mapu, Kristo Mapuche, etc.<\/p>\n
Lo de “peruano” que algunos ven en estos s\u00edmbolos, no es tal. Estos s\u00edmbolos son compartidos por todos los pueblos abor\u00edgenes americanos, desde Alaska a la Tierra del Fuego, no se puede hablar de difusi\u00f3n o pr\u00e9stamo, s\u00ed en cambio se puede considerar un enorme y coherente complejo cultural a lo largo de la cordillera<\/p>\n
Su aspecto m\u00e1s com\u00fan en la Realidad Ordinaria es: el de un pobre anciano “blanco” de luenga barba y sin sombrero. Suele usar sandalias, una manta anudada y a veces un cayado.<\/p>\n
Cuando uno ve al avatara lo percibe rodeado de una aura luminosa y un nimbo radiante circundando su testa. De ambos lados su cabeza salen proyectados un par rayos luminosos ondulantes (“serpientes”), los mismos que Miguel \u00c1ngel represent\u00f3 como “cuernos” en su Mois\u00e9s. Del medio de la frente surge otro rayo pero con un aspecto algo distinto, es como un \u00e1ngulo cuyo v\u00e9rtice de origen se halla a la altura del entrecejo y se proyecta por encima de la cabeza. El nimbo luminoso que circunda la cabeza es analogizado al sol, por eso en hierolog\u00eda se designa a este tipo de personajes: “solarizados”, y a su estado de iluminaci\u00f3n “solarizaci\u00f3n”. Existe otra raz\u00f3n para esta denominaci\u00f3n, estos seres suelen ser considerados “hijos del Sol” .<\/p>\n
Muchos mapuches no-iniciados (reche) suelen describirlo como “wingka” o “de piel blanca y pelo rubio, o payo”, pero en realidad esa blancura no es por el color de su piel como ellos creen, sino por el brillo resplandeciente que \u00c9l irradia.<\/p>\n
Se lo puede representar bajo diferentes formas simb\u00f3licas. La m\u00e1s com\u00fan es la zoo-antropom\u00f3rfica, cabeza y extremidades (manos\/pies) humanas con rasgos felinos. El animal en cuesti\u00f3n es el Nawel (jaguar). Bajo este aspecto es conocido como Ngen Mapu. Otro de sus s\u00edmbolos es la difundida serpiente-alada, presente en la alfarer\u00eda y trar\u00fcwe. Tambi\u00e9n, como humano, su cara suele estar tallada en algunos p\u0092raprawe (poste ceremonial c\u00f3smico de los Machi, mal llamado “rewe”), y a veces se lo llama en este caso “El Abuelo”. Tambi\u00e9n puede estar representado como una mezcla de batracio-felino. Havestadt defin\u00eda Mareupu ant\u00fc como: “ranulae, quas superstitiose colunt” (ranitas, que veneran supersticiosamente). Otras veces lo encontramos con aspecto de un ni\u00f1o regordete tocando una pif\u0092lka. (= una especie de silbato mapuche), un piloilo, o un sikus (estos dos \u00faltimos son especies de “flauta de Pan”).<\/p>\n
La figura del Divino Maestro mapuche no s\u00f3lo se halla presente en los femeninos trar\u00fcwe sino tambi\u00e9n en los masculinos chamallwe (al Este de los Andes y desde tiempos arcaicos), y en las guardas o “bandas decoradas” de los maku\u00f1 (= poncho = manta) a ambos lados de la cordillera. La existencia de esta figura en los ponchos es precolombina y sigue vigente en la actualidad. Estas circunstancias restringen las conclusiones de Frank B\u00e9lec a un posible uso secundario y femenino, degradado en car\u00e1cter m\u00e1gico. Reiteremos que estos son s\u00edmbolos que el mapuche comparten con otras culturas, sin interpretar “pr\u00e9stamo” o difusi\u00f3n. Los tewelches en sus cueros pintados, o killangos, y en pinturas rupestres presentaban tambi\u00e9n estos mismos signos, sin que mediara araucanizaci\u00f3n o tewelchizaci\u00f3n como algunos imaginativos como Casamiquela pretenden, al grado tal de interpretar en s\u00edmbolo del “sol” como un “palenque” (!!!).<\/p>\n
La Divina Presencia es representada en una postura semejante a aquella de los batracios o a la de una mujer parturienta, pero a pesar de esto no surge de ellas, sino del misterio de la CRUZ. El Maestro es uno con la cruz, y la cruz es una con \u00e9l. \u00c9l revel\u00f3 la cruz mapuche y ella guard\u00f3 las divinas ense\u00f1anzas. \u00c9l es la s\u00edntesis del Gran Padre celeste y la divina Madre Tierra, del principio Esencial y del Substancial, el es hijo del Cielo-Sol y de la Tierra, es P\u00e1jaro y Serpiente, es P\u00e1jaro y Jaguar. \u00c9l es la negaci\u00f3n viviente de cualquier dualismo maniqueo, ese que algunos ignaros antrop\u00f3logos creen encontrar en la cultura mapuche. \u00c9l es Puente entre el Cielo y la Tierra, el Pontifex Magno (Pont\u00edfice), como lo son en menor escala sus disc\u00edpulos iniciados: los Ren\u00fc.<\/p>\n
Su figura surge de la conjunci\u00f3n de las dos serpientes c\u00f3smicas, una activa y otra pasiva, ellas en su entrecruzamiento (s\u00edntesis) forman una cruz. La cruz es el s\u00edmbolo del cosmos y del maestro, entre los dos hay identidad, ambos son s\u00edntesis de los dos grandes principios extra-c\u00f3smicos generadores del Cosmos. Esas dos serpientes son las mismas que vemos en el calendario azteca, como sierpes emplumadas en cuya boca asoma Kukulkan, son las mismas que rodean al Maestro en la placa de Lafone Quevedo, o en la Puerta del Sol de Tiawanaku, son los Cristo-serpientes del anfisbena, o son aquellas que en Europa y Asia forman el Caduceo. Estos ofidios pueden ser reemplazados por sus equivalentes: el felino (jaguar), el oso, el “caim\u00e1n” (cipactli), el “drag\u00f3n americano”, etc..<\/p>\n
Todo este asunto est\u00e1 \u00edntimamente ligado al origen sagrado maku\u00f1 (= poncho, manta) , de los “flecos” y “laboreados” (dise\u00f1os) de ponchos y fajas, y del trapelakucha, explicarlos y se\u00f1alar su simbolismo trascendente nos alejar\u00eda completamente del objetivo de este apunte.<\/p>\n
Los amantes de las bibliograf\u00edas encontrar\u00e1n numerosas referencias sobre este Divino Maestro en Rosales, Febr\u00e9s, Havestadt, Augusta, y otros. Su mito se halla fragmentado en muchos cuentos mapuches, por ejemplo “el hijo del sol” (v\u00e9ase la versi\u00f3n recogida por el capuchino Sigifredo de Fraunsh\u00e4usl y una actual del mapuche Pedro Aguilera Milla), etc.<\/p>\n
Representaci\u00f3n del s\u00edmbolo del avatara Mapuche en proceso de mutaci\u00f3n.<\/p>\n
* a.- De una faja masculina tejida por la hija del longko (= cacique) mapuche Rondeau y obsequiada a Jos\u00e9 Guzm\u00e1n (Bragado, Argentina).
\n* b.- De una antigua faja masculina mapuche (Museo Etnogr\u00e1fico de Buenos Aires, Argentina). .
\n* c.- De una faja femenina (trar\u00fcwe) mapuche actual (Chile).<\/p>\n
Maku\u00f1 (= Poncho [en Argentina], Manta [en Chile]). Las flechas amarillas se\u00f1alan las guardas en las que suele aparecer la figura del Divino Maestro Mapuche
\nSerpiente alada (en un trar\u00fcwe mapuche actual.) Obs\u00e9rvese la \u0093mano\u0094 = \u0093ala\u0094, semejante a las del Divino Maestro Mapuche.<\/p>\n
DILUVIO:<\/p>\n
Antes dijimos que el Divino Maestro Mapuche se hace presente al fin de cada ciclo c\u00f3smico. Este t\u00e9rmino suele caracterizarse por grandes cataclismos y cambios: maremotos (diluvio), terremotos, vulcanismo, lluvias de fuego, ausencia del sol, glaciaciones, pestes, decadencia moral y abandono de la Tradici\u00f3n ancestral, abandono de la religi\u00f3n mapuche para convertirse al cristianismo, invasi\u00f3n del hombre blanco y posterior robo de las tierras, el proceso de geno-etnocidio, etc.<\/p>\n
La tejendera mapuche Juanita Lemunao estaba en lo cierto cuando explic\u00f3 que este personaje estaba orando en los momentos del Diluvio.<\/p>\n
Era el fin de un ciclo c\u00f3smico y el comienzo de otro. El Divino Maestro, present\u00e1ndose como un anciano llamado Trengtreng avis\u00f3 a los mapuches de los terribles designios de la malvada “serpiente” Kaikai y les exhort\u00f3 que se refugiaran en una monta\u00f1a sagrada. Los pocos elegidos que lo escucharon se cobijaron en la monta\u00f1a y fueron salvados del diluvio. Esa Monta\u00f1a bienhechora se llama Trengtreng, y es otro de los aspectos del Divino Maestro, quien luego se transformar\u00e1 tambi\u00e9n en la Serpiente-alada asimismo llamada Trengtreng. Esta Serpiente estar\u00e1 en una cueva en la cima de la Monta\u00f1a, desde all\u00ed combatir\u00e1 a la serpiente infernal Kaikai filu, que ser\u00e1 apaciguada finalmente por los gemelos Pe\u00f1i Elpatun (los dos hermanos de los que descendemos) al efectuar el primer sacrificio (humano) del Ngillatun.<\/p>\n
Representaci\u00f3n en oro del Divino Maestro. Tolima (Colombia). Arriba- Distintas representaciones estilizadas del Avatara Mapuche en los tejidos y el arte rupestre, en las que se \u00e9nfatiza su identidad con la Cruz.<\/p>\n
El Avatara en la Cruz. Guarda de lana, civilizaci\u00f3n preincaica Chancay (Anc\u00f3n, Per\u00fa). (Museo Etnogr\u00e1fico del Trocadero, Par\u00eds) (El coloreado es nuestro, a fin de destacar los s\u00edmbolos)<\/p>\n
El Maestro despu\u00e9s volvi\u00f3 varias veces m\u00e1s, pero como siempre pocos lo escucharon. En uno de los tantos llamamientos que hiciera a los Mapuche, s\u00f3lo acudieron los animales; por eso ellos son m\u00e1s sabios que el hombre. Como testimonio de este acontecimiento el Maestro dej\u00f3 impresas sus huellas en la piedra, los animales tambi\u00e9n. Dej\u00f3 su rastro en el valle del Uco, en Santo Pip\u00f3, en Santo Tom\u00e9, etc. Algo semejante ocurri\u00f3 con Buda, y con Cristo en la roca de Jerusal\u00e9n. Se espera su venida en los cercanos tiempos del fin del mundo. N\u00f3tese que la monta\u00f1a Trengtreng tiene 4 patas trid\u00e1ctilas (“meli namun ngei”) y en su centro una cruz, el Maestro en sus representaciones tambi\u00e9n, y el parche del Kultrun lo mismo.<\/p>\n
Se podr\u00edan haber mostrado much\u00edsimas m\u00e1s ilustraciones y ahondado con mayor profundidad el tema, explicando por ejemplo el simbolismo del poncho y sus distintas figuras, de las vinchas y de los otros elementos del vestir mapuche; se podr\u00edan haber narrado las vicisitudes del Divino Maestro, estudiado sus ense\u00f1anzas y analizado sus profec\u00edas; se podr\u00edan haber comentado las ense\u00f1anzas ocultas en la cruz mapuche; la misteriosa relaci\u00f3n de la serpiente alada con el pueblo mapuche; el magisterio de los Ren\u00fc; etc., etc.; pero todo eso -a\u00fan tratado con la misma superficialidad que este art\u00edculo- nos obligar\u00eda escribir varios libros voluminosos.<\/p>\n
La Sagrada Cruz del Kultrun.- Ella encierra en forma sint\u00e9tica todos los secretos de la Tradici\u00f3n Espiritual Mapuche.<\/p>\n
CONCLUSI\u00d3N:<\/p>\n
Las puertas de madera de la moderna Catedral de Temuco (Chile) presentan tallas con un s\u00edmbolo mapuche. Es un mero toque decorativo de sesgo folkl\u00f3rico, uno m\u00e1s de los tantos que abundan por las calles de esa ciudad.<\/p>\n
Los sacerdotes cat\u00f3licos interpretan esa figura simplemente como “un hombre orando de rodillas”, cuando en realidad se trata de algo que ellos ignoran completamente: es el Divino Maestro Mapuche haciendo ngellipun por el bienestar y la libertad de su pueblo en un momento de gran crisis y opresi\u00f3n. \u00a1Curiosamente significativo!<\/p>\n
Felix qui potuit rerum cognoscere causas.(*)<\/p>\n
Virgilio (Georg., II, 489).<\/p>\n
por AUKANAW<\/p>\n
__________________________________________<\/p>\n
(*) “Feliz quien pudo conocer las causas de las cosas”. (Nota de los recopiladores)<\/p>\n
BIBLIOGRAF\u00cdA:<\/p>\n
B\u00e9lec, Frank. “Proteger la vida emergente: el trarihue mapuche”. En “Actas de Lengua y Literatura Mapuche N\u00ba 4”. Universidad de La Frontera, Temuco, 1990, p\u00e1g. 93-100.<\/p>\n
Gordon, Am\u00e9rico. “El mito del Diluvio tejido en la faja de la mujer mapuche”. En “Actas de Lengua y Lit. Mapuche N\u00ba 2”. Universidad de La Frontera, Temuco, 1986, p\u00e1g. 215-223.<\/p>\n
Mege, Pedro. “Los s\u00edmbolos constrictores. Una etnoest\u00e9tica de las fajas femeninas mapuches”.En “Bolet\u00edn del Museo Chileno de Arte Precolombino N\u00ba 3. Santiago de Chile, 1987, p\u00e1g. 89-128.<\/p>\n
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Riquelme, Gladys.y Ramos, G. “El contenido del relato en la manifestaci\u00f3n gr\u00e1fica del mito de Trentren y Kaikai”. En “Actas de Lengua y Lit. Mapuche N\u00ba 2”. Univer- sidad de La Frontera, Temuco, 1986, p\u00e1g. 201-214.<\/p>\n
Taullard, Alfredo. “Tejidos y Ponchos ind\u00edgenas de Sudam\u00e9rica”. Ed. Kraft, Bs. As., 1949.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
EL DIVINO MAESTRO MAPUCHE “…estar\u00edamos muy contentos si otros estudios m\u00e1s profundizados pudieran elucidar con m\u00e1s acierto el significado del trarihue mapuche… Nosotros no hemos podido encontrar personas de origen mapuche que nos hayan elucidado en forma definitiva este enigma [el significado simb\u00f3lico del mismo]. Puede ser, sin embargo, que un sigilo especial impida su divulgaci\u00f3n a los no-Mapuche.” FRANK<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[23],"tags":[],"class_list":["post-663","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-introduccion-y-formas-de-uso"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/663","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=663"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/663\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=663"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=663"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=663"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}