LOS MAYAS<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La Civilizaci\u00f3n Maya:
\n\u00a0 \u00a0 Es cierto que se desconocemos much\u00edsimas cosas sobre los mayas. Sabemos que fue una de las culturas mas antiguas del continente americano y que floreci\u00f3 varios siglos antes que la de los aztecas o los incas; fue una de las m\u00e1s duraderas e indudablemente sirvi\u00f3 de base para el desarrollo de otras culturas de la zona. Lo que se conoce actualmente como el “\u00e1rea maya” abarca la Pen\u00ednsula del Yucat\u00e1n en M\u00e9xico, Belice, Guatemala, y las vertientes occidentales de Honduras y de El Salvador.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Su historia abarca, reunida en tres grandes periodos, desde el a\u00f1o 1500 a.C. hasta los principios del siglo XVI. A partir del siglo XIII, el Imperio Maya sufri\u00f3 un proceso de decadencia por causas todav\u00eda desconocidas, proceso que se vio acelerado con la llegada de los espa\u00f1oles al Nuevo Mundo.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Aclaremos que los mayas eran muy independientes, y que al hablar del Imperio Maya nos referimos a un hecho cultural mas que real, pues cada poblaci\u00f3n se establec\u00eda como una Ciudad-Estado, actuando como unidades pol\u00edticas independientes. Crearon por tanto un imperio que estaba en realidad controlado por una red de ciudades-estado densamente pobladas. Llegaron a establecer un comercio a gran escala, con rutas comerciales que se extend\u00edan hasta M\u00e9xico y Panam\u00e1. Socialmente crearon un sistema de clases sociales bien organizado con ocupaciones y oficios muy definidos; b\u00e1sicamente establec\u00edan cuatro grupos sociales: los nobles y sacerdotes (clases dominantes y de car\u00e1cter hereditario), los campesinos (crearon una sociedad agraria basada en el cultivo del ma\u00edz) y los esclavos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los mayas desarrollaron grandes logros cient\u00edficos y t\u00e9cnicos, debi\u00e9ndose a ellos una serie de avances sorprendentes: crearon una arquitectura perfecta y monumental en los centros urbanos y ceremoniales, y todo ello sin manejar \u00fatiles met\u00e1licos ya que su tecnolog\u00eda s\u00f3lo inclu\u00eda utensilios de piedra tallada y pulimentada; desarrollaron un sistema de escritura jerogl\u00edfica, usaron c\u00f3dices o libros de papel de corteza), crearon un sistema vigesimal matem\u00e1tico con la invenci\u00f3n del n\u00famero “cero”; elaboraron un calendario de una exactitud superior a cualquier otro de esa \u00e9poca incluidos los europeos o el georgiano que actualmente utilizamos; desarrollaron enormemente la astrolog\u00eda y ten\u00edan amplios conocimientos astron\u00f3micos sobre los ciclos celestes de Venus y la Luna (se les ha llamado los maestros de las estrellas), creando tablas precisas con los movimientos del sol, la luna y las estrellas; desarrollaron las artes, como la pintura, escultura y talla de objetos de jade, y las ciencias como la medicina.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los centros arqueol\u00f3gicos m\u00e1s importantes del \u00e1rea maya son:
\n\u00a0 \u00a0 en el Yucat\u00e1n, CHICHEN ITZA y UXMAL
\n\u00a0 \u00a0 en Chiapas, PALENQUE, TONINA, YAXCHILAN y BONAMPAK
\n\u00a0 \u00a0 en Tabasco, LA VENTA y COMALCALCO
\n\u00a0 \u00a0 en Quintana Roo, TULUM y COBA
\n\u00a0 \u00a0 en Campeche, EDZNA y CALAKMUL
\n\u00a0 \u00a0 en Guatemala, TIKAL, CEIBAL y QUIRIGUA
\n\u00a0 \u00a0 en Belice, LAMANAI, CARACOL y XUNANTUNICH
\n\u00a0 \u00a0 en Honduras, COPAN
\n\u00a0 \u00a0 y en El Salvador, la JOYA DE CEREN, llamada la “Pompeya maya”.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los C\u00f3dices Mayas:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La civilizaci\u00f3n maya ha sido definida como una cultura literaria, aportando como prueba de ello los cerca de 4000 textos jerogl\u00edficos que se conservan sobre piedra, cer\u00e1mica, concha o hueso. Desgraciadamente los libros, tal y como los conocemos nosotros, han desaparecido en su casi totalidad. Estos libros o C\u00f3dices se realizaban con cortezas de copo, una especie de higuera, que se impregnaban de goma y se colocaban en largas tiras plegadas en forma de biombo, que posteriormente se cubr\u00edan con una fina capa de cal blanca pulida sobre la que pintaban y escrib\u00edan con plumas de aves o pinceles hechos de cabello humano o animal; los guardaban en cajas con tapas de madera labrada o piel de jaguar.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Se calcula que fueron miles el n\u00famero de c\u00f3dices que existieron en el mundo maya. Actualmente s\u00f3lo se conservan cuatro: el C\u00f3dice de Dresde, el C\u00f3dice Peresiano o de Par\u00eds, el C\u00f3dice Trocortesiano o de Madrid y el C\u00f3dice Grolier. Los pocos que todav\u00eda se encuentran en las excavaciones arqueol\u00f3gicas aparecen como una masa informe, pues las condiciones clim\u00e1ticas de la zona son muy poco favorables a la conservaci\u00f3n del papel vegetal. Los mayores culpables de que s\u00f3lo hayan llegado hasta nosotros estos cuatro libros fueron los misioneros espa\u00f1oles, cuyo celo evangelizador les hizo ver en ellos la obra del demonio. Inicialmente la destrucci\u00f3n cultural comenz\u00f3 con el primer arzobispo de M\u00e9xico don Juan de Zum\u00e1rraga y, desgraciadamente, sirvi\u00f3 de ejemplo para la gran mayor\u00eda de misioneros.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Un cl\u00e1sico ejemplo de esta furia destructora es el de Fray Diego de Landa (1524-1579), de la orden franciscana, que lleg\u00f3 al Yucat\u00e1n en 1549 donde fue nombrado Provincial de la Orden, pasando entonces a encargarse de los asuntos religiosos de la regi\u00f3n. Con furor inquisidor, encarcel\u00f3 a todos los que consider\u00f3 “herejes” y se dedic\u00f3 a quemar \u00eddolos e im\u00e1genes de sus dioses, en especial las figuras que representaban serpientes, reyendo que eran representaciones del Maligno. Una de las mayores aberraciones tuvo lugar en Man\u00ed, poblado situado a unos sesenta kil\u00f3metros de M\u00e9rida, donde quem\u00f3 miles de estos libros de corteza de \u00e1rbol. Posteriormente los superiores de Fray Diego consideraron que se hab\u00eda excedido en su celo de acabar con “las supersticiones y mentiras del demonio” y lo acusaron de dispensar un trato brutal a los ind\u00edgenas en ciertos “autos de fe” que hab\u00eda celebrado y presidido, por lo que le enviaron a Espa\u00f1a para ser juzgado por el Consejo de Indias; debido al retraso de las vistas judiciales, el fraile tuvo varios a\u00f1os de plazo con los que preparar su defensa y para ello escribi\u00f3 una obra conocida como “Relaci\u00f3n de las cosas del Yucat\u00e1n” con la que pretend\u00eda exonerarse de toda culpa. Llegado el momento de hacer justicia, el tribunal lo consider\u00f3 inocente, por lo que volvi\u00f3 al Yucat\u00e1n “premiado” con el cargo de obispo, pero desde entonces ya no hay constancia de ning\u00fan otro acto inquisitorial por su parte. De la obra de Fray Diego de Landa se conserva una copia reducida y hoy, absurdos del la historia, es la mayor fuente para el estudio de la cultura maya, pues aporta datos sobre el calendario, los jerogl\u00edficos, religi\u00f3n, leyes y costumbres de los mayas de esta regi\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Otros textos mayas han llegado hasta nosotros, aunque en esta ocasi\u00f3n est\u00e1n escritos en alfabeto latino (posiblemente para escapar de la destrucci\u00f3n) que hab\u00edan aprendido los ind\u00edgenas de los misioneros espa\u00f1oles. Se supone que en su mayor parte son transcripciones de manuscritos jerogl\u00edficos destruidos; contienen en su mayor\u00eda relatos mitol\u00f3gicos en los que se mezcla una parte de realidad hist\u00f3rica. Son los libros de adivinaci\u00f3n de los sacerdotes mayas y se conocen con el nombre de Chilam Balam y suelen designarse con los nombres de localidades; en la actualidad se conocen 17 libros del Chilam Balam, siendo los m\u00e1s conocidos los de Chumayel, Tzimin, Man\u00ed, Kaua, Ixil y Tusik, que recogen las tradiciones de los indios. Otros libros del mismo estilo son el conocido como Popol Vuh, con las ideas de la creaci\u00f3n del mundo de los indios quich\u00e9 de Guatemala, los Anales de los Cakchiqueles o Memorial de Solola que trata sobre la historia del pueblo Cakchiquel, o el T\u00edtulo de los Se\u00f1ores de Totonicap\u00e1n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Religi\u00f3n y Mitolog\u00eda Maya:
\n\u00a0 \u00a0 (Los nombres de los dioses mayas pueden buscarse individualmente en el Vocabulario que se encuentra al final de esta introducci\u00f3n a la Civilizaci\u00f3n Maya. Aclaremos, no obstante, que los mayas se refer\u00edan a sus dioses con diversos nombres debido principalmente a su independencia respecto al resto de Ciudades-Estado, aunque en general la denominaci\u00f3n era muy similar y su funci\u00f3n en el pante\u00f3n maya la misma).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La religi\u00f3n jugaba un papel muy importante en la vida diaria de los mayas, y todas las actividades estaban regidas por los dioses. El sacerdote era el encargado de guiar la vida espiritual de la comunidad; en el Yucat\u00e1n el sumo sacerdote era de la familia real y recib\u00eda el nombre de “pr\u00edncipe-serpiente”, siendo el encargado de ordenar a los otros sacerdotes, que eran en definitiva los depositarios del saber sagrado como la jerogligraf\u00eda, la ciencia del calendario y la astrolog\u00eda.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los mayas cre\u00edan que en el m\u00e1s all\u00e1 recibir\u00edan un premio o un castigo por los actos humanos realizados; cre\u00edan que los guerreros muertos en combate, las mujeres muertas de parto, los sacerdotes difuntos y los suicidas iban a una especie de para\u00edso. S\u00f3lo los malvados iban al m\u00e1s profundo de los infiernos, donde ser\u00edan atormentados sin cesar. Las pr\u00e1cticas religiosas de los mayas inclu\u00edan las plegarias, la danza, las ofrendas de incienso, la continencia, la realizaci\u00f3n de riguros\u00edsimos ayunos y el sacrificio individual, siendo \u00e9ste \u00faltimo una pr\u00e1ctica muy extendida y habitual entre los mayas, en la cual los adoradores y penitentes se extra\u00edan sangre de las orejas, de los labios, de la lengua, del pene o de cualquiera de sus miembros.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Las ceremonias rituales en honor de las deidades a veces se hac\u00edan a trav\u00e9s de sacrificios humanos, de los cuales nos han llegado representaciones pertenecientes al periodo cl\u00e1sico, aunque fueron indudablemente m\u00e1s frecuentes a partir del momento en que se dejaron sentir las influencias mexicanas. Figuras humanas en una extra\u00f1a pose reclinada sosteniendo un recipiente en su regazo pueden encontrarse en Chich\u00e9n Itz\u00e1 y otros sitios yucatecos; supuestamente los personajes esculpidos en piedra conocidos como Chaac Mool recib\u00edan el coraz\u00f3n latiendo de la v\u00edctima sacrificada. Otros sacrificios se realizaban matando a las v\u00edctimas a flechazos. En otras ocasiones se ahogaban en los estanques sagrados o Cenotes, caracter\u00edsticos de la pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n, habitualmente con motivo de conjurar graves calamidades, en especial la sequ\u00eda; los m\u00e1s famosos Cenotes usados para este fin se encuentran en Chich\u00e9n Itz\u00e1, donde junto a los restos de hombres y mujeres sacrificadas, se han encontrado en el pozo ofrendas de incienso, figurillas de jade, joyas de oro o cobre, cer\u00e1mica y otros objetos arrojados para honrar a los dioses.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Para los mayas la Tierra era un disco flotando sobre el oc\u00e9ano universal y el Cielo era como un edificio compuesto de pisos superpuestos; las pir\u00e1mides escalonadas ser\u00edan pues los s\u00edmbolos de este cielo, y el templo que las culminaba las moradas de los dioses. El cielo lo imaginaban formado por trece capas celestes y el infierno por nueve niveles, cada uno de ellos regido por un dios. La religi\u00f3n maya era fuertemente dualista: frente a los dioses ben\u00e9ficos hab\u00eda siempre otros mal\u00e9ficos; los trece dioses celestes se enfrentaban a los nueve dioses infernales; los que favorec\u00edan a los humanos estaban en lucha constante con los que los perjudicaban.
\n\u00a0 \u00a0 Los historiadores han tenido muchas dificultades para localizar los nombres propios de los dioses mayas, ya que se perdieron y destruyeron casi todas las fuentes escritas de saber antiguo; los diversos pueblos que constitu\u00edan esta civilizaci\u00f3n denominaban con distintos nombres a los mismos dioses, lo cual ayuda m\u00e1s a la confusi\u00f3n existente en este tema; la identificaci\u00f3n de las deidades mayas se inici\u00f3 a principios de este siglo con la obra de Paul Schellhas, que sirvi\u00e9ndose de los c\u00f3dices conocidos diferenci\u00f3 una serie de divinidades y les asign\u00f3 a cada uno de ellos una letra del alfabeto, m\u00e9todo de indentificaci\u00f3n que generalmente todav\u00eda se sigue. El dios principal del pante\u00f3n maya era Itzamn\u00e1, dios creador y forjador del Universo, que aunque inicialmente presentaba diversos aspectos o facetas de s\u00ed mismo, al final del Periodo Cl\u00e1sico Tard\u00edo se considera que su culto se acercaba m\u00e1s al monote\u00edsmo. Los dioses mayas reg\u00edan sobre los vientos, el sol, el cielo, el ma\u00edz, la guerra y la muerte. Posiblemente una de las deidades m\u00e1s importantes era el dios de la lluvia, Chac, adorado en toda la regi\u00f3n y similar al dios Tlaloc de los aztecas. La serpiente emplumada se convirti\u00f3 en una deidad mayor en la pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n despu\u00e9s de la llegada de los toltecas en el siglo X de nuestra era; estos extranjeros guerreros provenientes del centro de M\u00e9xico adoraban a este dios con el nombre de Quetzalcoatl, pero los mayas le cambiaron el nombre a Kukulk\u00e1n y le dedicaron un templo al nuevo dios en Chich\u00e9n Itz\u00e1.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Sistemas de Numeraci\u00f3n Maya:
\n\u00a0 \u00a0 Se cree que fue entre los siglos IV y III a.C. cuando los sacerdotes mayas crearon un sistema de numeraci\u00f3n<\/p>\n
DICCIONARIO DE TERMINOS MAYAS<\/p>\n
NOTA
\nLa lengua maya pose\u00eda muchas derivaciones seg\u00fan los pueblos, aunque manten\u00eda una ra\u00edz com\u00fan.
\nDebido a los especiales giros del lenguaje de los mayas cl\u00e1sicos, pueblos mayas de influencia tolteca e incluso azteca, pueblos como los Cakchiquel o los Quich\u00e9, en este Diccionario constar\u00e1n indistintamente unos t\u00e9rminos, en cualquiera de estas lenguas, que pudieran ser similares.
\nEl \u00fanico objetivo de este Diccionario es dar a conocer aquellas palabras m\u00e1s utilizadas en el idioma maya, independientemente de su origen.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 ACAT
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Es el dios de la vida, formador de los ni\u00f1os en el vientre de sus madres.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 AH PUCH
\n\u00a0 \u00a0 Ver Hun-Cam\u00e9.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 AHAU CHAMAHEZ
\n\u00a0 \u00a0 Dios de la Medicina, junto con Cit Bolon Tum. Hac\u00edan triplete con Ixchel, patrona de los curanderos, de los partos y nacimientos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 AHAU KINICH
\n\u00a0 \u00a0 Era la representaci\u00f3n deificada del Sol para los mayas del Yucat\u00e1n; posiblemente un aspecto del dios creador Itzamn\u00e1. En su tr\u00e1nsito nocturno por el mundo inferior se le representa como el Dios Jaguar, el felino nocturno, por lo que a los cielos estrellados se les ha descrito como la piel moteada del jaguar.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 AHAUAB DE XIBALB\u00c1 (Los Se\u00f1ores de la Noche)
\n\u00a0 \u00a0 Con esta denominaci\u00f3n se conocen a los Se\u00f1ores del Infierno, asistentes directos de los Se\u00f1ores Principales, Hun-Cam\u00e9 y Vucub-Cam\u00e9, los padres y soberanos del Inframundo. Los Se\u00f1ores Infernales m\u00e1s conocidos son: Ahalcan\u00e1, “El que Hace la Aguadija” y Ahalpuh, “El que Labra las Materias”, cuyo oficio era hinchar a los hombres, producirles materias purulentas en las piernas y causarles amarillez en sus rostros; Ahalmez, “El que hace la Basura”, y Ahaltocob, “El que causa la Miseria”, que ten\u00edan por oficio punzar a los hombres para que les sucediera el mal y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detr\u00e1s de ella; Cuchumaquic, “La Sangre Junta”, y Xiquiripat, “La Angarilla Voladora”, cuyo oficio era causar los derrames de sangre en los hombres; Chamiabac tambi\u00e9n llamado “Vara de Hueso” y Chamiaholom la “Vara de Calavera”, eran los Alguaciles del Infierno, su oficio era enflaquecer a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y murieran con la piel del vientre pegada a la columna vertebral; otros Se\u00f1ores eran Pat\u00e1n y Quicxic, encargados golpear el coraz\u00f3n de los hombres causando la muerte repentina que se produc\u00eda al echar sangre por la boca.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 AHMAKIQ
\n\u00a0 \u00a0 Dios de la agricultura, encierra al viento cuando amenaza con destruir las cosechas.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 ALAGHOM-NAOM
\n\u00a0 \u00a0 Es la diosa de la tierra, la abundancia y la sabidur\u00eda. Creadora del conocimiento consciente y el pensamiento.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 BACABS (Los 4 Bacabs)
\n\u00a0 \u00a0 Son los dioses del viento y pilares del Cielo, ya que sosten\u00edan el Cielo sobre sus espaldas en los cuatro rincones del Universo; representan a las cuatro direcciones fundamentales del mundo o puntos cardinales. Uno llevaba una caracola de mar en su espalda, otro una tela de ara\u00f1a, el tercero un caparaz\u00f3n de tortuga y el cuarto una concha en espiral. Son tambi\u00e9n dioses de la apicultura.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 BACKLUM-CHAAM
\n\u00a0 \u00a0 Es el pr\u00edapo maya.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CAMAZOTZ
\n\u00a0 \u00a0 Dios-murci\u00e9lago del Inframundo.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CENOTE
\n\u00a0 \u00a0 T\u00e9rmino utilizado para designar un peque\u00f1o estanque o dep\u00f3sito de agua alimentado por corrientes subterr\u00e1neas y originado por el hundimiento de una caverna. En el Cenote Sagrado se arrojaban gran cantidad de objetos, con lo que se convirtieron en cenagosos museos del arte prehisp\u00e1nico; tambi\u00e9n se realizaban sacrificios humanos, arrojando a sus profundidades mujeres, ni\u00f1os e incluso hombres adultos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CIT BOLON TUM
\n\u00a0 \u00a0 Es el otro dios de la Medicina, junto con Ahau Chamahez.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CHAC
\n\u00a0 \u00a0 Dios de la lluvia, uno de los dioses m\u00e1s importantes del pante\u00f3n maya, representado con una nariz larga y curva. Era el dispensador de la lluvia fecundadora, el protector del joven dios del ma\u00edz constantemente amenazado de muerte por la divinidad de la sequ\u00eda. Un animal asociado a \u00e9l es la peque\u00f1a uo, ranita que se presenta croando ruidosamente con los inicios de la estaci\u00f3n de las lluvias.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CHAMIABAC y CHAMIAHOLOM
\n\u00a0 \u00a0 Son los Alguaciles del Infierno. Ver los Ahauab de Xibalb\u00e1.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CHILAM BALAM
\n\u00a0 \u00a0 La palabra Chilam se aplicaba a una clase de sacerdotes que eran or\u00e1culos, adivinos y profetas, mientras que la palabra Balam traducida como Jaguar, indica algo misterioso y oculto. Los llamados “Libros de Chilam Balam” son los libros sagrados de los sacerdotes mayas, que se suponen traducciones literales al alfabeto latino de los originales en lengua jerogl\u00edfica maya.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 CHIN
\n\u00a0 \u00a0 Dios del vicio. <\/p>\n
EC AHUA
\nEl llamado Jefe Negro, una de las divinidades de la guerra. Tambi\u00e9n se le supone el se\u00f1or de las plantaciones de cacao.<\/p>\n
EKCHUAN
\nDios de la estrella polar, patr\u00f3n de los viajeros y los comerciantes. Manten\u00eda constantes relaciones con el Mundo Inferior.<\/p>\n
HUN-CAM\u00c9
\nUno de los nombres del dios mal\u00e9fico principal, dios de la Muerte y Gran Se\u00f1or de los Infiernos; se le representa como una calavera descarnada y su nombre es traducido como “Uno Tomador”. Junto con Vucub-Cam\u00e9 eran los dos Se\u00f1ores Principales de Xibalb\u00e1, los grandes jueces del Infierno. Por su numerosa representaci\u00f3n en los c\u00f3dices se clasific\u00f3 inicialmente como el Dios A, y se le conoce tambi\u00e9n por los nombres de Ah Puch y Hun-Ahau. Se asocia con Cizibn (el “hedor”), que es la deidad que m\u00e1s se venera en la actualidad a lo largo de toda el \u00e1rea maya desde Chiapas a Yucat\u00e1n.<\/p>\n
HUN-CIMIL
\nVer Hun-Cam\u00e9.<\/p>\n
HUNAHP\u00da
\nJunto con su hermano Ixbalanqu\u00e9, son los H\u00e9roes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y derrotaron a los Se\u00f1ores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna.<\/p>\n
HURAC\u00c1N
\nDios de los huracanes (de donde nosotros hemos tomado la palabra para designar estos fen\u00f3menos atmosf\u00e9ricos). Su nombre se traduce como “Coraz\u00f3n del Cielo”. Se presenta en forma de tres manifestaciones distintas: Caculh\u00e1 Hurac\u00e1n, el “Rayo de Una Pierna”, Chip\u00ed Caculh\u00e1, el “M\u00e1s Peque\u00f1o de los Rayos”, y Rax\u00e1 Caculh\u00e1, el “Rayo muy Hermoso”.<\/p>\n
ITZAMN\u00c1
\nEs el dios principal del pante\u00f3n maya, el viejo dios del Cielo, dios creador y civilizador que hab\u00eda ense\u00f1ado las ciencias a los hombres, inventor del dibujo y de la escritura jerogl\u00edfica. A veces se le representaba simplemente como una mano roja. Se supone que el dios maya del sol no era, tal vez, m\u00e1s que Itzamn\u00e1 bajo otra forma.<\/p>\n
IXBALANQU\u00c9
\nJunto con su hermano Hunahp\u00fa, son los H\u00e9roes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y derrotaron a los Se\u00f1ores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna.<\/p>\n
IXCHEL
\nDiosa de la luna y del arcoiris, esposa de Itzamn\u00e1 y famosa por su infidelidad e inconstacia amorosa; en ocasiones poco ben\u00e9vola para los humanos ya que era la dama de las inundaciones devastadoras. Tambi\u00e9n era la diosa de los alumbramientos; las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la isla de Cozumel o Isla Mujeres en M\u00e9xico, que se encontraba bajo la protecci\u00f3n de esta diosa.<\/p>\n
IXCHELBELYAR
\nDiosa de artes como la pintura, los tejidos y bordados.<\/p>\n
IXQUIC
\nCuyo nombre se traduce como “Sangre”, era la hija de Cuchumaquic, uno de los Se\u00f1ores de Xibalb\u00e1, que seg\u00fan la leyenda concibi\u00f3 a los h\u00e9roes gemelos, Ixbalanqu\u00e9 y Hunah\u00fa, mediante la saliva de la cabeza de Hun Hunahp\u00fa que cay\u00f3 en la palma de su mano. Fue expulsada por su padre de Xibalb\u00e1 y se escap\u00f3 a Uleu, la Tierra.<\/p>\n
IXTAB
\nDiosa del suicidio, era la patrona de los que se suicidaban y en especial de los que se ahorcaban, a los que ayudaba a alcanzar el para\u00edso sin extraviarse.<\/p>\n
IXTUNTUN
\nPatr\u00f3n protector de los grabadores de jade. <\/p>\n
KAN U UAYEYAB
\nDios Guardi\u00e1n de las ciudades.<\/p>\n
KISIN
\nEs el esp\u00edritu maligno de los terremotos. Vive abajo la tierra en un purgatorio donde todas las almas est\u00e1n un tiempo, excepto los soldados muertos en la batalla y las mujeres que murieron de parto.<\/p>\n
KUKULKAN
\nEs un dios heredado de los toltecas, la llamada Serpiente Emplumada, sin\u00f3nimo del dios azteca Quetzalc\u00f3atl. Los mayas quich\u00e9s le llamaban Gukumatz.<\/p>\n
LENGUAJE DE ZUL\u00daA, EL
\nEste t\u00e9rmino se refiere a la importancia m\u00e1gica de la palabra que deb\u00eda permanecer oculta para el pueblo en general.
\nEl “Lenguaje de Zul\u00faa” denominaba a un conjunto de conocimientos esot\u00e9ricos trasmitidos secretamente de padres a hijos en la aristocracia maya. Entre los mayas del Yucat\u00e1n exist\u00eda una figura llamada Alachuinic, Hombre Verdadero, encargado de someter cada 20 a\u00f1os a los hombres de alcurnia al llamado “Interrogatorio de los Jefes”, para que los candidatos a tomar la direcci\u00f3n de una poblaci\u00f3n demostraran sus conocimientos.<\/p>\n
MITNAL
\nEl MITNAL o Mictlan es un t\u00e9rmino en lengua maya utilizado para designar al Noveno Infierno. Para los mayas el Mundo Inferior estaba constituido por nueve zonas, siendo la \u00faltima la m\u00e1s aterradora de todas, el llamado Mitnal.
\nAlgunos mit\u00f3logos asocian el nombre de Mitnal al Dios de la Muerte y Due\u00f1o de los Infiernos.<\/p>\n
NACON
\nUno de los dioses de la Guerra.<\/p>\n
OXLAHUNTIK\u00da
\nLas trece divinidades del mundo superior, una por cada nivel del cielo maya.<\/p>\n
POPOL-VUH
\nLiteralmente, “El Libro de la Comunidad”, es el Libro Sagrado o Biblia de los mayas quich\u00e9s. Era en origen un antiguo c\u00f3dice maya y se divide en tres partes fundamentales: la creaci\u00f3n y el origen del hombre, las aventuras de los semidioses Hunaph\u00fa e Ixbalanqu\u00e9, y la historia antigua de las tribus ind\u00edgenas de Guatemala. Este libro desapareci\u00f3, y en el siglo XVIII, gracias al empe\u00f1o del Padre Fray Francisco Xim\u00e9nez, se consigui\u00f3 que unos indios dieran a conocer un libro escrito en lengua quich\u00e9 poco despu\u00e9s de la conquista espa\u00f1ola (\u00bf1544?), donde se recopilaban estas viejas tradiciones. En la actualidad se llama Popol Vuh a esta traducci\u00f3n (tambi\u00e9n conocida como Manuscrito de Chichicastenango).<\/p>\n
PIZLIMTEC
\nDios del canto.<\/p>\n
SATUNSAT
\nEs un curioso edificio hallado en las ruinas de Oxkintok, en el norte de la pen\u00ednsula del Yucat\u00e1n, y que no tiene igual en el mundo maya; formado por un laberinto de piedra con tres pisos conectados entre s\u00ed por escaleras interiores, se supone que representa el camino de bajada al Inframundo. Se cree que la persona que se internaba en \u00e9l, experimentaba una especie de “muerte ritual”, entrando en comunicaci\u00f3n con sus antepasados y con los dioses, renaciendo finalmente con una nueva fuerza y con extraordinarios conocimientos adquiridos durante el fant\u00e1stico viaje. Este rito inici\u00e1tico de descenso a los infiernos supon\u00eda una catarsis para los gobernantes de la ciudad o los sacerdotes y, actualmente, para ciertos chamanes y curanderos que buscan en su interior revelaciones sobrenaturales.<\/p>\n
TEOTLACHCO
\nEra el Juego de Pelota de los mayas. El Juego de Pelota estuvo muy extendido en los pueblos de la Am\u00e9rica antigua, aunque en principio fue panmesoamericano. Consist\u00eda en una sangrienta diversi\u00f3n, en ocasiones muy violenta, donde se cruzaban habitualmente apuestas y era normal que terminara con la muerte de los perdedores, aunque existieron otras variantes que inclu\u00edan el sacrificio de los vencedores. No era solamente un acto l\u00fadico o una competici\u00f3n atl\u00e9tica, pues la cancha de juego era en realidad un diagrama cosmol\u00f3gico y la pelota simbolizaba al sol, lanzada constantemente por el firmamento y que s\u00f3lo se deten\u00eda en los extremos correspondientes a los solsticios. Las zonas de juego estaban habitualmente cerca de los templos, eran rectangulares y con superficies escalonadas, en cuyos muros se hab\u00edan fijado dos discos de piedra agujereados, uno frente al otro, a trav\u00e9s de los cuales cada bando deb\u00eda introducir la pelota. Se conoce muy poco de sus reglas y su m\u00e9todo de puntuaci\u00f3n, aunque se sabe que la pelota, grande, s\u00f3lida y pesada de material el\u00e1stico como el caucho, no se pod\u00eda tocar con las manos o los pies, debiendo utilizar en su lugar el pecho, el vientre o las caderas. Jugaban dos equipos opuestos que se proteg\u00edan con un cintur\u00f3n ancho y pesado de madera y cuero, protectores en muslos y rodillas, guantes y, en algunas zonas, tambi\u00e9n cascos.<\/p>\n
TUCUR
\nSon los tambi\u00e9n llamados Tecolotes o mensajeros de los Se\u00f1ores del Inframundo. Eran cuatro buhos o lechuzas m\u00e1gicas: Chavi-Tucur o “Flecha de Buho”, r\u00e1pido como una flecha; Hurac\u00e1n-Tucur o “Piedra de Buho”, que no ten\u00eda m\u00e1s que una pierna; Caquix-Tucur o “Guacamaya Buho”, con alas color rojo de fuego; y Holom-Tucur o “Cabeza de Buho”, que era s\u00f3lo cabeza y alas, sin cuerpo ni piernas.<\/p>\n
TZOMPANTLI
\nEspecie de podium en forma de T cerca de los campos de juego de pelota, y cuyo nombre significa “muro de cr\u00e1neos”; lugar donde se depositaban las cabezas de los perdedores en el Juego de Pelota.<\/p>\n
VUCUB-CAME
\nTraducido como “Siete Tomadores” era junto con Hun-Cam\u00e9, el otro Gran Se\u00f1or de Xibalb\u00e1, que eran servidos y asistidos por el resto de los Se\u00f1ores del Infierno.<\/p>\n
XIBALBA
\nPara los mayas del Yucat\u00e1n era el diablo, para los mayas-quich\u00e9s era la regi\u00f3n subterr\u00e1nea habitada por los enemigos del hombre, era el Mundo Inferior o Infierno, y su nombre puede ser traducido como “Lugar del Espanto”.
\nEl territorio de Xibalb\u00e1 estaba formado por nueve niveles llenos de murci\u00e9lagos mort\u00edferos y una fauna asquerosa, como perros demon\u00edacos devoradores del almas; cada nivel estaba regido por un Se\u00f1or de la Noche, siendo el nivel m\u00e1s profundo y tenebroso de todos el llamado Mitnal. En el descenso a Xibalb\u00e1 se cruzaban varios r\u00edos, entre ellos uno de materia (antiguo nombre dado al pus) y otro de sangre, y luego se llegaba a una encrucijada de cuatro caminos: uno negro, otro blanco, otro rojo y el \u00faltimo verde; siguiendo el camino negro se llegaba a las Casas del Sufrimiento o Lugares de Tormento: la Casa de la Oscuridad, la Casa del Fr\u00edo, la Casa del Fuego, la Casa de las Navajas de Chay o Cuchillos de Pedernal, la Casa de los Tigres, la Casa de los Murci\u00e9lagos…
\nLos mayas consideraban a ciertas cuevas como conductos o pasajes que enlazaban directamente con el Infierno, creencia que hoy en d\u00eda forma parte de las leyendas de los descendientes de los mayas.<\/p>\n
YAXCH\u00c9
\nEs un \u00e1rbol inmenso (ceiba) que se encuentra cerca de cada uno de los Bacabs que erraizaban en el mundo subterr\u00e1neo, y sus ramas acog\u00edan las buenas almas, especialmente las de los suicidas.<\/p>\n
YUM KAAX
\nDios del Ma\u00edz, es quiz\u00e1 uno de los m\u00e1s importantes. Muchos piensan que no es dios del ma\u00edz sino el ma\u00edz mismo, pues la agricultura y la econom\u00eda maya se basaba en este cereal. Se le representa como un dios joven, atacado constantemente por el dios de la sequ\u00eda y defendido por el dios de las lluvias. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LOS MAYAS \u00a0 \u00a0 La Civilizaci\u00f3n Maya: \u00a0 \u00a0 Es cierto que se desconocemos much\u00edsimas cosas sobre los mayas. Sabemos que fue una de las culturas mas antiguas del continente americano y que floreci\u00f3 varios siglos antes que la de los aztecas o los incas; fue una de las m\u00e1s duraderas e indudablemente sirvi\u00f3 de base para el desarrollo de<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[105],"tags":[],"class_list":["post-645","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-religion-y-creencias"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/645","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=645"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/645\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=645"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=645"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=645"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}