SHOBOGENZO<\/p>\n
EXTRACTOS<\/p>\n
( Dogen 1200 – 1253)<\/p>\n
I. Textos del Shobogenzo<\/p>\n
\u00a0 [1] Bendowa (Acerca de la verdadera pr\u00e1ctica de zazen)\u00a0 La puerta aut\u00e9ntica para el disfrute del samadhi es la firme y erecta postura de zazen. Este Dharma est\u00e1 presente en abundancia en cada ser humano, pero si no lo practicamos no se hace manifiesto. Y si no lo experimentamos, no se puede realizar.\u00a0 Cuando a ello nos entregamos, ya las manos han sido completamente colmadas: \u00bfc\u00f3mo puede entonces el Dharma definirse como siendo uno o muchos? Cuando lo hablamos, nos llena la boca: carece de restricciones sin importar en qu\u00e9 direcci\u00f3n se hable. Puesto que los buddhas est\u00e1n constantemente habitando y manteniendo esta morada, no quedan rastros de reconocimiento ni de percepci\u00f3n alguna, a la manera en que se hace cuando se distingue y se separa. Y cuando los seres vivos se comportan eternamente de acuerdo con este estado, nada aparece ante ellos como reconocimiento y percepci\u00f3n de aspectos distintos y separados. El esfuerzo de aternerse a esta verdad que ahora os ense\u00f1o conduce a experimentar realmente los miles de universos, y promueve la unicidad de lo real en el camino de la liberaci\u00f3n. En el momento de romper las barreras y ganar la libertad, \u00bfqu\u00e9 relevancia puede tener a\u00fan este mismo p\u00e1rrafo que escribo?\u00a0 \u00a0 <\/p>\n
[4] Ikka-No-Myoyu (Una perla luminosa) \u00bfC\u00f3mo es posible que no amemos esta perla luminosa? Su luz y sus colores, tal como son, son interminables. Cada color y cada rayo de luz en cada momento y en cada situaci\u00f3n es la virtud del universo entero en sus innombrables direcciones. \u00bfQui\u00e9n querr\u00eda robarse eso? Nadie tirar\u00eda un tesoro en la calle del mercado. No os preocup\u00e9is por caer o no caer en uno de los mundos condicionados. Despu\u00e9s de todo, ellos son, de la cabeza hasta el rabo, originalmente el claro estar de lo que nunca deja de estar claro, y la perla luminosa son sus rasgos, y la perla luminosa son sus ojos. A\u00fan as\u00ed, ni yo s\u00e9, ni vosotros sab\u00e9is, lo que es o no es una perla luminosa. Cientos de pensamientos y cientos de negaciones de pensamientos se combinan para formar un \u00fanico y claro pensamiento. [\u00bc] A\u00fan la pesadumbre y la preocupaci\u00f3n en nada difieren de la perla luminosa. Ninguna acci\u00f3n y ning\u00fan pensamiento han sido causado por nada que no sea la perla luminosa. Por lo tanto, avanzando o volviendo atr\u00e1s dentro de la cueva, en la negra monta\u00f1a de alg\u00fan demonio, a\u00fan eso no m\u00e1s que la perla luminosa.\u00a0 <\/p>\n
[6] Soku-shin-ze-butsu (La mente aqu\u00ed y ahora es buddha) El universo aqu\u00ed y ahora existe y no espera ser realizado, ni aguarda su destrucci\u00f3n. Los tres mundos, en exacta concreci\u00f3n, existen: ni retroceden ni se muestran, ni son simplemente la mente. La mente existe como existen las paredes y las cercas; nunca se enloda o se humedece, y nunca se construye artificialmente. Nos percatamos en la pr\u00e1ctica de que la mente aqu\u00ed y ahora es buddha, nos percatamos en la pr\u00e1ctica de que la mente que es buddha es \u00e9sta, nos percatamos en la pr\u00e1ctica de que buddha es justamente la mente, nos percatamos en la pr\u00e1ctica de que mente y buddha aqu\u00ed y ahora es lo correcto, nos percatamos en la pr\u00e1ctica de que esta mente-buddha es aqu\u00ed y ahora.\u00a0 <\/p>\n
Fukan-Zazengi (Gu\u00eda universal para el m\u00e9todo de zazen) Por lo general alargamos una delgada esterilla en el lugar donde nos sentamos, y colocamos un coj\u00edn redondo sobre ella. Pod\u00e9is sentaros en posici\u00f3n de loto, o en medio loto. Para sentarse en la posici\u00f3n de loto, poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para sentarse en la posici\u00f3n de medio loto, no hay m\u00e1s que presionar el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Acomodad bien el h\u00e1bito (ka\u00f5\u00e0ya). Entonces colocad la mano derecha sobre el pie izquierdo, y la mano izquierda sobre la palma de la mano derecha. Los pulgares se tocan ligeramente y se soportan el uno al otro. Enderezad bien el cuerpo y sent\u00e1os firmemente. No os inclin\u00e9is ni hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni os tumb\u00e9is hacia el frente, ni os ech\u00e9is hacia atr\u00e1s. Las orejas deben estar en l\u00ednea horizontal con los hombros, y la nar\u00edz en l\u00ednea vertical con el ombligo. Sostened la lengua contra el paladar, mantened los dientes y los labios cerrados, mantened los ojos abiertos. Respirad suavemente por la nar\u00edz. Cuando la postura est\u00e9 ya bien asentada, haced una exhalaci\u00f3n completa y balanc\u00e9aos a la izquierda y a la derecha. Sent\u00e1os inm\u00f3viles en el estado de quietud de la monta\u00f1a. Pensad en no pensar. \u00bfC\u00f3mo se piensa en no pensar? No pensando (hishiryo) He ah\u00ed la esencia del zazen.\u00a0 <\/p>\n
[11] Cuando los budas-tathagatas, todos habiendo recibido la transmisi\u00f3n directa del maravilloso Dharma, experimentan el Despertar supremo (Anutarra samyak sambodhi), poseen un m\u00e9todo sutil, absoluto y sin intenci\u00f3n. Por esta raz\u00f3n este maravilloso Dharma se ha transmitido s\u00f3lo de Buda en Buda, sin desviaci\u00f3n, porque su est\u00e1ndar es (Jijuyu Zanmai [1] el Samadhi de recibir y usar el Yo. Para disfrutar libremente de este Samadhi, la pr\u00e1ctica de zazen en la postura correcta es la puerta aut\u00e9ntica. Aunque este Dharma est\u00e9 presente abundantemente en cada ser humano, no se manifiesta sin la pr\u00e1ctica; y no lo experimentamos, no se puede realizar. Cuando soltamos, ya ha llenado las manos; \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos definirlo en t\u00e9rminos de poco o de mucho. Cuando hablamos, llena la boca; no est\u00e1 limitado en cualquier direcci\u00f3n. Cuando los Budas permanecen continuamente en este estado y lo mantienen, est\u00e1n inmersos en la realidad, sin separarse de ella mediante los conceptos y las sensaciones. Cuando los seres vivientes funcionan continuamente en este estado, la realidad no aparece ante ellos mediante los conceptos y las sensaciones. La pr\u00e1ctica de la V\u00eda sin reservas -Bendo- de la que estoy hablando nos permite experimentar por nosotros mismos la realidad de todas las cosas; nos abre los ojos a la unidad intr\u00ednseca de la realidad en el camino de la emancipaci\u00f3n. En el momento de romper las barreras y de liberarse, hasta estas palabras carecen de sentido.<\/p>\n
[14]Despu\u00e9s de establecer la decisi\u00f3n de perseguir el Dharma, visit\u00e9 buenos consejeros en todos los rincones de nuestro pa\u00eds. Durante este tiempo encontr\u00e9 a Myosen en el templo de Kenninji. Nueve estaciones de heladas y flores pasaron r\u00e1pidamente mientras practicaba con \u00e9l y aprend\u00eda un poco de las tradiciones del linaje Rinzai. El maestro Myosen era un gran disc\u00edpulo del Ancestro Eisai, del cual, fue el \u00fanico que recibi\u00f3 la transmisi\u00f3n directa del supremo Dharma del Buda. Nadie puede ser comparado a Myozen. Luego viaj\u00e9 por el gran reino de los Sung, visitando a buenos consejeros al Este y al Oeste de Chekiang [2] y o\u00ed hablar de la tradici\u00f3n a trav\u00e9s de las puertas de los cinco linajes [3]. Finalmente visit\u00e9 al Maestro Zen Nyojo en la monta\u00f1a Dai-byaku Ho [4] y aqu\u00ed fui capaz de completar la gran tarea de una vida de pr\u00e1ctica. Despu\u00e9s de eso, al principio de la era Shojo de la dinast\u00eda Sung [5], volv\u00ed a mi pa\u00eds con la determinaci\u00f3n de difundir el Dharma y de salvar a los seres vivientes -era como si una carga pesada hubiera sido puesta sobre mis hombros. No obstante, a la espera de circunstancias propicias bajo las cuales podr\u00eda desarollarse mi misi\u00f3n, pens\u00e9 pasar un tiempo solo, paseando como una nube o derivando aqu\u00ed o all\u00ed como una hierba acu\u00e1tica, siguiendo el estilo de los antiguos sabios. Sin embargo, si hubiera algunos practicantes sinceros que daban prioridad al deseo de seguir la V\u00eda, teniendo de forma natural indiferencia hacia la fama o el provecho, podr\u00edan verse enga\u00f1ados en vano por falsos instructores y podr\u00edan in\u00fatilmente echar un velo sobre la comprensi\u00f3n correcta. Podr\u00edan emborracharse in\u00fatilmente con sus propios errores y caer para siempre en el estado de confusi\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo ser\u00eda posible para ellos, entonces, hacer crecer la verdadera semilla de Prajna o tener la oportunidad de alcanzar la Verdad? Si yo ahora quedara absorto en ir a la deriva como una nube o como las hierbas acu\u00e1ticas, que monta\u00f1as o r\u00edos podr\u00edan visitar? Sintiendo que ser\u00eda una situaci\u00f3n lamentable, decid\u00ed escribir una recopilaci\u00f3n de las tradiciones y de las reglas que viv\u00ed directamente en los monasterios zen del reino de los Sung en China, junto con un manual de la ense\u00f1anza profunda de un buen consejero que recib\u00ed y que he mantenido. Dejar\u00e9 este manual a las personas que estudian en la pr\u00e1ctica con sinceridad, as\u00ed podr\u00e1n conocer el Verdadero Dharma del linaje del Buda. Ser\u00eda una gran misi\u00f3n.<\/p>\n
[17][Los sutras] dicen: El Gran Maestro Shakyamuni transmiti\u00f3 el Dharma a Mahakashyapa durante la asamblea en el Pico de los Buitres. El Dharma fue aut\u00e9nticamente transmitido de patriarca a patriarca y lleg\u00f3 hasta el Venerable Bodhidharma. El Venerable en persona fue a China y transmiti\u00f3 el Dharma al Gran Maestro Eka. Fue la primera transmisi\u00f3n del Dharma del Buda en las Tierras del Este. Transmitido \u00edntimamente, de \u0093cara a cara\u0094; de esta manera, de forma natural el Dharma lleg\u00f3 al Maestro Zen Daikan Eno, el Sexto patriarca. En aquella \u00e9poca, a medida que el verdadero Dharma se difund\u00eda en las tierras de China, se hizo claro que \u00e9ste estaba m\u00e1s all\u00e1 de la expresi\u00f3n literaria. El Sexto Patriarca tuvo dos excelentes disc\u00edpulos: Ejo de Nangaku [6] y Gyoshi de Seigen [7]. Ambos, habiendo recibido y mantenido la postura de Buda, fueron instructores que guiaban por igual a los hombres y a los dioses. El Dharma fluy\u00f3 y se expandi\u00f3 en estas dos corrientes y las cinco escuelas se establecieron: Hogen, Igyo, Soto, Unmon y Rinzai. En nuestros d\u00edas solamente la escuela Rinzai sigue siendo influyente en China. Aunque hay diferencias entre las cinco tradiciones, la postura con el sello del esp\u00edritu del Buda (Butsu Shin In) es id\u00e9ntica. A pesar de que en el gran reino de los Sung, desde la antigua dinast\u00eda Han [8] hacia adelante, se prodigaron textos filos\u00f3ficos que tuvieron cierto impacto, nadie pudo decidir cuales eran inferiores o superiores. Cuando el Maestro Ancestral vino del Oeste, cort\u00f3 directamente de ra\u00edz la fuente de toda confusi\u00f3n y transmiti\u00f3 el Dharma del Buda sin corrupci\u00f3n. Debemos esperar que lo mismo ocurra en nuestro pa\u00eds. Los sutras dicen que los patriarcas y los numerosos budas que permanecieron en el Dharma del Buda y lo mantuvieron, se basaron todos en la pr\u00e1ctica de la postura sentada en el Samadhi de recibir y usar el yo (Jijuyu Zanmai) y estimaron que esta pr\u00e1ctica es la verdadera v\u00eda para revelar el estado de la verdad (de la verdad del Despertar del Buda). Los seres humanos que alcanzaron la Verdad de Buda bajo los Cielos del Oeste o en las Tierras del Este siguieron todos esta pr\u00e1ctica. Esta pr\u00e1ctica depende de la transmisi\u00f3n aut\u00e9ntica y m\u00edstica del m\u00e9todo sutil entre maestro y disc\u00edpulo, y en la recepci\u00f3n y mantenimiento por el disc\u00edpulo de la verdadera esencia de la ense\u00f1anza.<\/p>\n
[20]En la aut\u00e9ntica transmisi\u00f3n de [nuestra religi\u00f3n] se dice que el Dharma de Buda (zazen), que ha sido aut\u00e9ntica y directamente transmitido de cara a cara, es lo m\u00e1ximo. Despu\u00e9s de un primer encuentro con un [buen] consejero ya no necesitamos m\u00e1s quemar incienso, ni hacer sampai, ni recitar los nombres del Buda, ni practicar la confesi\u00f3n ni leer los sutras. S\u00f3lo sentarse y entrar en el estado que est\u00e1 libre de cuerpo y de esp\u00edritu. Si un ser humano, aunque sea por un breve instante, manifiesta la postura de Buda en los tres comportamientos [9] cuando esa persona se sienta recto en el Samadhi, el mundo entero del Dharma asume la postura de Buda y el espacio entero se convierte en el estado de la realizaci\u00f3n (Bodhi). As\u00ed, la pr\u00e1ctica hace crecer la felicidad del Dharma que es el estado original de los budas-tathagata, renovando el esplendor de su realizaci\u00f3n de la Verdad. Adem\u00e1s, todo a lo largo del mundo del Dharma en las 10 direcciones, la gente de los tres o de los seis estados de existencia [10] todos, en el instante, se vuelven puros y claros de cuerpo y de mente; experimentan el estado de la gran emancipaci\u00f3n (Dai Gedatsu Chi) y sus rasgos originales aparecen. Entonces todos los dharmas experimentan y comprenden la verdadera realizaci\u00f3n y todas las cosas ponen en pr\u00e1ctica su cuerpo de Buda; en este instante van mas all\u00e1 de los l\u00edmites de la experiencia y de la comprensi\u00f3n; se sientan totalmente rectos como los reyes del \u00e1rbol de la Bodhi; en un instante hacen girar la gran rueda de la Ley que se encuentra en el estado de equilibrio sin igual [11] ; y exponen el estado \u00faltimo de Prajna, profundo y sin adornos. Estos estados equilibrados y aut\u00e9nticos del Despertar funcionan tambi\u00e9n en la otra direcci\u00f3n (la de aqu\u00e9l que practica) siguiendo caminos de cooperaci\u00f3n \u00edntima y m\u00edstica, de tal manera que esta persona que se sienta en zazen de forma constante, consigue la libertad del cuerpo y del esp\u00edritu, corta la ra\u00edz de los distintos puntos de vista impuros y de los pensamientos del pasado; y as\u00ed experimenta y comprende el puro y sencillo Dharma del Buda.
\nPor todos los infinitesimales e innumerables asientos de la verdad de los budas-tathagatas, (el practicante de zazen) actualiza el trabajo de Buda y difunde su influencia por todas partes hacia los que est\u00e1n predispuesto a la pr\u00e1ctica de la V\u00eda, quienes a su vez se convierten en ejemplos vivos del estado verdadero, trascendental de Buda. En este instante, todas las cosas en el universo en las diez direcciones -el suelo, la tierra, la hierba y los \u00e1rboles; las cercas, las paredes, las tejas y los cantos- realizan el trabajo de Buda. Las personas que reciben los beneficios producidos de esta forma por el viento y el agua, est\u00e1n todas m\u00edsticamente ayudadas por la maravillosa e inimaginable influencia del Buda, y manifiestan inmediatamente el Despertar. Todas las personas que reciben y usan este agua y este fuego difunden la influencia del estado original de la experiencia de Buda, de manera que todos los que viven o hablan con ellos est\u00e1n dotados a su vez de la virtud ilimitada de Buda. Extendiendo y promoviendo su actividad por todas partes penetran en el interior y en el exterior del Universo entero con el ilimitado, eterno, inimaginable e incalculable Buda-Dharma. [El estado] no resulta mermado por las opiniones de estos mismos individuos, dado que el estado tranquilo, sin actividad intencional, se experimenta directamente. Si separamos la pr\u00e1ctica y el Satori en dos etapas, como piensa la gente com\u00fan, cada parte puede ser percibida y comprendida por separado. [Pero] si se mezclan la percepci\u00f3n y la comprensi\u00f3n, no es el estado normal de la experiencia, porque el estado normal de la experiencia est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las emociones err\u00f3neas. As\u00ed, en la tranquilidad, la mente y el mundo exterior entran juntos en el estado de la experiencia y salen juntos del estado de la realizaci\u00f3n (del Satori) , [estos movimientos] son el estado de recibir y usar el \u0091yo\u0092 (del Samadhi de jijuyu zanmai). Por consiguiente,[los movimientos de la mente y el mundo exterior] ni mueven una sola mol\u00e9cula ni desplazan una sola forma, sino que cumplen el amplio y gran trabajo de Buda y su profunda y maravillosa influencia. Hierbas, arboles, suelo y tierra alcanzados por esta influencia que les gu\u00eda irradian todos una luz radiante y su predicaci\u00f3n del maravilloso Dharma es sin limites. Hierbas, arboles, cercas y paredes se vuelven capaces de ense\u00f1ar a todas las personas, tanto a la gente com\u00fan como a los santos; inversamente , todas las personas, tanto la gente com\u00fan como los santos, ense\u00f1an a las hierbas, los arboles, las cercas y las paredes. El mundo de la conciencia personal y [el mundo] de la conciencia de los objetos exteriores, no carecen de nada \u0096ya est\u00e1n dotados con la forma concreta de la experiencia directa. El estado normal de la experiencia directa, cuando est\u00e1 activado, no deja ning\u00fan momento sin utilidad. Zazen, incluso si es una \u00fanica persona que se sienta un solo momento, entra directamente en una cooperaci\u00f3n m\u00edstica con todos los dharmas (fen\u00f3menos) y penetra totalmente todos los tiempos; de esta manera, lleva a cabo en el Universo sin limites el trabajo eterno de la influencia del Buda que gu\u00eda en el pasado, el futuro y el presente. Para todos es exactamente la misma pr\u00e1ctica y la misma experiencia. La pr\u00e1ctica no se limita a los momentos cuando estamos sentados; golpea el espacio y resuena de la misma manera que continua el sonido de una campana antes y despu\u00e9s del toque. \u00bfC\u00f3mo la pr\u00e1ctica podr\u00eda limitarse a este lugar?
\nTodas las cosas poseen la pr\u00e1ctica original como caracter\u00edstica innata; est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la comprensi\u00f3n. Recuerde que incluso si los innumerables Budas en las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena del r\u00edo Ganges, intentasen con todos sus poderes y toda su sabidur\u00eda de Buda calcular o comprender el m\u00e9rito del Zazen de una sola persona, no podr\u00edan ni acercarse a una conclusi\u00f3n.<\/p>\n
[26]Ahora hemos o\u00eddo hasta qu\u00e9 punto es alto y grande el m\u00e9rito de Zazen. [Pero] algunas personas est\u00fapidas que siguen teniendo dudas pueden todav\u00eda preguntar: \u0093Existen numerosas puertas para entrar en el Buda-Dharma. \u00bfPor qu\u00e9 recomienda usted \u00fanicamente la de sentarse en zazen?\u0094
\nDigo: \u0093Porque es la puerta autentica para el Buda-Dharma.\u0094
\n[Alguien] pregunta: \u0093 \u00bfPor qu\u00e9 lo ve usted como la \u00fanica puerta autentica?\u0094
\nDigo: \u0093 El Gran Maestro Shakyamuni transmiti\u00f3 exactamente, como la tradici\u00f3n aut\u00e9ntica, este m\u00e9todo sutil de asir el estado de la verdad y los tathagatas de los tres tiempos alcanzaron todos la verdad mediante Zazen. Entonces el hecho de que Zazen es la puerta aut\u00e9ntica ha sido transmitido y recibido. Adem\u00e1s, los patriarcas de los Cielos del Oeste y de las Tierras del Este, todos alcanzaron la verdad mediante Zazen. Por consiguiente, yo ahora ense\u00f1o [Zazen] a los seres humanos y a los dioses como la puerta aut\u00e9ntica.<\/p>\n
[27][Alguien] pregunta: \u0093Algo que depende de recibir la transmisi\u00f3n aut\u00e9ntica del m\u00e9todo sutil de los tathagatas o de seguir las huellas de los maestros ancestrales, est\u00e1 seguramente m\u00e1s all\u00e1 del intelecto de la gente corriente. Sin embargo, leer los sutras y recitar los nombres de los budas puede convertirse en causa y condici\u00f3n para la iluminaci\u00f3n. Pero sentarse como un vago, sin hacer nada, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda eso ser un medio para alcanzar la iluminaci\u00f3n?
\nDigo: Si usted piensa que el Samadhi de los budas, el supremo y gran Dharma, es sentarse como un vago sin hacer nada, es usted una persona que insulta al Budismo Mahayana. Una confusi\u00f3n as\u00ed es tan grande que es como estar en el oc\u00e9ano y decir que no hay agua. [En Zazen] estamos ya sentados, estables y llenos de agradecimiento, en el Samadhi de los budas, el Samadhi de recibir y usar el \u0091yo\u0092 (Jijuyu zanmai). \u00bfNo constituye esto una amplia y gran virtud? Es lamentable que sus ojos todav\u00eda no est\u00e9n abiertos y que su mente permanezca en un estupor alcoh\u00f3lico. En general el estado de los budas es inimaginable: la inteligencia no puede alcanzarlo. \u00bfC\u00f3mo podr\u00edan conocerlo la duda y la sabidur\u00eda inferior? S\u00f3lo es accesible para las personas que act\u00faan correctamente y que tienen fe. Para la gente que duda, incluso si son ense\u00f1ados, es dif\u00edcil recibir la ense\u00f1anza – incluso en el Pico de los Buitres hubo personas [a prop\u00f3sito de las cuales el Buda dijo]: \u0093No pasa nada si se retiran \u0094 [12] Como regla general cuando la fe emerge en nuestra mente, debemos entrenarnos y aprender a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica. Si no, debemos descansar un rato. Lamenta este hecho si quiere, pero desde los tiempos antiguos el Dharma ha sido \u00e1rido. Adem\u00e1s, \u00bfconoce usted alguna virtud que se pueda conseguir con pr\u00e1cticas tales como leer los sutras o recitar los nombres de los budas? Es poco fiable pensar que s\u00f3lo menear la lengua y levantar la voz tienen la virtud del trabajo de Buda. Cuando comparamos [tales pr\u00e1cticas] con el Buda-Dharma se pierden cada vez m\u00e1s en la distancia. Adem\u00e1s, abrimos los sutras para aclarar los criterios que el Buda ense\u00f1\u00f3 en relaci\u00f3n con la pr\u00e1ctica instant\u00e1nea y gradual [13] y los que practican conforme a la ense\u00f1anza engendran inevitablemente el estado de la experiencia verdadera. Esto es completamente distinto a aspirar a la virtud de lograr la Bodhi agotando en vano el intelecto. Intentar llegar al estado de la verdad de Buda [s\u00f3lo] a trav\u00e9s de la acci\u00f3n de la boca, entonando c\u00e1nticos est\u00fapidamente miles y miles de veces, es id\u00e9ntico a esperar llegar a [la provincia del sur de] Etsu, dirigiendo un carro hacia el norte. O es id\u00e9ntico a intentar introducir un gancho cuadrado en un agujero redondo. Leer frases y quedarse sin saber c\u00f3mo practicar [es como] un estudiante de medicina que olvida c\u00f3mo elaborar medicamentos. \u00bfQu\u00e9 utilidad tiene eso? Los que cantan sin fin son como las ranas en un arrozal de primavera, croando d\u00edas y noches. Al final es in\u00fatil. Es todav\u00eda m\u00e1s dif\u00edcil para la gente que est\u00e1 preocupada por la fama y la riqueza abandonar estas cosas. La mente que ansia la riqueza est\u00e1 muy en el fondo de nosotros, tanto que debi\u00f3 de estar presente en el pasado antiguo. \u00bfC\u00f3mo no podr\u00eda estar presente en el mundo de ahora?. Es lamentable. S\u00f3lo recuerden, que cuando un practicante sigue directamente a un maestro que ha alcanzado la verdad y clarificado la mente, y cuando el practicante alcanza ese esp\u00edritu, lo experimenta y lo entiende, y entonces recibe la transmisi\u00f3n autentica del sutil Dharma de los Siete Budas [14], entonces la ense\u00f1anza exacta aparece de manera clara, y est\u00e1 recibida y mantenida. Esto est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la comprensi\u00f3n de los profesores del Dharma que estudian las palabras. Entonces deje usted estas dudas y esta confusi\u00f3n, y siguiendo la ense\u00f1anza de un verdadero maestro, alcance mediante la experiencia el Samadhi de los budas de recibir y usar el \u0091yo\u0092 (Jijuyu zanmai) sent\u00e1ndose en Zazen y persiguiendo la verdad.<\/p>\n
[32][Alguien] pregunta: \u0093La Flor del Dharma [15] y la ense\u00f1anza del Sutra de la Guirnalda [16] que ahora han sido transmitidas en este pa\u00eds son ambas las m\u00e1ximas expresiones del Gran Veh\u00edculo. Adem\u00e1s, en el caso de la escuela Shingon [17] [la transmisi\u00f3n] pas\u00f3 directamente de Vairocana a Vajra-sattva, y por lo tanto [la transmisi\u00f3n de] maestro a disc\u00edpulo no es fortuita. Citando los principios que se debaten, que \u0093 el esp\u00edritu aqu\u00ed y ahora es buda\u0094 y que \u0093 este esp\u00edritu se hace buda\u0094 [la escuela Shingon] proclama que realizamos la verdadera realizaci\u00f3n de los cinco budas sent\u00e1ndonos una s\u00f3la vez, sin pasar por numerosos kalpas de entrenamiento Podemos decir que esto es el refinamiento \u00faltimo del Dharma del Buda. Entonces, \u00bfqu\u00e9 tiene de tan excelente la pr\u00e1ctica que usted ahora recomienda en exclusiva, apartando las otras pr\u00e1cticas?.\u0094
\nDigo: \u0093Recuerde, entre los budistas no discutimos acerca de la superioridad o la inferioridad de las filosof\u00edas, ni elegimos entre la superficialidad o la profundidad en el Dharma; s\u00f3lo necesitamos saber si la pr\u00e1ctica es aut\u00e9ntica o artificial. Algunos han entrado en el corriente de la verdad del Buda invitados por las hierbas, las flores, las monta\u00f1as y los r\u00edos. Algunos han recibido y protegido el sello de Buda cogiendo un pu\u00f1ado de tierra, de piedras, de arena y de cantos. Adem\u00e1s, la Palabra Grande y Amplia [18] es aun m\u00e1s abundante que las mir\u00edadas de fen\u00f3menos. Y el giro de la gran Rueda del Dharma est\u00e1 contenido en cada mol\u00e9cula. Siendo esto as\u00ed, las palabras \u0093El esp\u00edritu aqu\u00ed y ahora es buda\u0094 son solamente la luna en el agua, y la idea \u0093solamente sentarse es hacerse buda\u0094 es tambi\u00e9n un reflejo en un espejo. No debemos dejarnos atrapar por la habilidad de las palabras. Ahora, al recomendar la pr\u00e1ctica donde la Bodhi (el Despertar) se experimenta directamente, espero demostrar la sutil verdad que los patriarcas budistas han transmitido cara a cara, y de esta manera convertirles a Vds en personas del verdadero estado de la verdad (personas de la V\u00eda). Adem\u00e1s, para la transmisi\u00f3n del dharma del Buda, debemos siempre tomar como profesor a una persona que ha experimentado el estado [de Buda]. Nunca es suficiente tomar como profesor a un erudito que cuenta las palabras; ser\u00eda como el ciego que gu\u00eda al ciego: En este linaje de la aut\u00e9ntica transmisi\u00f3n de los patriarcas budistas, todos veneramos a maestros sabios que han alcanzado la verdad y experimentado el estado, y hacemos que se establezcan en el Dharma del Buda y que lo mantengan. Es por eso que, cuando Shinto\u00edstas del [linaje del] yin y del yang [19] vienen a dedicarse a la pr\u00e1ctica, y cuando Arhats que han experimentado el efecto [20] vienen a preguntar por el Dharma, les damos a cada uno, sin excepci\u00f3n, los medios para clarificar el estado mental. Es algo que nunca se ha visto en otros linajes. Los disc\u00edpulos del Buda deben s\u00f3lo estudiar el Dharma del Buda. Adem\u00e1s, debemos recordar que desde el principio nunca hemos carecido del supremo estado de Bodhi, y que lo recibiremos y usaremos para siempre. Pero al mismo tiempo, porque no podemos percibirlo directamente [21] tenemos tendencia a generar ideas intelectuales aleatorias y, porque corremos detr\u00e1s de ellas como si fuesen (cosas) reales, pasamos en vano por delante del gran estado de la verdad, sin verlo. A partir de estas ideas intelectuales emergen todo tipo de flores del espacio [22]:pensamos a prop\u00f3sito de las doce causas de la interdependencia y a prop\u00f3sito de las veinticinco esferas de la existencia, y son interminables las ideas sobre los tres veh\u00edculos y los cinco veh\u00edculos [23] o sobre si se tiene o no se tiene [la naturaleza de] Buda. No debemos pensar que el estudio de estas ideas intelectuales representa el verdadero camino de la pr\u00e1ctica budista. Por otro lado, cuando \u00fanicamente nos sentamos en zazen, confiando ahora exactamente en la misma postura que Buda, y dejando pasar las mir\u00edadas de cosas, entonces es cuando vamos m\u00e1s all\u00e1 del campo de la ilusi\u00f3n, de la realizaci\u00f3n, de la emoci\u00f3n y de la consideraci\u00f3n y no nos preocupan las v\u00edas de lo com\u00fan y de lo sagrado. En seguida nos estamos paseando fuera del marco intelectual, recibiendo y usando el gran estado de Bodhi. \u00bfC\u00f3mo podr\u00edan aqu\u00e9llos que est\u00e1n atrapados en la trampa de las palabras compararse [con eso]?<\/p>\n
[37][Alguien] pregunta : \u0093 Dentro de los tres tipos de entrenamiento [24] existe el entrenamiento en el estado equilibrado y dentro de las seis Paramitas existe la Paramita de Dhyana [25] , ambos de los cuales son estudiados por todos los bodhisattvas desde el principio y ambos de los cuales son practicados por todos los bodhisattvas, sin tener en cuenta si son inteligentes o est\u00fapidos. El zazen que Usted est\u00e1 exponiendo ahora es seguramente id\u00e9ntico s uno de ellos. \u00bfPor qu\u00e9 dice usted que el verdadero Dharma del Tathagata est\u00e1 concentrado en esta [pr\u00e1ctica de zazen]?\u0094
\nDigo: \u0093 La pregunta aparece porque este tesoro del ojo del verdadero Dharma, el supremo y gran m\u00e9todo, que es el Gran Asunto [26] del Tathagata, ha sido llamado la \u0091Secta Zen\u0092. Recuerde que este titulo \u0091Secta Zen\u0092 fue establecido en China y en el este; no se escucha en la India. Cuando el Gran Maestro Bodhidharma permaneci\u00f3 al principio en el templo de Shaolin en las monta\u00f1as de Sung Shan, y mir\u00f3 la pared durante nueve a\u00f1os, los monjes y los laicos eran todav\u00eda ignorantes del verdadero Dharma del Buda, entonces llamaron al Maestro Bodhidharma el Braman que hace una religi\u00f3n de Zazen. Despu\u00e9s, todos los patriarcas de las generaciones sucesivas se dedicaron constantemente a Zazen. Viendo esto, la est\u00fapida gente profana, sin conocer la realidad, habl\u00f3 de forma aleatoria de una Secta Zazen. En nuestros d\u00edas, dejan caer la palabra \u0091Za \u0092, y hablan s\u00f3lo de la Secta Zen. Esta interpretaci\u00f3n se ve claramente en los relatos de los patriarcas. [Zazen] no debe ser tratado como el estado equilibrado de Dhyana en las seis Paramitas o en los tres tipos de entrenamientos. Que este Dharma del Buda es la intenci\u00f3n legitima de la transmisi\u00f3n cara a cara nunca ha sido ocultado a trav\u00e9s de los tiempos. En la reuni\u00f3n del Pico de los Buitres en los tiempos antiguos, cuando el Tathagata dio el Dharma al Venerable Mahakashyapa, transmitiendo as\u00ed el tesoro del ojo del verdadero Dharma y el maravilloso esp\u00edritu del Nirvana, el supremo y gran m\u00e9todo, s\u00f3lo a \u00e9l, la ceremonia estuvo presenciada directamente por seres dentro de la multitud celestial quienes est\u00e1n presentes en el mundo arriba, por lo cual no se debe de poner en cuesti\u00f3n. Es una regla universal que estos seres celestiales guardan y protegen el Dharma del Buda eternamente; sus esfuerzos nunca han menguado. S\u00f3lo recuerde que esta [transmisi\u00f3n de Zazen] es la entera verdad del Dharma del Buda; nada se puede comparar con ella.<\/p>\n
[40][Alguien] pregunta: \u0093\u00bfPor qu\u00e9, cuando tratan de la entrada en el estado de la experiencia, los budistas nos recomiendan practicar el estado equilibrado de Dhyana, \u00fanicamente en la postura sentada, la cual es s\u00f3lo una de las cuatro formas de comportamiento?\u0094
\nDigo: \u0093 Es dif\u00edcil de determinar todas las v\u00edas que los budas han practicado sucesivamente desde los tiempos antiguos para entrar en el estado de la experiencia verdadera. Si queremos encontrar una raz\u00f3n, debemos recordar que lo que practican los budistas es la raz\u00f3n en si misma. No debemos buscar ninguna otra raz\u00f3n. Pero un maestro ancestral ha elogiado [el sentarse] diciendo: \u0091Sentarse en zazen es la puerta tranquila y feliz del Dharma\u0092 [27] . Entonces, en conclusi\u00f3n la raz\u00f3n puede ser que, de las cuatro formas de comportamiento, [el sentarse es la m\u00e1s] tranquila y feliz. Adem\u00e1s [el sentarse] no es la v\u00eda practicada por uno o dos budas; todos los budas y todos los patriarcas poseen esta v\u00eda.\u0094<\/p>\n
[41]Alguien pregunta: \u0093A prop\u00f3sito de esta pr\u00e1ctica de zazen, una persona que todav\u00eda no ha experimentado y comprendido el Dharma del Buda puede adquirir esta experiencia persiguiendo la verdad en zazen. Pero, \u00bfqu\u00e9 puede esperar ganar de zazen una persona que ya ha clarificado el verdadero Dharma del Buda?\u0094
\nDigo: \u0093No contamos nuestros sue\u00f1os delante de un loco, y es dif\u00edcil poner remos entre las manos de un monta\u00f1ero; a pesar de ello tengo que otorgar la ense\u00f1anza. El pensamiento que la pr\u00e1ctica y la experiencia (el Satori) no son una misma cosa es s\u00f3lo la idea de los no-budistas. En el Dharma del Buda la pr\u00e1ctica y la experiencia son exactamente la misma cosa. [La pr\u00e1ctica] ahora es tambi\u00e9n la pr\u00e1ctica en el estado de experiencia; por lo tanto, la b\u00fasqueda de la verdad por parte de un principiante es exactamente el cuerpo entero del estado original de la experiencia. Es por eso, que [los patriarcas budistas] ense\u00f1an en las advertencias pr\u00e1cticas que nos han transmitido, que no debemos esperar ninguna experiencia fuera de la pr\u00e1ctica. Y la raz\u00f3n puede ser que [la pr\u00e1ctica misma] es el acceso directo al estado original de la experiencia. Porque la pr\u00e1ctica es el Satori, el Satori es sin fin; y porque el Satori es la pr\u00e1ctica, la pr\u00e1ctica no tiene principio. Es de esta forma que el Tathagata Shakyamuni y el Venerable Patriarca Mahakashyapa fueron acogidos y aprovechados por la pr\u00e1ctica que existe en el Satori. El Gran Maestro Bodhidharma y el Patriarca fundador Daikan (Eno) fueron arrastrados y conducidos por la pr\u00e1ctica que existe en el estado de experiencia. Los ejemplos de todos los que permanecieron y protegieron el Dharma del Buda son as\u00ed. La pr\u00e1ctica que nunca est\u00e1 separada del Satori ya existe: habiendo afortunadamente recibido la transmisi\u00f3n cara a cara de una parte de la sutil pr\u00e1ctica, nosotros, que somos principiantes en practicar la V\u00eda, poseemos directamente, en el estado sin intenci\u00f3n (Mushotoku), una parte del Satori original. Recuerde, para impedir que contaminemos el Satori, que nunca est\u00e1 separado de la pr\u00e1ctica, los patriarcas budistas nos han ense\u00f1ado sin parar que no seamos negligentes en la pr\u00e1ctica. Cuando soltamos la sutil pr\u00e1ctica, ya el Satori ha llenado nuestras manos; cuando el cuerpo deja atr\u00e1s el Satori, la pr\u00e1ctica sutil opera a trav\u00e9s del cuerpo entero. Adem\u00e1s, tal como lo vi con mis propios ojos en la gran China, los monasterios zen de muchas provincias hab\u00edan construido Dojos para quinientos o seis cientos monjes o incluso, mil o dos mil, en los cuales se animaba a los monjes a sentarse en zazen d\u00eda y noche. El dirigente de una de estas Samghas era un verdadero maestro que hab\u00eda recibido el sello del esp\u00edritu del Buda. Cuando le pregunt\u00e9 a prop\u00f3sito de la gran intenci\u00f3n del Dharma del Buda, he podido o\u00edr el principio que la pr\u00e1ctica y el Satori nunca son dos etapas separadas. Por lo tanto, conforme con la ense\u00f1anza de los patriarcas budistas, y siguiendo la v\u00eda de un verdadero maestro, animaba [a cada uno] a perseguir la verdad (V\u00eda) en Zazen; [animaba] no s\u00f3lo a los practicantes de su Sangha, pero tambi\u00e9n a [todos] los amigos nobles que buscaban el Dharma, a toda la gente que esperaba encontrar la verdadera realidad en el Dharma del Buda, sin elegir entre principiantes y antiguos disc\u00edpulos, sin distinci\u00f3n entre laicos y monjes. \u00bfNo ha o\u00eddo usted las palabras del Maestro ancestral (Nangaku) que dec\u00eda: \u0093No es que no haya pr\u00e1ctica-y-experiencia, sino que no puede ser corrompido\u0094? Otro [maestro] dijo: \u0093Quien ve la V\u00eda, practica la V\u00eda\u0094 Recuerde que incluso en el estado de haber logrado la V\u00eda debemos practicar.<\/p>\n
[44][Alguien] pregunta : \u0093Los maestros que difundieron la ense\u00f1anza a lo largo de nuestro pa\u00eds hab\u00edan entrado todos a China y recibido la transmisi\u00f3n del Dharma. \u00bfPor qu\u00e9, en aquel entonces, descuidaron este principio y transmitieron solamente la ense\u00f1anza filos\u00f3fica? \u0093<\/p>\n
Digo: \u0093La raz\u00f3n por la que los maestros pasados de los seres humanos no transmitieron este m\u00e9todo era que el momento no hab\u00eda llegado.\u0094<\/p>\n
[45][Alguien] pregunta: \u0093\u00bfComprend\u00edan este m\u00e9todo los maestros de los tiempos anteriores?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093Si lo hubiesen comprendido lo habr\u00edan dado a conocer a todos.\u0094<\/p>\n
[45][Alguien] pregunta: \u0093Se ha dicho que no debemos lamentar nuestra vida y muerte [28] puesto que existe un camino muy r\u00e1pido para liberarse de la vida y la muerte. Y es conocer la verdad que la esencia mental es eterna. En otras palabras, el cuerpo f\u00edsico, habiendo nacido va necesariamente en direcci\u00f3n a la muerte; pero esta esencia mental nunca jam\u00e1s muere. Una vez que hemos sido capaces de reconocer que existe en nuestro propio cuerpo la esencia mental, que no est\u00e1 tocada por el nacimiento ni por el decaimiento [29] vemos que esto es la esencia original. Por lo tanto el cuerpo es s\u00f3lo una forma temporal; muere aqu\u00ed y nace all\u00ed, nunca permaneciendo constante. [Pero] el esp\u00edritu es eterno; es invariable en el pasado, futuro o presente. Saber esto se llama \u0091haberse liberado de la vida y de la muerte.\u0092 Aquellos que conocen este principio paran para siempre el pasado [ciclo de] vida y muerte y, cuando el cuerpo fallece, entran en el mundo de la esencia [30]. Cuando se presentan en el mundo de la esencia, ganan virtudes maravillosas como las de los buda-tathagatas. Incluso si conocemos [este principio] ahora, [nuestro cuerpo] es todav\u00eda el cuerpo que ha sido modelado por el comportamiento err\u00f3neo del pasado, y por lo tanto no somos como los santos. Aquellos que no conocen este principio girar\u00e1n para siempre en el ciclo de la vida y la muerte. Por lo consiguiente tenemos que darnos prisa para entender el principio que la esencia mental es eterna. Aun si pas\u00e1ramos nuestra vida entera sentados como vagos, \u00bfqu\u00e9 podr\u00edamos esperar ganar? La doctrina que acabo de expresar est\u00e1 verdaderamente en acuerdo con la verdad de los budas y de los patriarcas, \u00bfno?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093La opini\u00f3n expresada ahora no es para nada el Dharma de Buda; es la opini\u00f3n del no budista Senika. De acuerdo con esta opini\u00f3n no budista, hay una inteligencia espiritual que existe dentro de nuestro cuerpo. Cuando esta inteligencia encuentra las condiciones, puede discriminar entre lo agradable y lo desagradable y discrimina entre lo justo y lo injusto, y puede conocer el dolor y la irritaci\u00f3n y conoce el sufrimiento y el placer – todos [\u00e9stos] son capacidades de la inteligencia espiritual. Sin embargo, cuando este cuerpo muere, el esp\u00edritu se despoja de la piel y nace de nuevo al otro lado; entonces, aun si parece morir aqu\u00ed, permanece all\u00ed. Por consiguiente lo llamamos inmortal y eterno. La opini\u00f3n de este no budista es as\u00ed. Pero si estudiamos esta opini\u00f3n como si fuera el Dharma del Buda, somos aun m\u00e1s est\u00fapidos que la persona que agarra una teja o un canto pensando que es un tesoro dorado; en comparaci\u00f3n, la equivocaci\u00f3n ser\u00eda aun m\u00e1s vergonzosa. El maestro nacional Echu [31] de la gran China Tang advert\u00eda siempre contra [tal pensamiento]. Si comparamos esta opini\u00f3n equivocada, es decir, que el esp\u00edritu es eterno pero las formas perecen, con el maravilloso Dharma de los budas, pensando que nos hemos liberado de la vida y la muerte cuando estamos promocionando la causa original de la vida y la muerte, \u00bfno estamos siendo est\u00fapidos? Pensar as\u00ed seria de lo m\u00e1s lamentable. Pero sabiendo que esta opini\u00f3n equivocada es la opini\u00f3n de los no budistas, no debemos tocarla con los o\u00eddos. Sin embargo, no puedo evitar querer salvarle de esta opini\u00f3n equivocada y es sencillamente compasivo [de mi parte] intentarlo ahora. Entonces recuerde, en el Buda-Dharma, como el cuerpo y la mente son originalmente una sola realidad, el dicho que la esencia y las formas no son dos ha sido comprendido igualmente en los Cielos del Oeste que en las Tierras del Este, y nunca debemos atrevernos a ir en contra. Adem\u00e1s, en los linajes que tratan de la existencia eterna, todas las mir\u00edadas de dharmas son existencia eterna: el cuerpo y la mente no est\u00e1n divididos. Y en los linajes que tratan de la extinci\u00f3n [32](Nirvana), todos los dharmas son extinci\u00f3n: esencia y forma no est\u00e1n divididas. \u00bfC\u00f3mo podr\u00edamos decir todo lo contrario, que el cuerpo es mortal y la mente eterna? \u00bfEsto no va en contra de la raz\u00f3n correcta? Por otra parte, debemos darnos cuenta de que la vida y la muerte es el mismo Nirvana; [los budistas] nunca han hablado del Nirvana fuera de la vida y de la muerte. Adem\u00e1s, aunque imaginemos equivocadamente que la comprensi\u00f3n que la mente se vuelve eterna siendo liberada del cuerpo es id\u00e9ntica a la sabidur\u00eda de Buda que est\u00e1 libre de vida y muerte, la mente que es consciente de esta comprensi\u00f3n sigue apareciendo y desapareciendo de momento en momento, por lo tanto no es eterna para nada. Entonces, \u00bfno es poco fiable [esta comprensi\u00f3n]? Debemos probar y reflexionar. En el Buda-Dharma se habla constantemente del principio de que el cuerpo y la mente son una \u00fanica realidad. Entonces, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda ser todo lo contrario, que mientras este cuerpo aparece y desaparece, la mente de manera independiente deja el cuerpo y no aparece o desaparece? Si hay un momento cuando el cuerpo y la mente son una \u00fanica realidad y otros momentos cuando no son una \u00fanica realidad, entonces, lo que se deber\u00eda concluir naturalmente es que la ense\u00f1anza del Buda ha sido falsa. Adem\u00e1s, si pensamos que la vida y la muerte son algo de lo que hay que deshacerse, cometeremos la equivocaci\u00f3n de odiar el Buda-Dharma. \u00bfC\u00f3mo no podr\u00edamos protegernos de eso? Recuerde, el linaje del Dharma que [afirma que] en el Buda-Dharma la naturaleza esencial del esp\u00edritu incluye universalmente todas las formas, describe la totalidad del gran mundo del Dharma de manera inclusiva, sin dividir esencia y forma, y sin mencionar aparici\u00f3n y desaparici\u00f3n. No hay ning\u00fan [estado]- ni siquiera el Satori o el Nirvana- que es distinto a la naturaleza esencial del esp\u00edritu. Todos los dharmas, las mir\u00edadas de fen\u00f3menos y de cosas acumuladas, son totalmente un \u00fanico esp\u00edritu, sin exclusi\u00f3n o separaci\u00f3n. Todos estos diversos linajes del dharma afirman que [las mir\u00edadas de cosas y fen\u00f3menos] son el esp\u00edritu constante, no dividido y equilibrado, sin el cual no hay nada; y es exactamente as\u00ed que los budistas han comprendido la esencia del esp\u00edritu. Siendo as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos dividir esta \u00fanica realidad en cuerpo y mente, o en vida-y-muerte y Nirvana? Somos ya los disc\u00edpulos de Buda. No toquemos con nuestros o\u00eddos esos ruidos que vienen de la boca de los locos que expresan opiniones no-budistas.<\/p>\n
[51][Alguien] pregunta: \u0093\u00bfDebe una persona que se dedica a zazen siempre adherirse rigurosamente a los preceptos?\u0094<\/p>\n
Digo: El cumplir los preceptos, y el comportamiento puro, son la pauta de los linajes zen y la costumbre usual de los patriarcas budistas. [Pero] aquellos que todav\u00eda no han recibido los preceptos, o aquellos que han roto los preceptos, no son sin participaci\u00f3n [en los beneficios de zazen].<\/p>\n
[Alguien] pregunta: \u0093 \u00bfExiste algo que impide a una persona que practica zazen que recite mantras y practique la observaci\u00f3n [33 en la tranquilidad?<\/p>\n
Digo: \u0093Cuando estaba en China, he o\u00eddo la verdadera esencia de las ense\u00f1anzas de un verdadero maestro; dijo que nunca hab\u00eda o\u00eddo decir que los patriarcas que recibieron la aut\u00e9ntica transmisi\u00f3n del sello de Buda, realizasen tales pr\u00e1cticas adicionales, ni en los Cielos del Oeste y en las Tierras del Este, ni en el pasado o en el presente. Por supuesto, a menos que nos dediquemos a una sola cosa, no alcanzaremos la sabidur\u00eda completa.\u0094<\/p>\n
[52][Alguien] pregunta: \u0093\u00bfPueden tambi\u00e9n practicar los laicos y las laicas o solamente las personas que han abandonado su hogar (monjes)?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093Se ha o\u00eddo decir a un maestro ancestral que, con respecto a la comprensi\u00f3n del Buda-Dharma, no debemos elegir entre hombres y mujeres, o entre (gente) elevada o com\u00fan.\u0094<\/p>\n
[Alguien] pregunta: \u0093Los que abandonan su hogar se libran en seguida de todo tipo de compromisos, entonces no tienen obst\u00e1culos para practicar zazen y perseguir la verdad (la V\u00eda). \u00bfC\u00f3mo puede una persona laica que lleva una vida activa dedicarse plenamente a la pr\u00e1ctica y volverse uno con el estado no intencional de la verdad budista?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093En general, el Patriarca Budista [34] lleno de compasi\u00f3n, dej\u00f3 abierta una puerta ancha y grande de compasi\u00f3n para que todos los seres vivos pudiesen experimentar y entrar en [el estado de la verdad]; \u00bfqu\u00e9 ser humano o qu\u00e9 dios no quisiera entrar? Entonces, cuando miramos al pasado y al presente, existen muchos casos de tales [experiencias y entradas]. Por ejemplo, Daiso (reino de 763-779) y Junso (reino de 805-806), como emperadores, estaban muy ocupados con los asuntos del estado, [pero] persiguieron la verdad sent\u00e1ndose en zazen y realizaron la gran verdad del Patriarca Budista. Tanto el ministro Lee como el ministro Bo, siendo tenientes [del emperador], fueron los brazos y las piernas de una naci\u00f3n entera, [pero] persiguieron la verdad sent\u00e1ndose en zazen y experimentaron y penetraron en la verdad del Patriarca Budista. Esta [pr\u00e1ctica y experiencia] depende s\u00f3lo de si la decisi\u00f3n est\u00e1 presente o no; no est\u00e1 relacionada con (el hecho de) si el cuerpo est\u00e1 en el hogar o si lo abandona. Adem\u00e1s cualquier persona que discierne profundamente la superioridad o la inferioridad de las cosas tendr\u00e1 fe de forma natural. Aun m\u00e1s, aquellos que piensan que los asuntos mundanos impiden el Buda-Dharma s\u00f3lo saben que no hay Buda-Dharma en el mundo; lo que no saben es que no hay dharmas mundanos en el estado de Buda. Hace poco en la gran China hab\u00eda un [hombre] llamado Ministro Hyo, un funcionario de alto grado que estaba realizado en la verdad del Patriarca. En los a\u00f1os de su vejez hizo un poema donde se expres\u00f3 de la siguiente manera:<\/p>\n
Cuando los asuntos oficiales lo permiten, me gusta sentarme en Zazen.
\nRaramente he dormido tumbado en una cama.
\nA pesar de que he llegado ahora a ser primer ministro,
\nMi fama de practicante veterano se ha difundido a trav\u00e9s los cuatro oc\u00e9anos.<\/p>\n
Era alguien sin tiempo libre fuera de los asuntos oficiales pero, porque su voluntad hac\u00eda la verdad de Buda era profunda, fue capaz de alcanzar la verdad. Debemos reflexionar sobre nosotros [en comparaci\u00f3n] con el, y debemos reflexionar sobre los d\u00edas actuales [en comparaci\u00f3n] con esos d\u00edas. En el gran reino de los Sung, la generaci\u00f3n actual de los reyes y ministros, oficiales y plebeyos, hombres y mujeres, todos aplican su esp\u00edritu a la Verdad del Patriarca, sin excepci\u00f3n. Tanto las clases militares como las literarias est\u00e1n decididas a practicar [Za]zen y estudiar la verdad (V\u00eda). Aquellos que lo deciden podr\u00e1n sin duda, en muchos casos, clarificar el estado mental. Por consiguiente, se deduce de forma natural que los asuntos mundanos no dificultan el Buda-Dharma. Cuando el verdadero Buda-Dharma se expande a lo largo de una naci\u00f3n los budas y los dioses protegen [esta naci\u00f3n] sin parar, entonces el reino est\u00e1 en paz. Cuando el reino imperial est\u00e1 en paz, el Buda-Dharma se realiza. Adem\u00e1s, cuando Shakyamuni estaba en el mundo, [incluso] gente con pecados graves y opiniones equivocadas fueron capaces de alcanzar la verdad, y en la Sangha de los maestros ancestrales, [incluso] cazadores y viejos le\u00f1adores entraban en el estado de la realizaci\u00f3n, por no decir nada de los dem\u00e1s. Necesitamos s\u00f3lo estudiar la ense\u00f1anza y el estado de la verdad de un verdadero instructor.<\/p>\n
[56][Alguien] pregunta: \u0093\u00bfAun en el mundo actual, tan corrupto, de este \u00faltimo Dharma [35] , es posible todav\u00eda realizar el estado de la experiencia verdadera cuando llevamos a cabo esta pr\u00e1ctica?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093Los fil\u00f3sofos se han entretenido con semejantes conceptos y formas, pero en la verdadera ense\u00f1anza del Gran Veh\u00edculo, sin discriminar entre \u0091Dharma correcto\u0092, \u0091Dharma imitativo\u0092 y \u0091Dharma \u00faltimo\u0092, decimos que todos los que practican alcanzan el estado de la verdad. Adem\u00e1s, en este Dharma correcto, transmitido directamente, tanto al entrar en el Dharma como al materializarlo en nuestro cuerpo, recibimos y utilizamos el tesoro que est\u00e1 dentro de nosotros. Aquellos que est\u00e1n practicando pueden saber de forma natural si han alcanzado el estado de la verdadera experiencia o no, al igual que las personas que utilizan el agua pueden decir por ellas mismas si el agua est\u00e1 fr\u00eda o caliente.<\/p>\n
[57][Alguien] pregunta: \u0093Se dice que en el Buda-Dharma una vez que hemos claramente comprendido el principio que la mente aqu\u00ed y ahora es buda, incluso si nuestra boca no recita los sutras y si nuestro cuerpo no practica la V\u00eda del Buda, no carecemos en absoluto del Buda-Dharma. S\u00f3lo el saber que el Buda-Dharma reside desde siempre en cada uno de nosotros es haber alcanzado totalmente la verdad (V\u00eda). No se necesita buscar nada m\u00e1s de otras personas. \u00bfPara qu\u00e9 preocuparnos entonces de perseguir la verdad en zazen?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093Estas palabras son muy poco fiables. Si es como lo dice usted, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda cualquier persona inteligente no comprender este principio una vez que se le hubiese explicado? Recuerde, estudiamos el Buda-Dharma a partir del momento en que abandonamos las opiniones de sujeto y objeto. Si el saber que nosotros mismos somos s\u00f3lo buda podr\u00eda llamarse alcanzar la verdad, Shakyamuni no se habr\u00eda preocupado de ense\u00f1ar la v\u00eda de la moralidad en el pasado. Me gustar\u00eda ahora demostrar esto con el sutil ejemplo (criterio) de los antiguos patriarcas:<\/p>\n
Hace mucho tiempo, hab\u00eda un monje llamado Prior Soku en la Sangha del maestro Zen Hogen [36]. (prior tiene el sentido de encargado de una responsabilidad importante en el templo. El maestro Hogen Bun-eki (885-958) sucesor de Rakan Keishin, suc. de Gensha Shibi, y fundador de la escuela Hogen.) El maestro Zen Hogen le pregunta:<\/p>\n
\u0093Prior Soku, \u00bfdesde hace cu\u00e1nto tiempo est\u00e1s en mi Sangha?\u0094<\/p>\n
Soku dice: \u0093Sirvo en la Sangha del maestro desde hace tres a\u00f1os ya.\u0094<\/p>\n
El maestro Zen dice: \u0093Eres un miembro reciente de la Sangha. \u00bfPor qu\u00e9 no me has preguntado por el Buda-Dharma?\u0094
\nSoku dice: \u0093No quiero decepcionarle, Maestro. Antes, cuando estuve en la Sangha del maestro Seiho, realic\u00e9 el estado de paz y felicidad en el Buda-Dharma.\u0094<\/p>\n
El maestro Zen dice: \u0093\u00bfCon qu\u00e9 palabras has podido entrar?\u0094<\/p>\n
Soku dice: \u0093Una vez pregunt\u00e9 a Seiho: \u00bfQui\u00e9n es el yo del estudiante? (\u00bfQui\u00e9n soy?). Seiho dijo: Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.<\/p>\n
Hogen dice: \u0093Bonitas palabras. Pero me temo que no hayas comprendido.\u0094<\/p>\n
Soku dice: \u0093Los hijos del fuego pertenecen al fuego. [Entonces] comprend\u00ed que ellos, al ser fuego que al mismo tiempo buscaba el fuego, me representaban a mi propio ser que me buscaba a mi mismo.<\/p>\n
El maestro Zen dice: \u0093Ahora s\u00ed que s\u00e9 que no hab\u00edas comprendido. Si el Buda-Dharma fuera as\u00ed nunca se podr\u00eda haber transmitido hasta ahora.\u0094<\/p>\n
Oyendo esto, Soku se volvi\u00f3 avergonzado y angustiado, y se levant\u00f3 [para irse]. [Pero] en el camino pens\u00f3: \u0093Este maestro zen es [respetado] a lo largo de todo el pa\u00eds [como] un buen consejero, y es un gran maestro que gu\u00eda a quinientas personas. Seguramente deb\u00eda tener alg\u00fan valor su critica de mi equivocaci\u00f3n.\u0094<\/p>\n
[Soku] vuelve al maestro Zen para disculparse y se prosterna. Luego pregunta: \u0093\u00bf Qu\u00e9 es este estudiante que soy yo? (\u00bfQui\u00e9n soy?)\u0094<\/p>\n
El maestro Zen dice: \u0093Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.\u0094<\/p>\n
Bajo la influencia de estas palabras, Soku realiza el Buda-Dharma ampliamente.<\/p>\n
Evidentemente, nunca se entiende el Buda-Dharma mediante la comprensi\u00f3n intelectual de que nosotros mismos somos s\u00f3lo buda. Si la comprensi\u00f3n intelectual de que nosotros mismos somos s\u00f3lo buda fuera el Buda-Dharma, el Maestro Zen no habr\u00eda podido guiar [a Soku] utilizando las palabras anteriores, y no habr\u00eda amonestado [a Soku] como lo hizo. Exclusiva y directamente, desde el primer encuentro con un buen consejero, debemos preguntar por las normas de la pr\u00e1ctica, y debemos perseguir la verdad sentado en zazen, sin desviarnos, y sin permitir que no permanezcan en nuestra mente ni un solo reconocimiento ni la mitad de una comprensi\u00f3n. Entonces el sutil m\u00e9todo del Buda-Dharma no se practicar\u00e1 en vano.\u0094<\/p>\n
[61][Alguien] pregunta: \u0093 Cuando se oye hablar de la India o de China, sea en el pasado o en el presente, hay aquellos que realizaron el estado de la verdad oyendo la voz de un bamb\u00fa, o que clarificaron la mente viendo los colores de las flores. Adem\u00e1s, el Gran Instructor Shakyamuni experiment\u00f3 la verdad cuando vio la estrella brillante (la estrella del alba), el Venerable Ananda realiz\u00f3 el Dharma cuando la bandera de un templo cay\u00f3, y no s\u00f3lo eso: dentro de los cinco linajes despu\u00e9s del sexto patriarca mucha gente han clarificado el estado mental bajo la influencia de una simple palabra o la mitad de un verso. \u00bfTodos sin excepci\u00f3n, persiguieron la verdad sent\u00e1ndose en zazen?\u0094<\/p>\n
Digo: Debemos saber que de estas personas del pasado y del presente que clarificaron la mente viendo formas o que realizaron la verdad oyendo sonidos, todos persegu\u00edan la verdad sin dudas intelectuales y exactamente en el momento del presente no hab\u00eda una segunda persona.<\/p>\n
[62][Alguien] pregunta: \u0093En la India y en China, la gente es, originariamente, sencilla y honrada. Estar en el centro del mundo civilizado los hace as\u00ed. Por lo tanto, cuando se les ense\u00f1a el Buda-Dharma comprenden y entran muy r\u00e1pidamente. En nuestro pa\u00eds, desde los tiempos antiguos la gente ha tenido poca benevolencia y poca sabidur\u00eda, y es dif\u00edcil para nosotros acumular las semillas del bien. Siendo los salvajes y los b\u00e1rbaros [del sur y del este] nos hace as\u00ed. \u00bfC\u00f3mo no lamentarse de eso? Adem\u00e1s, la gente de este pa\u00eds que ha abandonado el hogar es inferior incluso a los laicos de las grandes naciones; toda nuestra sociedad es est\u00fapida, y nuestras mentes son estrechas y peque\u00f1as. Estamos profundamente atados a los resultados del esfuerzo intencional, y nos gusta la cualidad superficial. \u00bfPuede gente as\u00ed esperar experimentar en seguida el Buda-Dharma, aunque se sienten en zazen?\u0094<\/p>\n
Digo: \u0093Como usted dice, la gente de nuestro pa\u00eds no es todav\u00eda universalmente benevolente y sabia, y algunos son verdaderos estafadores. Aunque les ense\u00f1amos el verdadero y correcto Dharma, cambiar\u00e1n el n\u00e9ctar en veneno. Tienden f\u00e1cilmente hac\u00eda la fama y la ganancia, y es dif\u00edcil para ellos disolver sus equivocaciones y apegos. Por otra parte, para experimentar y entrar en el Buda-Dharma, uno no necesita siempre utilizar la sabidur\u00eda mundana de los seres humanos y de los dioses como una nave para ir m\u00e1s all\u00e1 del mundo. Cuando el Buda estaba en el mundo, [un monje anciano]experiment\u00f3 el cuarto efecto (de alcanzar el estado de Arhat) [cuando le golpe\u00f3] una pelota, y [una prostituta] clarific\u00f3 el gran estado de la verdad despu\u00e9s de ponerse un kesa; ambos eran criaturas torpes, est\u00fapidas y tontas. Pero ayudadas por la fe correcta, ten\u00edan los medios para librarse de sus equivocaciones. Otro caso es el de una mujer devota que revel\u00f3 el estado de la realizaci\u00f3n mientras preparaba la comida al ver a un est\u00fapido viejo Bhiksu sentado en tranquilidad. Esto no vino de su sabidur\u00eda, no vino de los libros, no depend\u00eda de las palabras, y no depend\u00eda de una charla; s\u00f3lo fue ayudada por su fe correcta. Adem\u00e1s, las ense\u00f1anzas de Shakyamuni se han estado difundiendo a trav\u00e9s de los tres mil mundos durante unos dos mil a\u00f1os solamente. Hay muchos tipos de pa\u00edses; no todos son naciones de benevolencia y de sabidur\u00eda. Adem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda ser que todo el mundo poseyera s\u00f3lo inteligencia y sabidur\u00eda, [o\u00eddos] agudos y claridad [de los ojos]? Pero el verdadero Dharma del Tathagata es originariamente provisto de una virtud y un poder inimaginablemente grandes, y entonces cuando llegue el momento, se expandir\u00e1 a lo largo de esos pa\u00edses. Cuando la gente s\u00f3lo practica con una fe correcta, tanto los listos como los est\u00fapidos alcanzar\u00e1n la verdad. Solamente porque nuestro pa\u00eds no sea una naci\u00f3n de benevolencia o de sabidur\u00eda y que la gente sea torpe, no piense usted que es imposible para nosotros asir el Buda-Dharma. Adem\u00e1s, todos los seres humanos tienen en abundancia la semilla correcta de Prajna. Puede ser simplemente que pocos de nosotros hayamos experimentado el estado directamente, y por eso no somos maduros para recibirlo y utilizarlo.<\/p>\n
[65]Las preguntas y respuestas arriba citadas han ido y venido, y la alternancia entre el p\u00fablico y el orador ha sido desordenada. \u00bfCu\u00e1ntas veces he hecho brotar flores en el espacio donde no existen las flores? Por otra parte, el principio fundamental de perseguir la verdad (la V\u00eda) sentado en zazen nunca ha sido transmitido en este pa\u00eds; aquellos que esperaban conocerlo habr\u00edan sido decepcionados. Es por eso que tengo la intenci\u00f3n de reunir las pocas experiencias que he tenido en el extranjero, y recopilar los secretos de un instructor iluminado, para que puedan ser o\u00eddos por cualquier practicante que desee o\u00edrlos. Hay tambi\u00e9n normas y reglas para los monasterios y los templos, pero no hay tiempo suficiente para ense\u00f1arlos ahora, y no deben ser [ense\u00f1ados] con precipitaci\u00f3n.<\/p>\n
[66]En general, fue una suerte para la gente de nuestro pa\u00eds, aun estando ubicados al este del mar del Drag\u00f3n y separados por nubes y niebla, que el Buda-Dharma del oeste se expandiera hac\u00eda nosotros en el este durante la \u00e9poca de los reinos de Kinmei y Yomei (539-571, 585-487). Sin embargo, la confusi\u00f3n se ha multiplicado acerca de los conceptos y las formas, los sucesos y las circunstancias, perjudicando la orientaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica. Ahora, porque nos conformamos con vestidos harapientos y cuencos reparados, atando la paja de los techos para poder sentarnos y entrenarnos cerca de los acantilados azules y las rocas blancas, la cuesti\u00f3n del estado ascendente de buda aparece en seguida, y completamos r\u00e1pidamente el gran asunto de una vida de pr\u00e1ctica. Es s\u00f3lo el edicto de la monta\u00f1a Ryuge [37] y la ley de la monta\u00f1a Kukkutapada [38].Las formas y las normas para sentarse en zazen deben ser practicadas siguiendo el Fukanzazengi que recopil\u00e9 durante la era Karoku (1227).<\/p>\n
[68]Ahora, al difundir la ense\u00f1anza del Buda a lo largo de la naci\u00f3n, por una parte, deber\u00edamos esperar el decreto del rey, pero por otra parte, cuando nos acordamos del legado del Pico de los Buitres, los reyes, nobles, ministros y generales manifestados ahora en cientos de mir\u00edadas de kotis de reinos todos han aceptado con agradecimientos la ley de Buda y, no olvidando la meta originaria de vidas anteriores de guardar y mantener la ense\u00f1anza del Buda, han nacido. [Dentro] de las fronteras de la extensi\u00f3n de esta ense\u00f1anza, \u00bfqu\u00e9 lugar no podr\u00eda ser la tierra de Buda? Por lo tanto, cuando queremos transmitir la verdad de los patriarcas budistas, no es siempre necesario elegir un sitio [determinado] o esperar unas circunstancias favorables. \u00bfPor qu\u00e9 no tomamos hoy como punto de partida? Entonces he recopilado esto y lo dejar\u00e9 para los maestros sabios que aspiran al Buda-Dharma y para la verdadera corriente de los practicantes que desean, tal como nubes errantes o hierbas acu\u00e1ticas pasajeras, explorar el estado de la verdad.<\/p>\n
El d\u00eda de mediados de oto\u00f1o, [en el tercer a\u00f1o de] Kanki [1231]
\nEscrito por el sramana Dogen, quien entr\u00f3 en Sung [China] y recibi\u00f3 la transmisi\u00f3n del Dharma.<\/p>\n
NOTAS: <\/p>\n
[1]Jijuyu Zanmai es el Samadhi en la felicidad, el Samadhi es el estado de concentraci\u00f3n de zazen. Jijuyu es la libertad interior total que no viene de la lectura de los libros ni de los juicios de los dem\u00e1s. Jijuyu es recibir \u0096ju- y usar \u0096yu- el \u0091yo\u0092 \u0096ji-, es la experiencia del aqu\u00ed y ahora cuando el \u0091yo\u0092 se libera de la intenci\u00f3n de adquirir algo, no tiene un objeto, s\u00f3lo est\u00e1 en la concentraci\u00f3n de zazen en paz y brilla por si mismo; entonces ocurre de forma natural la felicidad. Dogen utiliza distintos t\u00e9rminos para expresar el Samadhi de zazen: Kai in Zanmai, el Samadhi tal como el oc\u00e9ano. Hossho Zanmai, el Samadhi de la naturaleza de buda. Zanmai ho Zanmai: el Samadhi rey del Samadhi.
\n[2]Una provincia situada al borde de la mar del este en China
\n[3]Los cinco linajes: Soto, Rinzai, Hogen, Igyo y Unmon.
\n[4]La grande Cima Blanca donde se estableci\u00f3 el maestro Nyojo en 1224 y donde se qued\u00f3 hasta su muerte.
\n[5]La era Shojo dur\u00f3 entre 1228 y 1233.,
\n[6]677-744
\n[7]Muri\u00f3 en 740, el s\u00e9ptimo maestro chino del linaje de Dogen.
\n[8]25-221.
\n[9]San Go: comportamiento del cuerpo, de la palabra y del esp\u00edritu.
\n[10]San Zu y Rokudo: infierno, animales, gaki + hombres, asuras y dioses,( los tres primeros son los tresmundos miserables y los seis juntos son los seis estados de conciencia.)
\n[11]Mu To Do: cfr.: Maka Hannya Haramita Shingyo y Sutra del Loto 3.270 = Anutarra Sanmyak Sambodai.
\n[12]Sutra del Loto: 1.86-88.
\n[13]Tonzen y Zengo: 1) la realizaci\u00f3n en el momento de la pr\u00e1ctica y 2) el proceso continuo sobre una larga l\u00ednea de momentos – como los puntos del Kesa.
\n[14]Los siete Budas: Vipasyn, Sikhin, Visyabhu, Krakucchanda, Kanakami, Kasyapa y Shakyamuni; m\u00e1s all\u00e1 del Buda hist\u00f3rico el Dharma es eterno.
\n[15]Hokkeshu: nombre dado al Sutra del Loto por la secta Tendai, introducida en Jap\u00f3n al final del siglo ocho por el maestro Saicho (767-822).
\n[16]Kegon kyo: ense\u00f1anza de la escuela Kegon establecida en china y introducida en Jap\u00f3n en 736.
\n[17]La escuela Shingon est\u00e1 derivada del Budismo Vajrayana. En 806 el maestro Kukai lo transmiti\u00f3 de China al Jap\u00f3n. El Budismo Vajrayana rever\u00e1 Vajra-sattva, el Buda Diamante que recibi\u00f3 la transmisi\u00f3n de Vairocana, el Buda Solar.
\n[18]Kodai: el Dharma no es s\u00f3lo la acumulaci\u00f3n de fen\u00f3menos sino que tiene tambi\u00e9n un significado.
\n[19]En relaci\u00f3n con la escuela Shingon que intento conciliar su ense\u00f1anza del Budismo con las creencias antiguas japonesas Shinto, el culto de los ancestros de \u0091la V\u00eda de los Dioses\u0092.
\n[20]Personas que han alcanzado el ultimo estado de liberaci\u00f3n de las pasiones, el cuarto efecto.
\n[21]Literalmente: Joto Gatto estar golpeado directamente por la realidad.
\n[22]Cfr. Kuge ch.41 del Shobogenzo, flores del espacio, im\u00e1genes, adornos.
\n[23]Los cinco veh\u00edculos son: \u00e9l de los Sravakas con la teor\u00eda de las cuatro filosof\u00edas, \u00e9l de los Pratyekabudas con la teor\u00eda de las doce cadenas de causas y efectos, el de los Bodhisattvas en relaci\u00f3n con las seis Paramitas, y los veh\u00edculos de los seres humanos y de los dioses.
\n[24]Sangaku: preceptos, estado equilibrado y sabidur\u00eda.
\n[25]Dhyana: la concentraci\u00f3n.
\n[26]Sutra del Loto:. 1.88-90.
\n[27 Palabras del maestro Choro Sosaki, en el Zen en shingi \u0096puras reglas de los monasterios zen- que utilizara el maestro Dogen en el Fukanzazengi y que est\u00e1n en relaci\u00f3n con el capitulo 14 del Sutra del Loto. \u0091Pr\u00e1ctica tranquila y feliz.\u0092
\n[28]Shoji: vida y muerte, o viviendo y moriendo cfr. cap.92 del Shobogenzo.
\n[29]Shometsu: sho = vida, nacimiento y apariencia aqu\u00ed se puede traducir tambi\u00e9n por apariencia y desaparienc\u00eda.
\n[30]Shokai: literalmente \u0092esencia-oc\u00e9ano.
\n[31]675?- 775, un sucesor de Daikan Eno. Maestro nacional es un titulo dado por ser instructor del emperador.
\n[32]El primer linaje est\u00e1 en relaci\u00f3n con las escuelas Sarvasti-vada, \u0091Escuelas que ense\u00f1an le existencia de todas las cosas\u0092 movimiento importante en India y estudiado en China y Jap\u00f3n. El segundo se relaciona con las escuelas de Sunyata, Ku, que niegan la existencia.
\n[33]Vipasana, pr\u00e1cticas utilizadas en el Budismo Tendai, m\u00e9todo bastante similar a zazen, pero sin que sea el fundamento de la pr\u00e1ctica
\n[34]Con \u0091el\u0092, referente a Shakyamuni o Bodhidharma. Sin \u0091el\u0092, son todos los dem\u00e1s patriarcas budistas.
\n[35]Las tres divisiones del tiempo de quinientos a\u00f1os de duraci\u00f3n despu\u00e9s de la muerte del Buda: Shobo Dharma correcto, Zoho Dharma imitativo Mappo \u00faltimo Dharma.
\n[36]( El maestro Hogen Bun-eki (885-958) sucesor de Rakan Keishin, sucesor de Gensha Shibi, y fundador de la escuela Hogen. Prior tiene el sentido de encargado de una responsabilidad importante en el templo.
\n[37]Nombre del sucesor de Tozan y de la monta\u00f1a donde estaba construido su templo.
\n[38]Monta\u00f1a donde muri\u00f3 Mahakashyapa<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SHOBOGENZO EXTRACTOS ( Dogen 1200 – 1253) I. Textos del Shobogenzo \u00a0 [1] Bendowa (Acerca de la verdadera pr\u00e1ctica de zazen)\u00a0 La puerta aut\u00e9ntica para el disfrute del samadhi es la firme y erecta postura de zazen. Este Dharma est\u00e1 presente en abundancia en cada ser humano, pero si no lo practicamos no se hace manifiesto. Y si no lo<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[180],"tags":[],"class_list":["post-459","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-zen"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/459","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=459"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/459\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=459"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=459"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=459"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}