GRANDES MAESTROS ZEN
\nDe Carlos (Fa Neng)\u00a0 \u00a0
\nhttp:\/\/www.hsuyun.com\/es\/zengrandesmaestros.html<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
El Zen y los Grandes Maestros
\nLa edad de oro del budismo Ch’an
\n\tLa dinastia T’ang de China (618-906) fue el marco hist\u00f3rico en el que floreci\u00f3 la escuela budista que hoy conocemos como Zen. La tradici\u00f3n remonta el origen del Budismo Ch’an (su nombre original en chino) a la llegada desde la India a China del legendario monje Bodhidharma en el a\u00f1o 520; este personaje m\u00edtico est\u00e1 considerado como el Patriarca Fundador del Zen y es una figura muy venerada en la cultura popular tanto de la China como del Jap\u00f3n.
\nSin embargo, eruditos y especialistas coinciden en se\u00f1alar que el Zen tal y como propiamente se distingue no dar\u00eda comienzo hasta un siglo y medio despu\u00e9s, con el episodio que culmin\u00f3 con el nombramiento de Hui-neng (638-713) como Sexto (y \u00faltimo) Patriarca en sucesi\u00f3n directa desde Bodhidharma. Es a partir de entonces cuando da comienzo la doctrina de la Iluminaci\u00f3n Abrupta (o S\u00fabita) y el Budismo Ch’an adquiere su formulaci\u00f3n y sabor tipicamente chinos (con clara influencia del taoismo filos\u00f3fico), asumiendo el estilo caracter\u00edstico con el que hoy se le identifica.
\nEste periodo se ha dado en llamar como “periodo-de-alta-actividad” o Edad de Oro del Zen; he aqu\u00ed algunos de sus principales protagonistas.
\n1. Hui-neng ( [Eno]; 638-713)<\/p>\n
Hui-neng es considerado un\u00e1nimemente como el verdadero padre del Zen, y mucho se ha comentado sobre \u00e9l y sobre su vida, destacando sobre todos el relato de como lleg\u00f3 a ser nombrado Sexto Patriarca del Ch’an, pues este episodio se considera muy ilustrativo del peculiar car\u00e1cter chino, pr\u00e1ctico y directo (en contraste con el del Budismo indio, m\u00e1s dado a la contemplaci\u00f3n), que vino a dotar al Zen de su vigor y particular personalidad. Baste pues aqu\u00ed se\u00f1alar algunas importantes an\u00e9cdotas y ense\u00f1anzas posteriores a este evento, estando Hui-neng ya en posesi\u00f3n del Manto de la Ley.
\nTras serle otorgada por su maestro la leg\u00edtima sucesi\u00f3n [hassu] y tener que huir a escondidas del monasterio (perseguido por sus rivales), Hui-neng pas\u00f3 m\u00e1s de 15 a\u00f1os recluido en las monta\u00f1as viviendo como ermita\u00f1o. Un d\u00eda, juzg\u00f3 que ya era momento de salir al mundo y fu\u00e9 a visitar el templo de Fa-hsing, donde aconteci\u00f3 lo siguiente:<\/p>\n
Hui-neng lleg\u00f3 al monasterio de la provincia de Kuang y se encontr\u00f3 con cuatro monjes que discut\u00edan acaloradamente sobre el Dharma a prop\u00f3sito de una bandera que ondeaba sobre sus cabezas. Uno de ellos dec\u00eda: “Esa bandera es un objeto inanimado y es el viento quien la hace ondear”, a lo que otro monje respond\u00eda: “Tanto el viento como la bandera son inanimados, por lo que el ondear es un imposible”. Otro a\u00f1adi\u00f3: “El ondear se debe sin duda a una condici\u00f3n de causa y efecto”, a lo que el cuarto monje replic\u00f3: “En el fondo, no hay bandera ondeando sino es el viento lo que ondea de por s\u00ed”.<\/p>\n
Viendo esto, Hui-neng se acerc\u00f3 y les dijo: “Se\u00f1ores, ni viento ni bandera; en realidad, lo que yo veo ondeando aqu\u00ed sin cesar son vuestras mentes”
\nEl sacerdote abad del monasterio pidi\u00f3 entonces a Hui-neng que los aceptara como disc\u00edpulos (a pesar de no tener \u00e9ste ning\u00fan rango y ser un desconocido) y, para poder ser oficialmente su maestro, Hui-neng hubo primero de ordenarse a su vez como monje budista, cosa que hasta entonces a\u00fan no hab\u00eda hecho (recordemos que era un “laico iletrado” que trabajaba moliendo arroz en el monasterio de su maestro Hung-jen). Se dice que, a partir de entonces, Hui-neng lleg\u00f3 a tener miles de disc\u00edpulos, aunque nunca anduvo predicando ni buscando seguidores. Tal fue su fama que el mism\u00edsimo Emperador envi\u00f3 a un funcionario para invitarle a ense\u00f1ar en la Corte Imperial, invitaci\u00f3n que Hui-neng rechaz\u00f3 prefiriendo quedarse en las monta\u00f1as del sur, no sin antes aleccionar al susodicho emisario para que transmitiese su doctrina al Emperador Kao-tsung: \t<\/p>\n
\u00a0
\nHui-Neng, Sexto Patriarca
\nSu cuerpo momificado en el monasterio de Nan Hua (China)<\/p>\n
“Es un error pensar que sentarse silenciosamente en contemplaci\u00f3n sea esencial para la liberaci\u00f3n. La verdad del Ch’an se abre por s\u00ed desde dentro y nada tiene que ver con la pr\u00e1ctica del dhyana [meditaci\u00f3n] (…) En el Ch’an [Zen], no hay nada que ganar, no hay nada que entender; \u00bfque haceis pasando el tiempo con las piernas cruzadas? (…) Algunos hablan de iluminar la oscuridad de la ignorancia, pero en el Zen no existe dualismo, no existen Iluminaci\u00f3n e Ignorancia por separado, no hay bodhi [sabidur\u00eda] ni klesa [pasiones]. En el Mahayana toda forma posible de dualismo es condenada pues no expresa la verdad \u00faltima. La Naturaleza B\u00fadica no puede ser manchada por pasiones ni purificada por la iluminaci\u00f3n. Est\u00e1 por encima de todas las categor\u00edas”<\/p>\n
A lo largo de su vida, Hui-neng insisti\u00f3 en estos aspectos una y otra vez:<\/p>\n
Un disc\u00edpulo de la escuela del Norte o ‘gradual’ [creada por el antiguo rival de Hui-neng, el derrotado monje Shen-hsiu] acudi\u00f3 a ver al Sexto Patriarca en busca de consejo; \u00e9ste le pregunt\u00f3 por la doctrina de aquella escuela, a lo que el susodicho disc\u00edpulo respondi\u00f3: “Nuestro maestro, Shen-hsiu, nos ense\u00f1a a detener la actividad de nuestras mentes y sentarnos en silencio, meditando, durante largo tiempo, de un tir\u00f3n, sin acostarnos ni descansar”<\/p>\n
Ante esto, el Sexto Patriarca dijo: “Detener la actividad de la mente, sentarse en silencio a meditar… \u00a1todo eso es una enfermedad, eso no es Zen! Poner el cuerpo bajo control, oblig\u00e1ndose a estar sentado durante varias horas… \u00bfque tiene eso que ver con el Dharma?”<\/p>\n
Tambi\u00e9n dijo, en otro momento:<\/p>\n
“Dejar la mente en blanco, no pensando en nada, forzando el cese de los pensamientos… esto es una estupidez (…) Los pensamientos vienen y se van por su cuenta, pues a trav\u00e9s del buen uso de la sabidur\u00eda no bloquemos nada, y este es el verdadero m\u00e9todo de concentraci\u00f3n a trav\u00e9s de prajna [la sabidur\u00eda intuitiva], que es la liberaci\u00f3n natural y espont\u00e1nea. As\u00ed es como se lleva a cabo la pr\u00e1ctica del wu-nien o pr\u00e1ctica del no-pensamiento”<\/p>\n
Anteriormente hab\u00eda resumido as\u00ed el significado del Ch’an:<\/p>\n
“No se trata en absoluto de practicar el dhyana [meditaci\u00f3n] o de buscar el satori [la Iluminaci\u00f3n]; se trata de mirar dentro de uno mismo, de ver dentro de nuestra propia Naturaleza (…) Cuando se entiende la Doctrina Abupta se comprende que no hay necesidad de disciplinarse en las cosas externas, tal es la certeza de quienes ven (conocen) por s\u00ed mismos”<\/p>\n
En otra ocasi\u00f3n, Hui-neng tuvo de nuevo la oportunidad de corregir una mala interpretaci\u00f3n del Camino rescribiendo los versos de un poema (tal y como hiciera antes de convertirse en Patriarca); as\u00ed lo narra el siguiente mondo:<\/p>\n
Un monje dijo a Hui-neng: “Maestro, he escuchado el siguiente gatha [canto] de un tal Wuo-lan:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Yo, Wuo-lan, conozco un recurso
\n\u00a0 \u00a0 mediante el cual suprimo todos mis pensamientos
\n\u00a0 \u00a0 Las cosas del mundo no agitan m\u00e1s mi mente
\n\u00a0 \u00a0 y as\u00ed, mi Iluminaci\u00f3n madura d\u00eda a d\u00eda <\/p>\n
Ante esto, Hui-neng dijo: “Eso no lleva a iluminaci\u00f3n alguna, sino a un estado de esclavitud”, y a continuaci\u00f3n, recit\u00f3:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Yo, Hui-neng, no tengo recurso alguno
\n\u00a0 \u00a0 y mis pensamientos no son nunca reprimidos
\n\u00a0 \u00a0 Las cosas del mundo agitan la mente siempre, y
\n\u00a0 \u00a0 \u00bfde que sirve una Iluminaci\u00f3n
\n\u00a0 \u00a0 que madura con el paso del tiempo? <\/p>\n
Muchas son las ense\u00f1anzas que podr\u00edan citarse de Hui-neng, el Sexto Patriarca, aunque tal vez sus instrucciones finales a sus disc\u00edpulos son unas de las m\u00e1s c\u00e9lebres:<\/p>\n
“Cuando alguien os pregunte sobre el Ser, contestadle con el No-ser; si os preguntan sobre el No-ser, contestad con el Ser. Si eres preguntado acerca del hombre corriente, responde en terminos del sabio, y si te preguntan por el sabio, habla en t\u00e9rminos del hombre corriente. A cada pregunta, responded siempre en t\u00e9rminos de su opuesto, pues a trav\u00e9s de este m\u00e9todo de opuestos complementarios surge la comprensi\u00f3n del Camino Medio”<\/p>\n
Hui-neng falleci\u00f3 en 713, cuando la dinast\u00eda T’ang disfrutaba tiempos apacibles y la cultura china alcanzaba el punto m\u00e1s excelso de su historia. Muri\u00f3 sin dejar ning\u00fan sucesor oficial, siendo \u00e9l el \u00faltimo Patriarca del Ch’an. Sin embargo, de entre todos sus disc\u00edpulos se destacaron cinco que fueron los encargados de proseguir la andadura iniciada por su maestro, y a trav\u00e9s de ellos surgieron todas las escuelas de lo que hoy se conoce como Budismo Zen.<\/p>\n
2. Huai-jang ( [Ejo]; 677-744)<\/p>\n
De los cinco grandes disc\u00edpulos que tuvo Hui-neng, tal vez el principal fue Nan-y\u00fceh Huai-jang [la trascripci\u00f3n japonesa, siempre entre corchetes, es Nangaku Ejo], pues justamente de Huai-jang surge el m\u00e1s inspirado linaje de maestros Ch’an de la \u00e9poca. Se cuenta que cuando el monje Huai-jang se encontr\u00f3 con el Patriarca Hui-neng, este le pregunt\u00f3:<\/p>\n
“\u00bfDe donde vienes?”<\/p>\n
“De Nan-y\u00fceh”, contest\u00f3 Huai-jang<\/p>\n
“\u00bfY como es as\u00ed que vienes?”, replico Hui-neng<\/p>\n
A Huai-juang le tom\u00f3 8 a\u00f1os poder dar una respuesta satisfactoria a su maestro y, cuando finalmente lo hizo, se convirti\u00f3 en uno de sus m\u00e1s notables herederos, dando continuidad a la doctrina de Hui-neng tras la muerte de \u00e9ste. Manteni\u00e9ndose fiel al esp\u00edritu del Sexto Patriarca, Huai-jang sosten\u00eda la siguiente opini\u00f3n sobre los m\u00e9todos ‘graduales’ y la aproximaci\u00f3n tradicional a la pr\u00e1ctica:<\/p>\n
“Insistir en entrenarse en la meditaci\u00f3n sentada [za-zen] es lo mismo que asesinar al propio Buda. Has de saber que el Zen no tiene nada que ver con sentarse ni con tumbarse.
\n(…)
\nEl Buda no tiene forma fija, no entiende de distinciones; el Dharma es ‘sin-morada’, no hay lugar en \u00e9l para la discriminaci\u00f3n (no hay una posici\u00f3n que sea correcta frente a otra que no lo sea).
\n(…)
\nSi te apegas a la postura sentada no lograr\u00e1s la esencia del Zen”<\/p>\n
Huai-jang transmiti\u00f3 a su vez la sucesi\u00f3n al c\u00e9lebre maestro Ma-tsu, y es bien conocido el mondo que narra el encuentro de ambos.<\/p>\n
Ma-tsu viv\u00eda en el monasterio de Ch’uan-fa y estaba un dia en el monte, sumido en la pr\u00e1ctica de tso-ch’an [za-zen], cuando Huai-jang acert\u00f3 a pasar por all\u00ed, manteni\u00e9ndose el siguiente dialogo:<\/p>\n
“Hermano, \u00bfpara que est\u00e1s ah\u00ed sentado en meditaci\u00f3n?”<\/p>\n
“Para hacerme Buda [alcanzar la iluminaci\u00f3n]”, repuso Ma-tsu<\/p>\n
“Ah, ya veo”, dijo Huai-jang, y acto seguido agarr\u00f3 del suelo un trozo de teja y se puso a frotarla contra una piedra.
\nMa-tsu le pregunt\u00f3: “Maestro, \u00bfque est\u00e1s haciendo?”<\/p>\n
“La estoy puliendo para hacer de ella un espejo”, contest\u00f3 Huai-jang<\/p>\n
“\u00bfComo se puede hacer un espejo de un trozo de teja?”, dijo Ma-tsu<\/p>\n
“\u00bfComo puede hacerse un Buda de sentarse-a-meditar?”, replic\u00f3 Huai-jang<\/p>\n
Otra versi\u00f3n de esta historia se cuenta as\u00ed: “Por mucho que pulas un ladrillo no conseguir\u00e1s un espejo”; a lo que Huai-jang replic\u00f3: “Por mucho que practiques tso-ch’an no conseguir\u00e1s un Buda”. Ante esto, Ma-tsu pregunt\u00f3: “Entonces \u00bfque he de hacer?”; Huai-jang contest\u00f3: “Es como guiar un carro; cuando \u00e9ste se detiene, \u00bfhas de azotar al carro o has de azotar al buey?”. Ma-tsu pas\u00f3 a ser disc\u00edpulo de Huai-jang y con el tiempo se convirti\u00f3 en su \u00fanico sucesor.<\/p>\n
3. Ma-tsu ( [Baso]; 709-788)<\/p>\n
Ma-tsu est\u00e1 considerado un\u00e1nimemente como uno de los grandes maestros de todos los tiempos, siendo uno de los que m\u00e1s contribuyo a la reformulaci\u00f3n t\u00edpicamente china del Zen. De Ma-tsu se dice que “ten\u00eda mirada de tigre y andares de b\u00fafalo, pod\u00eda alcanzar con la lengua hasta cubrirse la nariz y ten\u00eda marcas en forma de rueda-de-mil-rayos en las plantas de los pies”. Con \u00e9l se consolida una particular forma de instrucci\u00f3n:<\/p>\n
Un d\u00eda, un monje fue a ver al maestro Ma-tsu en busca de iluminaci\u00f3n:<\/p>\n
“Maestro, \u00bfcual es el mensaje \u00faltimo de la doctrina de Buda?”<\/p>\n
Ma-tsu se puso muy serio y dijo con solemnidad: “Te lo dir\u00e9. Pero cuando se discute sobre estos temas tan profundos primero hay que hacerle una postraci\u00f3n de reverencia al Buda”<\/p>\n
El monje se aprest\u00f3 a cumplir y adopt\u00f3 la posici\u00f3n de postrarse, entonces el maestro le dio una gran patada en el culo. Esta inesperada patada llev\u00f3 al monje a una risa incontrolada y disolvi\u00f3 por completo sus dudas; en ese instante alcanz\u00f3 su satori. En los siguientes a\u00f1os, siempre dec\u00eda: “Desde que recib\u00ed la patada de Ma-tsu, no he podido parar de re\u00edr”.<\/p>\n
Ma-tsu sosten\u00eda que “el Tao nada tiene que ver con la disciplina” e instru\u00eda a sus disc\u00edpulos por medio de gritos s\u00fabitos, golpes y empujones, gestos sin palabras y bruscas paradojas. Cuando no le quedaba m\u00e1s remedio que dar un serm\u00f3n, dec\u00eda:<\/p>\n
“Apartarse de lo malo y apegarse a las cosas buenas y meditar sobre el vac\u00edo y entrar en estado de samadhi [concentraci\u00f3n]: todo esto es ‘hacer algo’. Quienes ‘hacen algo’, corren en pos de un objeto externo y son los que m\u00e1s alejados est\u00e1n del Tao.
\n(…)
\nEstos ‘oyentes’ est\u00e1n extraviados, no llegan a percibir que la Mente, como es en s\u00ed, no conoce de etapas ni procesos ni imaginaciones… Se disciplinan y as\u00ed alcanzan resultados; se quedan en samadhi durante much\u00edsimos kalpas [eones], se sepultan en el vac\u00edo y no saben como salir de su quieta contemplaci\u00f3n. Estos ‘oyentes’ no ven dentro de su propia naturaleza.
\nDesde el punto de vista del Bodhisattva, todo esto se parece a la tortura del infierno”<\/p>\n
Tal y como vimos antes, Ma-tsu hablaba por propia experiencia (link a Huai-jang) , y mostraba un especial genio y fiereza en la transmisi\u00f3n directa su sabidur\u00eda:<\/p>\n
Un d\u00eda, Ma-tsu sali\u00f3 a pasear con su disc\u00edpulo Pai-chang cuando vieron una bandada de patos salvajes volando :<\/p>\n
“\u00bfQue es eso?”, pregunto Ma-tsu<\/p>\n
“Patos salvajes”, respondi\u00f3 Pai-chang<\/p>\n
“\u00bfDonde van?”<\/p>\n
“Ya no est\u00e1n, se han alejado volando”<\/p>\n
De repente Ma-tsu agarr\u00f3 la nariz de Pai-chang y la retorci\u00f3 hasta que \u00e9ste grit\u00f3 de dolor. “Entonces”, exclam\u00f3 el maestro “\u00bfcomo es posible que ya no est\u00e9n?”<\/p>\n
En ese momento Pai-chang alcanz\u00f3 la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
4. Nan-chuan ( [Nansen]; 748-835)<\/p>\n
Tal vez se entienda mejor el anterior ejemplo de Ma-tsu a trav\u00e9s del famoso mondo de uno de sus sucesores, el maestro Nan-chuan. Este maestro estudi\u00f3 durante a\u00f1os en distintas escuelas budistas chinas como la Hua-yen [Kegon] y otras; posteriormente, alcanz\u00f3 la Iluminaci\u00f3n con Ma-tsu y se retir\u00f3 a una choza que se construy\u00f3 \u00e9l mismo en el monte, donde permaneci\u00f3 durante 30 a\u00f1os. Nan-chuan s\u00f3lo se decidi\u00f3 a ense\u00f1ar debido a la insistencia de varios monjes que se lo rogaron repetidamente. Se dice que entonces baj\u00f3 del monte, se instal\u00f3 en un monasterio y tuvo como disc\u00edpulos a varios cientos. El mondo antes mencionado es el siguiente:<\/p>\n
En el monasterio en el que Nan-chuan viv\u00eda, los monjes observaban los preceptos, estudiaban los sutras [escrituras] y, aplic\u00e1ndose al estudio del Dharma, se enfrascaban en discusiones sobre esto y lo otro. Un d\u00eda en que surgi\u00f3 una de estas pol\u00e9micas, Nan-chuan apareci\u00f3 en la sala acariciando a un gato, lo puso sobre el p\u00falpito y dijo:<\/p>\n
“A no ser que alguno de vosotros diga ‘algo-bueno-de-verdad’, ahora mismo parto a este gato por la mitad”, y dicho esto saco a relucir un cuchillo y se dispuso a cumplir con su amenaza.<\/p>\n
Los monjes, mir\u00e1ndose unos a otros, no supieron que hacer y, ante su silencio, Nan-chuan parti\u00f3 de un tajo en dos al gato.<\/p>\n
Por la tarde, el monje Chao-chou regres\u00f3 de su paseo por el bosque y el maestro Nan-chuan le relat\u00f3 el incidente. Al punto, Chao-chou se puso las sandalias sobre la cabeza y sali\u00f3 sin m\u00e1s por la puerta, ante lo cual Nan-chuan exclam\u00f3: “\u00a1Mira, si t\u00fa hubieras estado aqu\u00ed, el gato se habr\u00eda salvado!”<\/p>\n
Este es un mondo impactante, pero sin duda, Nan-chuan es y ser\u00e1 siempre uno de los maestros m\u00e1s mencionados de todo el Zen en funci\u00f3n del cl\u00e1sico di\u00e1logo que mantuvo con su discipulo Chao-chou:
\n\tEl monje Chao-chou pregunt\u00f3 a su maestro:<\/p>\n
“\u00bfQue es el Tao?”<\/p>\n
“Tu mente de todos-los-dias [ordinaria, cotidiana, habitual] es el Tao”<\/p>\n
“\u00bfY como puede uno volver a sintonizarse con ella?”<\/p>\n
“Al tratar de sintonizarte es precisamente cuando te desv\u00edas”, replic\u00f3 Nan-chuan.<\/p>\n
Esta frase es tan venerada que se ha convertido en s\u00ed misma en un aforismo Zen, us\u00e1ndose para describir la esencia misma de \u00e9ste: ‘el Camino de la Mente (o conciencia) Cotidiana [heijo-shin kore do]’.
\nNan-chuan finaliz\u00f3 diciendo:<\/p>\n
“El Camino no es cuesti\u00f3n de saber o no saber; ‘saber’ es falso entendimiento, y ‘no saber’ es ignorancia ciega. El verdadero Camino est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de toda duda, es vasto e ilimitado como el cielo vac\u00edo; \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda haber ah\u00ed lugar para correcto o incorrecto?”<\/p>\n
A ra\u00edz de este di\u00e1logo, Chao-chou obtuvo su satori<\/p>\n
5. Chao-chou ( [Joshu]; 778-897)<\/p>\n
De este modo, Chao-chou alcanz\u00f3 la Iluminaci\u00f3n a la temprana edad de 18 a\u00f1os, tras lo cual pas\u00f3 otros cuarenta a\u00f1os junto su maestro Nan-chuan hasta que, a la muerte de este, se convirti\u00f3 en su sucesor.
\nSin embargo, Chao-chou opt\u00f3 entonces por una vida de peregrinaje para profundizar en su experiencia contrast\u00e1ndola con otros maestros (pr\u00e1ctica posteriromente conocida como ‘Combate [contienda, debate] del Dharma’ o ‘hossen’ ), y se dice que lleg\u00f3 a ir en busca de todos y cada uno de los sucesores y alumnos de Ma-tsu (su “abuelo-en-el-Dharma”). S\u00f3lo a la edad de 80 a\u00f1os se estableci\u00f3 finalmente en un monasterio y acept\u00f3 disc\u00edpulos, llegando a vivir hasta la edad de 120 a\u00f1os.<\/p>\n
Un monje le dijo a Chao-chou: “Maestro, por favor, ense\u00f1ame lo que es el Zen”<\/p>\n
Chao-chou dijo: “\u00bfHas comido ya tus gachas de arroz?”<\/p>\n
“Ya las he comido”<\/p>\n
“Entonces lava tu taz\u00f3n”<\/p>\n
El estilo de instrucci\u00f3n de Chao-chou se llam\u00f3 “Zen de la boca y de los labios”, pues en voz ronca y profunda emit\u00eda las palabras justas que se dec\u00eda eran capaces de atravesar, como una espada cortante, los obstaculos en la mente de sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
En una ocasi\u00f3n, un monje pregunt\u00f3:<\/p>\n
“Maestro, \u00bfcual es el significado \u00faltimo del origen del Zen?”<\/p>\n
“El cipr\u00e9s en el patio”<\/p>\n
El monje replic\u00f3: “Maestro, veo lo que est\u00e1s haciendo; contestas a mi pregunta con el m\u00e9todo de opuestos complementarios (link a Hui-neng), usando terminos que me hagan volver al terreno de la realidad concreta”<\/p>\n
“\u00a1Yo no estoy haciendo todo eso!”, protest\u00f3 Chao-chou<\/p>\n
“Entonces dime, \u00bfcual es el significado \u00faltimo del origen del Zen?”<\/p>\n
“El cipr\u00e9s en el patio”<\/p>\n
Muchos son los mondos que tienen a Chao-chou como protagonista. En otra ocasi\u00f3n, se le pregunt\u00f3 si un beb\u00e9, un ni\u00f1o de teta, se val\u00eda o no de sus seis sentidos, y si de este modo estaba tambi\u00e9n condicionado por ellos; la respuesta fu\u00e9: “\u00c9l juega a la pelota que flota en el torrente de agua”. A\u00f1os despu\u00e9s, otro maestro Ch’an (T’ou-tzu) coment\u00f3 sobre este mondo: “Es la mente, la conciencia, que no deja de fluir (adapt\u00e1ndose a la corriente como una pelota de corcho en un arroyo de monta\u00f1a)”.
\nIgualmente, varios de sus mondos han sido y siguen siendo usados a modo de koan, y son varios los koanes c\u00e9lebres que se remontan a Chao-chou. De entre todos ellos, tal vez el m\u00e1s famoso, admirado y arduo de todos sea el siguiente:<\/p>\n
Un monje dijo: “Maestro, \u00bftiene un perro Naturaleza B\u00fadica?<\/p>\n
El maestro grit\u00f3: “\u00a1Wu!” [\u00a1Mu!]<\/p>\n
\u00c9ste es un koan que ha hecho correr r\u00edos de tinta, pues son muchos los maestros que han alcanzado la Iluminaci\u00f3n gracias a \u00e9l. (Baste aqu\u00ed se\u00f1alar que la exclamaci\u00f3n “\u00a1Wu!” [en japon\u00e9s: \u00a1Mu!] es, entre otras cosas, una brusca interjecci\u00f3n onomatop\u00e9yica, un t\u00e9rmino que designa “ausencia-de” (como en wu-nien: “no-pensamiento”) y que tiene funci\u00f3n de adverbio similar a “sin” o “ning\u00fan” (wu-wei: “sin-interferir”, “ning\u00fan-manipular”) y una palabra o sonido que se pronuncia igual (aunque se escribe de manera distinta) que la acepci\u00f3n original en chino del t\u00e9rmino japon\u00e9s satori [wu].)
\nChao-chou ha pasado a la historia del Zen como uno de los maestros m\u00e1s venerados y se cuenta que, de sus 13 sucesores, pocos consiguieron igualarle y ninguno lleg\u00f3 a superarle, con lo que finalmente su l\u00ednea se extingui\u00f3 al cabo de pocas generaciones.<\/p>\n
6. Pai-chang ( [Hyakujo]; 720-814)<\/p>\n
As\u00ed pu\u00e9s, el linaje del viejo maestro Ma-tsu tuvo continuidad hist\u00f3rica a trav\u00e9s de otro de sus disc\u00edpulos; \u00e9ste fu\u00e9 Pai-chang Huai-hai (tambi\u00e9n conocido como Po-Chang), qui\u00e9n despu\u00e9s del famoso retortij\u00f3n de nariz de su maestro (link a Ma-tsu) se convirti\u00f3 en otro de sus sucesores (otra versi\u00f3n cuenta que Pai-chang obtuvo su satori al pegarle Ma-tsu tal grito en la oreja que se qued\u00f3 sordo durante tres d\u00edas).
\nA Pai-chang se le atribuye la fundaci\u00f3n de la tradici\u00f3n mon\u00e1stica del Ch’an, pues es de resaltar que ninguno de los grandes maestros previos a \u00e9l hab\u00edan tenido a bien contar con monasterios propios, dej\u00e1ndose invitar como ‘hu\u00e9spedes’ por otras escuelas budistas. Pai-chang llev\u00f3 a cabo esta empresa dot\u00e1ndola de un caracter\u00edstico sabor Zen:<\/p>\n
Po-chang ten\u00eda tantos estudiantes que tuvo que abrir un segundo monasterio. A f\u00edn de nombrar a un maestro para que se encargase de \u00e9ste, reuni\u00f3 a sus monjes y se present\u00f3 ante ellos con un jarr\u00f3n, diciendo:<\/p>\n
“Sin decir que es un jarr\u00f3n, decidme \u00bfqu\u00e9 es esto?”<\/p>\n
El monje principal exclam\u00f3: “\u00a1No se puede decir que sea un trozo de madera!”<\/p>\n
En ese momento el cocinero del monasterio apareci\u00f3, derrib\u00f3 el jarr\u00f3n con el pie y a continuaci\u00f3n se fu\u00e9. Po-chang puso el nuevo monasterio a cargo del cocinero .<\/p>\n
Pai-chang formul\u00f3 las reglas precisas para la vida en un monasterio Zen, c\u00f3digo que se ha mantenido vigente hasta nuestros dias bajo el nombre de Pai-chang Ch’ing-kuei [Hyakujo Shingi]. Estas reglas acent\u00faan la importancia de que tanto monjes como maestros combinen la practica meditativa con las tareas cotidianas y el trabajo manual (cortando le\u00f1a, acarreando agua, etc…). Una muy famosa anecdota de Pai-chang al respecto dice as\u00ed:<\/p>\n
El maestro Pai-chang siempre dec\u00eda: “Un d\u00eda sin trabajo, un d\u00eda sin comida”. Una vez, siendo \u00e9l ya muy anciano, sus discipulos le vieron trabajando afanosamente en el jard\u00edn, a merced del clima, y decidieron esconderle las herramientas para proteger su salud.
\nEl viejo maestro se neg\u00f3 a probar bocado si no le dejaban trabajar y al cabo de unos d\u00edas, temiendo que Pai-chang ayunase hasta morir, los discipulos le tuvieron que devolver sus utensilios. Pai-chang pas\u00f3 todo el dia trabajando en el jard\u00edn y solo entonces se avino a comer de nuevo, insistiendo:<\/p>\n
“Un dia sin trabajo, un dia sin comida”<\/p>\n
Pero Po-chang tambi\u00e9n es recordado por su profunda sabidur\u00eda y sus h\u00e1biles ense\u00f1anzas y definiciones del Camino:<\/p>\n
Un monje pregunt\u00f3 a Pai-chang: “\u00bfComo puedo seguir el Camino del Zen?”<\/p>\n
La respuesta fu\u00e9: “No te apegues, no busques”<\/p>\n
Pai-chang dec\u00eda que “buscar la Naturaleza B\u00fadica es como ir a buscar un buey montado en un buey”, y su frase m\u00e1s famosa (que tal vez sea una de las mejores definiciones sobre el esp\u00edritu del Zen) se halla en el siguiente mondo:<\/p>\n
Un disc\u00edpulo pregunt\u00f3: “Maestro, \u00bfcual es la esencia verdadera de la Iluminaci\u00f3n?”<\/p>\n
Pai-chang contest\u00f3: “Comer si hay hambre, dormir si hay sue\u00f1o”<\/p>\n
[Otra versi\u00f3n de este c\u00e9lebre mondo reza as\u00ed: “Maestro, \u00bfqu\u00e9 es el Zen?”, Pai-chang: “Cuando tengas hambre, come; cuando tengas sue\u00f1o, duerme”]<\/p>\n
7. Huang-po ( [Obaku]; ?-850)<\/p>\n
Pai-chang Huai-hai tuvo varios sucesores, pero tal ve el m\u00e1s importante fue Huang-po; \u00e9ste se habia hecho monje siendo muy joven y un buen d\u00eda decidi\u00f3 ponerse en camino para ver al gran maestro Ma-tsu y solicitar que lo ac\u00e9ptase como disc\u00edpulo. Sin embargo, al llegar a su monasterio, se encontr\u00f3 con que Ma-tsu hab\u00eda fallecido. No obstante, su sucesor (el maestro Pai-chang) lo tom\u00f3 bajo su direcci\u00f3n y con \u00e9l estudi\u00f3 muchos a\u00f1os, heredando as\u00ed la doctrina tal y como se transmit\u00eda desde Hui-neng:<\/p>\n
Un d\u00eda, Pai-chang pregunt\u00f3 a su disc\u00edpulo Huang-po: “\u00bfDonde has estado?”<\/p>\n
Huang-po contest\u00f3: “Recogiendo setas al pie del monte”<\/p>\n
“\u00bfHas visto a alg\u00fan tigre?”, dijo Pai-chang<\/p>\n
S\u00fabitamente, Huang-po rugi\u00f3 como un tigre, ante lo que Pai-chang agarr\u00f3 un hacha y se levant\u00f3, con adem\u00e1n de ir a descargar un golpe. De inmediato, Huang-po le atiz\u00f3 una sonora bofetada; el maestro Pai-chang rompi\u00f3 a reir a carcajadas. De regreso al claustro, dijo a los demas monjes: “Tened cuidado: al pie del monte hay un tigre y habeis de saber que hoy me ha dado un mordisco”. De este modo, Pai-chang confirm\u00f3 a Huang-po como su sucesor.<\/p>\n
Se describe a Huang-po como un hombre de voz sonora, m\u00e1s de dos metros de estatura y personalidad sencilla y clara. Es muy venerada su c\u00e9lebre obra “Tratado sobre la Doctrina de la Mente” [Ch’uan-hsin-fa-yao] que recoge sus ense\u00f1anzas:<\/p>\n
“Es precisamente por el hecho de buscar el hallazgo de la Natur\u00e1leza B\u00fadica que uno produce el efecto contrario de no encontrarla; (…) no puede ser buscada ni solicitada, ni asimilada a trav\u00e9s de la sabidur\u00eda o el conocimiento, ni explicada en palabras, ni puede hac\u00e9rse tangible o alcanzarse a trav\u00e9s de ning\u00fan tipo de acciones u obras meritorias; (…)<\/p>\n
Si se cree que se puede usar la mente para buscar, se falla en comprender que aquello que busca y aquello que es buscado son en realidad lo mismo; (…) A los hombres les asusta el olvidar sus propias mentes, tienen miedo de caer a trav\u00e9s del vac\u00edo sin nada a lo que poder agarrarse, no saben que el vac\u00edo no es en realidad sino el reino mismo del Dharma.<\/p>\n
Temiendo que ninguno de vosotros comprendiese esto, los Budas usaron el t\u00e9rmino Tao, mas no se debe asociar ning\u00fan concepto a este nombre; se dice: “Cuando se atrapa el pez, se olvida la red”; cuando el cuerpo y la mente alcanzan la espontaneidad, el Tao es alcanzado y la mente universal es por f\u00edn comprendida; (…) En otros tiempos, las mentes de los hombres eran agudas; con s\u00f3lo oir una frase, abandonaban el estudio y eran llamados “los sabios que, abandonando todo aprendizaje, reposan en la espontaneidad”. Hoy en d\u00eda, la gente solo busca atiborrarse de conocimientos y deducciones, poniendo gran enfasis en las explicaciones escritas, y a esto lo llaman practicar.”<\/p>\n
Esta obra es de gran importancia y en ella se deja ver la clara influencia de la filosof\u00eda Tao\u00edsta en el desarrollo del Zen. En el p\u00e1rrafo anterior Huang-po no s\u00f3lo cita una c\u00e9lebre frase de Chuang-tzu sino que equipara la espontaneidad [tzu-jan] con la Naturaleza B\u00fadica misma. Una y otra vez se enfatiza el mismo enfoque respecto al estudio y la pr\u00e1ctica del Dharma:<\/p>\n
En cierta ocasi\u00f3n, un grupo de monjes peregrinos visitaron a Huang-po en busca de instrucci\u00f3n. \u00c9ste apareci\u00f3 y les dijo:<\/p>\n
“\u00a1Vosotros, atajo de chupazurrapos! Si siempre andais peregrinando \u00bfd\u00f3nde hallais el ahora? \u00bfEs que no sabeis en que todo el Imperio T’ang no hay ni un solo maestro de Zen?”<\/p>\n
Un monje se adelant\u00f3 temeroso y dijo: “Pero maestro, en todas partes se reciben disc\u00edpulos y se cuenta que estos aprenden…”<\/p>\n
Huang-po replic\u00f3: “Yo no he dicho que no haya Zen, s\u00f3lo que no hay maestros”<\/p>\n
Este mondo, al igual que el siguiente, muestra el estilo caracter\u00edstico de los sermones de Huang-po:<\/p>\n
Apareciendo en la sala p\u00fablica, el maestro dijo:<\/p>\n
“El tener muchas y variadas clases de conocimiento no puede compararse con dejar de buscar cosa alguna, que es lo mejor que puede hacerse… \u00a1No habiendo m\u00e1s que decir, se disuelve la asamblea!”, y al momento se fu\u00e9 por donde hab\u00eda venido.<\/p>\n
Otros disc\u00edpulos de Huang-po ni siquiera pudieron contar con tan escasas palabras de instrucci\u00f3n; Lin-chi (quien sin duda fue el principal de entre los sucesores de Huang-po y que se convirti\u00f3 despu\u00e9s en uno de los mas grandes maestros del Ch’an) solo acert\u00f3 a recibir pu\u00f1etazos en las costillas en cada una de sus entrevistas con el maestro Huang. Cuando posteriormente alcanz\u00f3 la Iluminaci\u00f3n, continu\u00f3 largo tiempo instruy\u00e9ndose junto a \u00e9ste.
\n[Cabe rese\u00f1ar aqu\u00ed que, antes de establecerse, Huang-po hab\u00eda visitado a su vez al gran maestro Nan-chuan, pasando alg\u00fan tiempo bajo su direcci\u00f3n y coincidiendo tambi\u00e9n sin duda con Chao-chou, ya por entonces maestro iluminado (quien a su vez es bien probable que devolviera la visita a Huang-po durante sus posteriores a\u00f1os de peregrinaje). As\u00ed, al estudiar con Nan-chuan (adem\u00e1s de con Pai-chang), Huang-po tuvo la oportunidad de absorber por partida doble la doctrina del gran Ma-tsu, de quien ya era “nieto-en-el-Dharma” -y quien a su vez era “nieto” del mism\u00edsimo Hui-neng- pudiendo as\u00ed transmitir a su sucesor Lin-chi la doctrina del Zen tal y como se habia mantenido evolucionando en linea directa desde el Sexto Patriarca a trav\u00e9s de los m\u00e1s grandes maestros de la Edad de Oro.]<\/p>\n
8. Lin-chi ( [Rinzai]; ?-866)<\/p>\n
Lin-chi est\u00e1 considerado como uno de los m\u00e1s importantes personajes de la historia del Budismo Zen. Recibi\u00f3, a trav\u00e9s de Huang-po, toda la sabidur\u00eda y ense\u00f1anzas de los m\u00e1s grandes maestros de la \u00e9poca en linaje directo desde el Patriarca Hui-neng. La doctrina enunciada en la India por el Buda Sakyamuni hab\u00eda sido reformulada de un modo inconfudiblemente chino (pr\u00e1ctico, directo, en gran medida Tao\u00edsta) y el Ch’an se encontraba ahora en el punto m\u00e1s \u00e1lgido de su historia.
\nLin-chi fue el fundador de la primera de de las cinco escuelas (o Cinco Casas) tradicionales del Zen en China, escuela que lleva su nombre y que durante los siguientes siglos no fue s\u00f3lo la m\u00e1s influyente dentro del Ch’an sino tambi\u00e9n la de m\u00e1s vitalidad dentro del \u00e1mbito de todo el Budismo chino en general, llegando a absorber con el tiempo a todas las restantes l\u00edneas del Budismo Zen (con la \u00fanica excepci\u00f3n de la Soto, que sobrevivi\u00f3 con independencia como escuela nipona al re-fundarse en Jap\u00f3n en el siglo XIII).
\nSon incontables los mondos y anecdotas que tienen a Lin-chi como protagonista, y sus dichos y ense\u00f1anzas se conservan en el Lin-chi-lu [Rinzai Roku], obra cl\u00e1sica del Zen. Baste aqu\u00ed pues exponer algunos de los fragmentos m\u00e1s significativos de sus sermones:<\/p>\n
“\u00bfPorqu\u00e9 salgo aqu\u00ed a hablar? Porque vosotros, entusiastas de la V\u00eda, v\u00e1is trotando de un lado a otro, buscando la Verdad [la mente], incapaces de deteneros; (…) Cuando ve\u00e1is las cosas como yo las veo, aposentar\u00e9is vuestro culo en las cabezas de los Budas; los m\u00e1s grandes Bodhisattvas se arrastrar\u00e1n como esbirros, los Santos e Iluminados apestar\u00e1n como la mugre de una letrina y bodhi y nirvana ser\u00e1n como postes para atar burros.<\/p>\n
\u00bfCalvos, qu\u00e9 and\u00e1is buscando? Por todos lados v\u00e1is diciendo que el Tao ha de practicarse y ponerse a prueba (comprobarse)…\u00a1No se\u00e1is zoquetes! Si hay alguien que pueda practicar algo, lo que ese practica no es si no la acumulaci\u00f3n de karma para varias reencarnaciones. Habl\u00e1is de disciplinar a la perfecci\u00f3n los seis sentidos, pero eso no es m\u00e1s que crear karma, \u00a1los Budas y Patriarcas no son tan superficiales! (…) Buscar el Dharma es crear karma, estudiar los sutras y comentarios es crear karma, buscar al Buda … \u00a1todo eso no es m\u00e1s que crear karma y m\u00e1s karma, que os llevar\u00e1 derechos de cabeza a los Infiernos!
\nMuy por el contrario, los antiguos viv\u00edan la vida con enorme despreocupaci\u00f3n, actuando apropiadamente en funci\u00f3n de cada circunstancia particular, seg\u00fan \u00e9sta surgiese y seg\u00fan viniese a cuento (sin directrices ni ideas preconcebidas); (…) No hay lugar en el Budismo para el esfuerzo, simplemente sed vosotros mismos, sin a\u00f1adir nada especial. Haced caca, lav\u00e1os el culo, pon\u00e9os la ropa y comed vuestra comida. Cuando est\u00e9is cansados, id a tumbaros. Los ignorantes se burlar\u00e1n de esto, pero los sabios lo comprender\u00e1n.<\/p>\n
Cuando sea hora de vestirse, ponte la ropa, cuando tengas que andar, anda, cuando tengas que sentarte, si\u00e9ntate. No albergues ni un solo pensamiento en tu mente respecto a buscar la Budeidad. Un antiguo sabio dijo: ” Si uno busca al Buda, uno pierde al Buda”; (…) Al ir de un sitio a otro, si a cada sitio lo consideras tu propio hogar esto ser\u00e1 aut\u00e9nticamente as\u00ed, pues lo cierto es que, ante cualquier circunstancia que surja, uno nunca ha de intentar cambiarla (o manipularla). De este modo, tus acciones y sentimientos habituales, que normalmente crean karma suficiente para los Cinco Infiernos, se transformar\u00e1n por si solos en el Gran Oceano de la Liberaci\u00f3n. \t<\/p>\n
\u00a0
\nEl Maestro Lin Chi (Rinzai)<\/p>\n
\u00bfQuer\u00e9is saber a qui\u00e9n se parec\u00edan los grandes maestros? No ten\u00edan nada que no teng\u00e1is vosotros. Si intu\u00eds esto, no hay diferencia entre vosotros y esos viejos maestros. Si dese\u00e1is pareceros a ellos, dejad de mirar hacia afuera. Sed vosotros mismos; (…) Todos tenemos la Naturaleza B\u00fadica; el problema es que vosotros no teneis fe, no creeis lo bastante, carec\u00e9is de libertad e independencia, os perd\u00e9is en una persecuci\u00f3n constante de cosas ajenas y lo \u00fanico que consegu\u00eds es un mero conocimiento literario (intelectual, te\u00f3rico) que se aleja por completo del Camino de la vida (…) Cuando ces\u00e9is de correr detr\u00e1s de las cosas externas, entonces es cuando os parecer\u00e9is a los viejos maestros. Si por el contrario segu\u00eds corriendo tras ellas con apego, renacer\u00e9is en el vientre de una burra o de una vaca.<\/p>\n
No cometais el grave error de buscar convulsivamente por todo vuestro vecindario (a vuestro alrededor) en vez de en vuestro interior. Os equivocais de lleno al tratar de dominar el Zen, de dominar el Dharma, de aprender palabras o frases, de ir en busca del Buda; limitaos a mirar dentro de vosotros mismos. El Buda relat\u00f3 la historia de Yajnadata, quien pensando haber perdido su cabeza, corr\u00eda desesperadamente en pos de ella; en el momento en que se dio cuenta de que nunca la hab\u00eda perdido, hall\u00f3 la paz. No seais traviesos, detened por f\u00edn vuestras hist\u00e9ricas correr\u00edas.<\/p>\n
Calvos, algunos de vosotros, necios y anticuados, est\u00e1is completamente perdidos. Continuamente and\u00e1is reconociendo y nombrando toda clase de cosas, v\u00e9is esp\u00edritus y fantasmas, mir\u00e1is en esta direcci\u00f3n y en la otra, dec\u00eds: “esto es buen tiempo, esto es mal tiempo”, discriminando sin parar aqu\u00ed y all\u00e1. \u00a1Pobres adeptos ciegos! Si segu\u00eds as\u00ed, es bien seguro que alg\u00fan d\u00eda habr\u00e9is de comparecer ante el mismo Rey de la Muerte, que os pedir\u00e1 que pagueis vuestras deudas tragando bolas de hierro al rojo vivo.<\/p>\n
Reverendos Se\u00f1ores, todos los maestros tuvieron su modo de ayudar a los dem\u00e1s; respecto a mi m\u00e9todo, consiste en sacar a los dem\u00e1s de su tremendo enga\u00f1o: sabed que no s\u00f3is due\u00f1os de vosotros mismos, y que esto es debido a que and\u00e1is continuamente persiguiendo cosas externas; (…) Los eruditos dicen: “El Triple Cuerpo es la Realidad \u00daltima de las cosas”; no obstante, seg\u00fan mi intuici\u00f3n, lo que yo me huelo es que esto del Triple Cuerpo no son m\u00e1s que palabras, meras palabras y nada m\u00e1s que palabras; (…) Amigos, no busqu\u00e9is nada en la palabra escrita, los esfuerzos mentales os agotar\u00e1n y no conseguireis cosa alguna; tal y como lo veo, en realidad no hace falta ninguna cosa en especial: pon\u00e9os vuestra ropa, com\u00e9os vuestro arroz y dejad pasar el tiempo, tranquilamente, sin hacer nada (dejando acontecer).<\/p>\n
Cuando uno hace por cultivar el Tao, entonces el Tao no puede fluir, y por todos lados empiezan a surgir condiciones nocivas y perniciosas, compitiendo para ver cual de ellas resulta m\u00e1s da\u00f1ina. Ahora bien; cuando, por el contrario, aparece la espada de Prajna [la sabiduria-m\u00e1s-all\u00e1-del-intelecto o sabiduria intuitiva], entonces no queda piedra sobre piedra (no queda nada), pues no hay ya cosa alguna que pueda quedar en pie.<\/p>\n
Durante los siguientes siglos, el Ch’an sigui\u00f3 floreciendo en el Reino Medio, confirm\u00e1ndose como la m\u00e1s importante escuela budista del Lejano Oriente y pasando a ser la manifestaci\u00f3n religiosa dominante en China durante la dinast\u00eda Sung. Posteriormente, diversos factores (las frecuentes persecuciones al Budismo, la afinidad y progresiva hibridaci\u00f3n con la muy cercana escuela de la Tierra Pura, la invasi\u00f3n manch\u00fa) pusieron f\u00edn a esta caracter\u00edstica y brillante etapa de la historia.
\nMientras tanto, el Zen lleg\u00f3 a Jap\u00f3n durante el periodo Kamakura (1185-1359), encontrando una gran aceptaci\u00f3n en relativamente poco tiempo. All\u00ed la doctrina original del Ch’an se reformul\u00f3 nuevamente de acuerdo a la personalidad nipona y dieron nacimiento las escuelas modernas Soto y Rinzai, tradiciones de expl\u00edcito corte cultural japon\u00e9s que han sobrevivido en perfecto estado hasta nuestros d\u00edas.
\nComo tantas otras manifestaciones chinas, el Zen ha ejercido enorme influencia sobre el arte y la cultura japonesas, y si tenemos en cuenta que el Budismo de la Tierra Pura [Shin] es un pariente tan cercano del Ch’an que, en palabras del erudito Dr. D.T. Suzuki, “Zen es Tierra Pura y Tierra Pura es Zen”, ha de considerarse finalmente que \u00e9sta es la mayoritaria y principal forma de Budismo practicada en Jap\u00f3n y en China hoy en d\u00eda.<\/p>\n
“Estando sumidos en la confusi\u00f3n, ninguna doctrina ni nadie puede salvaros; pero cuando el destello genuino de Prajna rompa a brillar en vuestro interior, toda la confusi\u00f3n se desvanecer\u00e1 al instante; esto har\u00e1 que comprend\u00e1is la Verdad por vosotros mismos, conduci\u00e9ndoos a la s\u00fabita realizaci\u00f3n del Despertar”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 – Hui-neng , Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
GRANDES MAESTROS ZEN De Carlos (Fa Neng)\u00a0 \u00a0 http:\/\/www.hsuyun.com\/es\/zengrandesmaestros.html \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Zen y los Grandes Maestros La edad de oro del budismo Ch’an La dinastia T’ang de China (618-906) fue el marco hist\u00f3rico en el que floreci\u00f3 la escuela budista que hoy conocemos como Zen. La tradici\u00f3n remonta el origen del Budismo Ch’an (su nombre original en chino)<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[180],"tags":[],"class_list":["post-457","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-zen"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/457","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=457"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/457\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=457"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=457"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=457"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}