{"id":4397,"date":"2010-08-10T04:52:39","date_gmt":"2010-08-10T04:52:39","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=4397"},"modified":"2010-08-10T04:52:39","modified_gmt":"2010-08-10T04:52:39","slug":"notas-del-camino-rojo-(danza-del-sol)-4397","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=4397","title":{"rendered":"Notas del camino rojo (danza del sol)-4397"},"content":{"rendered":"

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 24 de Junio
\nA colacion de las tergiversaciones que realiza Aurelio Diaz en sudamerica. Escritopara el faq del colectivo en el que he estado trabajando aqui en Queretaro. <\/strong><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es el Camino Rojo?
\nHe estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. As\u00ed que lo que har\u00e9 es tratar de hacer m\u00edas sus palabras: <\/p>\n

En primer lugar la raz\u00f3n por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra leg\u00edtima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que est\u00e1n fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradici\u00f3n oral, \u00bfC\u00f3mo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. \u00bfPorque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religi\u00f3n. Las ense\u00f1anzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros. <\/p>\n

Dec\u00eda el jefe Seatle: \u0093\u0085Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de roc\u00edo en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los \u00e1rboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas\u0085 Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrir\u00e1 a los hijos de la Tierra. El hombre no teji\u00f3 la trama de la vida: \u00e9l es s\u00f3lo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace as\u00ed mismo\u0094. <\/p>\n

\u00bfEn que creemos aqu\u00ed? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aqu\u00ed adentro y que ha generado una tradici\u00f3n que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de Am\u00e9rica) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el esp\u00edritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que tambi\u00e9n le da un alma colectiva. Un esp\u00edritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios. <\/p>\n

El Camino Rojo es una Tradici\u00f3n que se comparti\u00f3 en Am\u00e9rica desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehisp\u00e1nicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradici\u00f3n de origen. La Danza del Sol \u0093actual\u0094 debe de tener cerca de 3 mil a\u00f1os de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todav\u00eda no hab\u00eda dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma \u00e9poca del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. Am\u00e9rica se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el \u00c1guila (o Gran Esp\u00edritu \u0096Wakan Tanka), el esp\u00edritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los esp\u00edritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos gu\u00edan, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aqu\u00ed el chaman o mejor dicho hombre medicina gu\u00eda, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien com\u00fan. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran C\u00edrculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del ind\u00edgena. La sangre es lo que representa al esp\u00edritu en el cuerpo. <\/p>\n

El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. \u00bfC\u00f3mo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo \u00fanico que podemos ense\u00f1arles es a amar, pero ellos nos lo pueden ense\u00f1ar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. \u00bfQu\u00e9 cosa esta m\u00e1s cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo \u00fanico que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo tambi\u00e9n recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo. <\/p>\n

Tambi\u00e9n tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los esp\u00edritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conoc\u00eda a ellos y a las dem\u00e1s razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales tambi\u00e9n se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien m\u00e1s alto. Solo hay esp\u00edritus con m\u00e1s experiencia y sabidur\u00eda. <\/p>\n

La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Esp\u00edritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el \u00fanico enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros. <\/p>\n

La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni enga\u00f1arte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los esp\u00edritus para que los conforten y gu\u00eden mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada m\u00e1s que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo dem\u00e1s solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar. <\/p>\n

Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
\n\u00bfEs un ind\u00edgena americano nativo s\u00f3lo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? \u00bfEs un mestizo que usa atuendos ind\u00edgenas un nativo americano? O, \u00bfPuede cualquiera ser un ind\u00edgena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como ense\u00f1a Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”. <\/p>\n

Esa es la danza, eso es el Camino Rojo. <\/p>\n

\u00bfCuales son las ceremonias dentro del Camino Rojo? <\/p>\n

Tambi\u00e9n es necesario hablar sobre el punto central del Camino Rojo. Hablamos de Wakan Takan, el tiene varios nombres, Ukansilae es uno de ellos. A \u00e9l no lo podemos abarcar, a veces tambi\u00e9n se le llama Gran Misterio. Se dice que las religiones m\u00e1s pac\u00edficas son aquellas que saben que existe un Creador, pero que no lo tratan de comprender. Eso es algo mas all\u00e1 de lo que podr\u00eda hacer la mente humana. Lo que si podemos comprender un poco es la sagrada pipa. Y para ello tengo que hablar de la mujer b\u00fafala blanca o mujer cr\u00eda de b\u00fafalo blanco. Cuenta Black Elk, uno de los Ancestros que dos hombres que estaban cazando vieron venir hacia ellos una bell\u00edsima mujer enteramente vestida de blancas pieles de alce. Uno de los cazadores, que la deseo, fue aniquilado por ella. El otro fue enviado al campamento con el encargo de decir a su pueblo que se hicieran los preparativos necesarios para recibirla. La mujer lleg\u00f3 trayendo consigo la pipa sagrada e instruy\u00f3 a los lakotas en los siete rayos en que deb\u00eda utilizarla. A continuaci\u00f3n, despu\u00e9s de transformarse sucesivamente en cr\u00eda de b\u00fafala, en b\u00fafala blanca y en b\u00fafala negra, desapareci\u00f3. Se habla aqu\u00ed en M\u00e9xico que ella vino de aqu\u00ed. Recorriendo toda Am\u00e9rica para dar vuelta en el Norte. En la \u00faltima frontera que es ahora Canad\u00e1. <\/p>\n

Cuando llego el tiempo de la llegada del hombre blanco la Tradici\u00f3n fue exterminada pero se mantuvo viva por los hermanos del norte, quienes la trajeron hace unos a\u00f1os de vuelta a nosotros. Los cantos se perdieron en su mayor\u00eda, as\u00ed que se usan los cantos de los Abuelos lakotas o en n\u00e1huatl. \u00bfPor qu\u00e9?. Porque el tiempo le da fuerza a un canto, porque quienes los cantaron la cantan de nuevo cuando nosotros recordamos las viejas canciones. Porque cuando cantamos ello somos sostenidos por la fuerza de los Ancestros y sus actos, los cuales no debemos deshonrar mientras sostenemos nuestra voz con nuestros actos. Aqu\u00ed en M\u00e9xico es as\u00ed como el Camino Rojo es sincr\u00e9tico: n\u00e1huatl-lakota. Pues ambos pueblos son hermanos y son los norte quienes regresaron para sostenernos mientras recordamos de nuevo este camino. Pero es entonces que debemos de regresar a hablar de nuevo de la pipa sagrada. <\/p>\n

La pipa de la mujer B\u00fafalo todav\u00eda existe, se conserva en un envoltorio sagrado (Sacred Pipe Bundle) no lejos de Green Grass, en la reserva Cheyenne-River de Dakota del Sur. Su actual guardi\u00e1n es Arval Looking Horse, miembro de una de las familias all\u00ed residentes. Esto significa que, aun a fines del siglo XX, la pipa sagrada no ha perdido nada de la veneraci\u00f3n religiosa que desde sus or\u00edgenes le profesan los lakotas. A la pipa sagrada tambi\u00e9n se le llama Pipa de la Cr\u00eda de B\u00fafala (Buffalo Calf Pipe), o Pipa de la Cr\u00eda (Calf Pipe), porque viene de un pueblo de “b\u00fafalos”. Cuentan los hermanos del norte que al principio, los seres humanos viv\u00edan, junto con los bisontes y los dem\u00e1s animales de caza, en un gran antro subterr\u00e1neo. Tokahe, un joven constituido en jefe, los condujo hasta la superficie terrestre sorteando durante esta empresa m\u00faltiples dificultades. Llegados a su destino, los hombres tuvieron que aprender a procurarse el sustento cazando animales, a levantar tiendas y a vestirse. As\u00ed Tokahe y sus amigos fueron el primer pueblo del mundo y sus hijos son los lakotas. Por eso a los seres humanos se les llam\u00f3 wicasa akantula “hombres de arriba”. <\/p>\n

En los Abuelos lakotas no distingu\u00edan entre natural y sobrenatural y tampoco ve\u00edan ninguna oposici\u00f3n entre humanidad y naturaleza o entre naturaleza y cultura. En su mente, hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distingu\u00edan, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario o incomprensible. Lo m\u00e1s incomprensible para ellos era el universo. Ni lo conoc\u00edan bien ni pod\u00edan en modo alguno controlarlo. De ah\u00ed que se sintieran embargados a la vez de respecto y temor ante los misterios de ese universo, que lo veneraran y, con sus limitados medios, trataran de influir en \u00e9l dentro de lo posible. Los lakotas designaban esta incomprensibilidad del universo por el nombre de Wakan. Wakan tambi\u00e9n significa todo aquello que es dif\u00edcil comprender. <\/p>\n

La suma total de lo incomprensible era Wakan Tanka el Gran Misterio. As\u00ed se le llama a todo lo misterioso, poderoso o sagrado, sin principio ni fin. Wakan Tanka hab\u00eda creado el universo, Wakan Tanka no es un individuo es la totalidad de lo existente y a la unidad c\u00f3smica. Es la “fuerza del universo”, que no admite ning\u00fan tipo de personificaci\u00f3n. La influencia del cristianismo llev\u00f3 a que los lakotas designaban a Wakan Tanka por el nombre de Gran Esp\u00edritu y que \u00e9ste llegara a identificarse con el Dios Cristiano. <\/p>\n

Los chamanes, llamados por los oglalas y lakotas wicasa wakan “hombres sagrados” pod\u00edan influir en las fuerzas del universo. Bas\u00e1ndose en sus experiencias personales, trataron de establecer un orden en la comprensi\u00f3n de Wakan Tanka. Comenzaron por clasificar los seres wakan conforme a su n\u00famero sagrado, el cuatro, bajo el nombre de Tobtob kin (los cuatro veces cuatro), grupo de diecis\u00e9is potencias wakan de disposici\u00f3n ben\u00e9vola, concebidas generalmente por los lakotas como esp\u00edritu o dioses. A muchos de estos entes, no humanos, se les atribu\u00edan algunas caracter\u00edsticas humanas. Entre ellos figuraban ciertos fen\u00f3menos de la naturaleza como el Sol, La Luna, el viento, el trueno, la Tierra, las rocas, etc. , y toda una serie de esp\u00edritus invisibles. <\/p>\n

Adem\u00e1s de esa categor\u00eda de seres wakan, hab\u00eda una segunda en la que se inclu\u00edan los que usaban de su poder con fines nocivos. Wakan no era, pues, una fuerza neutral, sino algo que se manifestaba para bien o para mal. <\/p>\n

Los hombres sagrados eran obviamente los \u00fanicos hombres capaces de abarcar en su totalidad el intrincado sistema de los seres wakan. Por otro lado, se serv\u00edan de un idioma ritual que dificultaba a los dem\u00e1s el acceso a los misterios religiosos, de donde podemos deducir que s\u00f3lo unos pocos conoc\u00edan esa compleja estructura. En general, los Abuelos equiparaban a Wakan Tanka con el Sol, en el que ve\u00edan la m\u00e1xima fuerza del universo. <\/p>\n

Los chamanes, que controlaban a los seres wakan, recib\u00edan de \u00e9stos el poder de dar a cualquier objeto un tunwan (esp\u00edritu). De estos objetos el m\u00e1s importante era el wasicun o la sea la “medicina” personal que utilizaba el guerrero en el campo de batalla. Una persona se convert\u00eda generalmente en cham\u00e1n cuando, en estado de tensi\u00f3n f\u00edsica o enfermedad, ten\u00eda una visi\u00f3n que le confer\u00eda el poder de llevar a cabo actos misteriosos. <\/p>\n

Todo ni\u00f1o, al nacer, recib\u00eda un esp\u00edritu guardi\u00e1n (sicun) que lo proteg\u00eda de los malos esp\u00edritus. Sicun representaba la potencia de Wakan Tanka encarnada en un ser humano. El reci\u00e9n nacido recib\u00eda tambi\u00e9n otro esp\u00edritu (niya) venido de las estrellas. Finalmente, cada persona pose\u00eda un tercer esp\u00edritu (nagi) que era un reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo. Los Abuelos cre\u00edan que, a la muerte de una persona, el esp\u00edritu guardi\u00e1n (sicun) acompa\u00f1aba a ese tercer esp\u00edritu (nagi) hasta el otro mundo, situado cercano a la V\u00eda L\u00e1ctea. Luego sicun y niya regresaban a su respectivo lugar de origen, es decir, all\u00ed donde hab\u00edan morado antes del nacimiento del ni\u00f1o. Por lo dem\u00e1s, los restos mortales del difunto se descompon\u00edan hasta disolverse en la nada. <\/p>\n

Los Abuelos lakotas no diferenciaban lo sagrado de lo profano. Puesto que cada cosa pose\u00eda un esp\u00edritu, todo era para ellos wakan. Ese esp\u00edritu era llamado tunwan y de \u00e9l proced\u00eda la fuerza que llevaba a ejecutar actos wakan. Sin embargo, los tunwan no eran iguales, puesto que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas. De ah\u00ed que el exterior de las cosas no se percibiera como real, sino como mera manifestaci\u00f3n f\u00edsica de las fuerzas internas. <\/p>\n

La unidad de los diversos seres wakan se expresaba en t\u00e9rminos de parentesco. Eran llamados madres, padres, abuelos, etc. , para demostrar que en el universo todas las cosas estaban “emparentadas”. Ejemplo caracter\u00edstico de esta concepci\u00f3n es la mujer B\u00fafalo Blanco, enviada por el “pueblo de B\u00fafalos” para establecer lazos de parentesco con los hombres, de modo que \u00e9stos pudieran siempre sustentarse y seguir multiplic\u00e1ndose. La pipa sagrada, tra\u00edda por la mujer B\u00fafalo Blanco, constitu\u00eda el v\u00ednculo directo de los lakotas con Wakan Tanka, llevando en su humo hasta lo m\u00e1s alto del universo las plegarias de los hombres. Este tipo de oraci\u00f3n era para los lakotas un modo de reafirmar y estrechar sus lazos de parentesco con el todo. De los seres wakan, en efecto se esperaba una conducta tan atenta y generosa como la de parientes pr\u00f3ximos. El parentesco entre hombres, bisontes y el resto del universo representaba por el c\u00edrculo, s\u00edmbolo de infinitud y totalidad. <\/p>\n

En el Camino Rojo se posee gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida. Algunos de esos ritos, se les dio a los Abuelos por la Mujer B\u00fafalo Blanco, mientras que otros tiene su origen en visiones. <\/p>\n

La base de todo el ritual es la ceremonia de la purificaci\u00f3n en el in kagapi que significa sudar, durante la cual los participantes se limpian tanto corporal como espiritualmente. Esta ceremonia puede celebrarse como rito independiente o servir de preparaci\u00f3n a otro. Aqu\u00ed en M\u00e9xico se lleva a cabo en el Temascal. No hay una teolog\u00eda, no hay dogmas. Solo hay tal vez cosas que aceptamos de forma personal, y que cambian conforme pasa el tiempo. No podemos capturar la fuerza que mueve a la Danza del Sol, solo comprenderla paulatinamente conforme pasa el tiempo. Pero no podemos abarcarla en su totalidad. Y si bien no podemos comprender al Gran Esp\u00edritu si podemos llegar a comprendernos a nosotros mismos. As\u00ed comenzamos con la B\u00fasqueda de la Visi\u00f3n. Una ceremonia en donde se ayuna y se ora, se le llama en lakota hanbleceyapi (“llanto por la visi\u00f3n”), se le llama llanto porque imploramos y pedimos la compasi\u00f3n de los seres wakan estando desnudos y a solas con nosotros mismos, en se\u00f1al de humildad, y con abundantes l\u00e1grimas. De ese modo tratamos de persuadir a los esp\u00edritus a que reciban nuestra plegaria y si es posible a que acepten nuestro parentesco con ellos.
\nPara ello se coloca quien hace la b\u00fasqueda de la visi\u00f3n en un espacio recubierto de salvia, hierba sagrada de los seres wakan que aleja las fuerzas mal\u00e9volas. Los cuatro puntos cardinales se marcan por medio de postes a los que se sujentan trozos de tela de colores, a guisa de ofrendas. Dentro de ese lugar sagrado, el “buscador de visiones”, implora y suplica a voces que le sea concebida una revelaci\u00f3n, esperando as\u00ed que los seres wakan lleguen a comunicarse con \u00e9l. As\u00ed sabr\u00e1 que lo han elegido para desempe\u00f1ar en el mundo una tarea unificada. No se le dan instrucciones concretas sobre el modo de obrar, pero el tipo de visi\u00f3n que haya tenido determina ciertos actos o el cumplimiento de deberes espec\u00edficos. Puede estar destinado, por ejemplo, a ejercer futuras funciones de curandero o a actuar como heyoka, que todo ha de hacerlo “hacia atr\u00e1s”. Aunque la b\u00fasqueda de visiones es un asunto individual, muchas formas de visi\u00f3n se asemejan unas a otras, por lo que antiguamente los que hab\u00edan tenido visiones an\u00e1logas sol\u00edan asociarse para ejecutar en com\u00fan los correspondientes ritos. En este sentido, la visi\u00f3n es una experiencia a la vez individual y colectiva. <\/p>\n

El ba\u00f1o de sudor o Temazcal, la b\u00fasqueda de visiones y la Danza del Sol son las ceremonias tradicionales que mejor reflejan la permanencia del Camino Rojo. Adapt\u00e1ndose este al lugar donde se encuentre. <\/p>\n

El Temascal no esta ligado todo el tiempo a una ocasi\u00f3n especial, tambi\u00e9n sirve para ayudar a relajarse y reforzar el sentimiento comunitario. M\u00e1s a\u00fan que purificar el cuerpo haciendo que suden los que participan en esta ceremonia intentan purificarse espiritualmente alejando de s\u00ed todo mal pensamiento; por eso, el rito se acompa\u00f1a de oraciones y c\u00e1nticos. A esta purificaci\u00f3n ritual debe uno someterse sobre todo antes de tomar parte en cualquier acto religioso importante, por ejemplo, la b\u00fasqueda de visi\u00f3n o la Danza del Sol. La Ofrenda representa las oraciones del pueblo entero dentro de la Danza, representa compromiso, y la seriedad de los actos del hombre. <\/p>\n

La Danza del Sol es el acontecimiento ritual m\u00e1s importante del a\u00f1o. En lengua lakota se llama wi wanyang wacipi, cuyo significado literal es “danza de mirar fijamente al Sol”. No es adorar al Sol, es ayudar a renovar al mundo y de pedir por la naturaleza. Se busca la compasi\u00f3n del Gran Esp\u00edritu y de continuar con nuestro sacrificio como una raza, devolver la Vida que se nos ha dado, ser perdonados y darle la fuerza a otros que sufren tomando su dolor. La fuerza nos la da el ayuno y la Ofrenda. Las danzas se ejecutan desde la ma\u00f1ana hasta la ca\u00edda de la tarde y, como la ceremonia tiene siempre lugar en pleno verano, o sea a \u00faltimos de julio o primeros de agosto, los danzantes se pasan el d\u00eda entero expuestos al Sol. A esto se a\u00f1ade un r\u00edgido ayuno, ya que durante todo ese tiempo les est\u00e1 prohibido tomar cualquier alimento s\u00f3lido o l\u00edquido. La danza se desarrolla en ciclos sucesivos, sin otras interrupciones que las se\u00f1aladas por m\u00fasicos y cantantes al acabar los correspondientes himnos al Sol. Despu\u00e9s de cada ciclo, los que participan en la danza ofrecen a las cantantes una de sus pipas para que la fumen pas\u00e1ndosela unos a otros. Mientras esto dura, ellos pueden descansar bajo el toldo de ramas, pero una vez que la pipa se ha terminado de fumar comienza la siguiente ronda de danzas. Durante la misma los danzantes soplan constantemente por una especie de flauta de huesos de \u00e1guila. La Ofrenda reservada a los hombres, tiene lugar el cuarto d\u00eda y es b\u00e1sicamente una perforaci\u00f3n. Para ello se colocan sobre una piel de bisonte, junto al poste sagrado, y el cham\u00e1n les practica en el pecho, justo por encima de las tetillas, dos cortes paralelos en los que introduce p\u00faas de madera; luego anuda en estas p\u00faas una cuerda sujeta al poste. Las mujeres que participan en la danza est\u00e1n excluidas de esta prueba, pero a su modo tambi\u00e9n ellas ofrecen una Ofrenda, haci\u00e9ndose arrancar del brazo algunos trocitos de piel. Asimismo en esta ocasi\u00f3n se les perforan las orejas a los ni\u00f1os, acto simb\u00f3lico por el que entran en la Tradici\u00f3n. <\/p>\n

En la fase final de la ceremonia, los hombres deben intentar liberarse del poste al que est\u00e1n atados. Con este objeto danzan primero acerc\u00e1ndose al poste, para rezar, y luego, alej\u00e1ndose de \u00e9l sin volverse y ech\u00e1ndose bien hacia atr\u00e1s para tensar la cuerda, con lo que la piel de su pecho se pone tambi\u00e9n tensa. Ejecutan este doble movimiento tres veces y a la cuarta se dejan caer con todo su peso hacia atr\u00e1s, desgarr\u00e1ndose la piel y solt\u00e1ndose as\u00ed del poste. Los c\u00e1nticos y danzas cesan cuando el \u00faltimo de los danzantes se ha liberado. Para cuantos toman parte activa en la Danza del Sol, \u00e9sta representa un aut\u00e9ntico sacrificio en su sentido m\u00e1s estricto. Pero incluso los que no se someten al rito de la Ofrenda ponen en ella a dura prueba su valor y resistencia f\u00edsica. <\/p>\n

Un poco de historia <\/p>\n

A principios de la d\u00e9cada de los setenta, comenz\u00f3 a darse entre los indios de Norteam\u00e9rica un despertar de la conciencia de su propia identidad. El movimiento Red Power ganaba en fuerza y los j\u00f3venes, sobre todo, volv\u00edan a interesarse a fondo por sus tradiciones. En la reserva de Pine Ridge, el American Indian Movement (AIM) lleg\u00f3 a influir considerablemente en la Danza del Sol y logr\u00f3 que se modificara por completo el ambiente externo de la ceremonia. Entre otras cosas, quedaron suprimidas todas las actividades religiosas y se prohibi\u00f3 el uso de c\u00e1maras fotogr\u00e1ficas y magnet\u00f3fonos. De este modo se evitaba cuanto pudiera perturbar el caracter religioso de la fiesta, siendo nuevamente de la Danza del Sol una ceremonia de aut\u00e9ntica integraci\u00f3n tribal. Creci\u00f3 sin cesar el n\u00famero de participantes y muchos j\u00f3venes, en especial miembros del American Indian Movement, acud\u00edan a la reserva buscando en la Danza del Sol los elementos b\u00e1sicos de su herencia tradicional. Tomar parte en esa ceremonia era para ellos una importante etapa en el camino de su renovaci\u00f3n cultural y un modo de confesar p\u00fablicamente su raza. Pronto la Danza del Sol de los lakotas se convertir\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la reserva, en s\u00edmbolo com\u00fan de la “resistencia de la integraci\u00f3n” y en rasgo cultural revelador de una positiva identidad \u00e9tnica. Fue aqu\u00ed cuando regreso a M\u00e9xico.<\/p>\n

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Escrito por Eva Rivero el 27 de Junio
\nFabricio;tu explicaci\u00f3n aclar\u00f3 mi s ideas gracias Eva <\/p>\n

Escrito por Enokado@hotmail.com Semillaroja el 29 de Junio
\nGracias por tu explicacion, pues ya lo di a conocer a los seguidores de ese caminar aqui en colombia, en lo personal yo tengo mi camino y mis medicinas y lo caminamos de generacion en generacion….. Enokado.. “semilla roja” <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
\nUn gran saludo Enokado y es un gusto verte por aqui. Reitero que el foro esta a tu disposicion. Se que se te dificulta grandemente hablar en espa\u00f1ol sobre tu tradici\u00f3n. A mi tambien se me dificulta mucho escribir de latamat del mazahua al espa\u00f1ol. La idea es mostrar progresivamente distintos de culturas indigenas para que asi por distintos medios que se esten desarrollando se pueda ayudar a preservarlas y a comprenderlas. <\/p>\n

El internet no deberia y no es el medio mas idoneo para dar a conocer la cultura de un pueblo, pero si puede servir como una herramienta de comunicaci\u00f3n para personas que en un momento dado decidan actuar. Asi como la red esta muy contaminada de falsos sabios y hombres que se presentan como conocedores (a ti que te cuento al respecto) hay ocasionalmente gente que tambien auxilia o que lucha por su pueblo de origen o el que lo adopta. Aqui por nombres recuerdo de primera mano a Gabriel (tradicion huichol) , y a Isabel (tradicion yaqui si no mal recuerdo), hay algunos mas que anda tambien en algo auque hasta ahora no se han asomado a escribir. <\/p>\n

Por cierto tambien hay varias personas aqui de Colombia y sudamerica, si hay algo que requieras podemos ver aqui como auxiliar en ello. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
\nAl respecto de lo que se esta dando con Aurelio Diaz: <\/strong><\/p>\n

Http:\/\/grupos.emagister.com\/documento\/el_falso_sabio\/22222-501176
\nEl texto del falso sabio. <\/p>\n

En el 2008 fue cuando entre en primer contacto con gente versionada a lo Aurelio: <\/p>\n

Mensaje 8 y del 28 al 62. <\/p>\n

En este mensaje se puede leer de forma sucesiva como estuvo la situacion leyendo los links que continuaron ese post: <\/p>\n

Http:\/\/es.groups.yahoo. Com\/group\/temazkal_tigre\/message\/28 <\/p>\n

Algunas de las notas que puedo sacar de lo que escribi entonces es algo como esto: <\/p>\n

Sigo leyendo textos de Aurelio y me siguen sacando mas de onda.
\nVeo que se hace llamar fundador y presidente de la iglesia nativo
\namericana lo cual resulta ser contradictorio pues esta ya existe.
\nMe explico:
\nEs una tradici\u00f3n REAL y fue la forma en que los ind\u00edgenas americanos
\nprotegieron el uso sacramental del peyote en USA.
\nComo sabemos, el gobierno americano lo prohibi\u00f3 y las reuniones en
\ntipis empezaron a hacerse al escondido, a veces en el desierto o en
\nlugares de dif\u00edcil acceso. La palabra iglesia personalmente no me
\nagrada mucho, pero en la tradici\u00f3n se cuenta que un se\u00f1or llamado
\nQuana Parker, mezcla de blanco y Kiowa se exilio en un monte con la
\nbiblia y el cactus sagrado a buscar respuestas… Su respuesta fue la
\niglesia nativo americana o NAC. (native american church) <\/p>\n

Actualmente las reuniones de la NAC siguen siendo muy privadas, los
\ngrupos que mas la siguen son los Navajo, los Otto y los Comanches. <\/p>\n

Dice la historia que una mujer Huichol llevo el Peyote a territorio
\nComanche hace algunos siglos y que de all\u00ed empez\u00f3 su uso generalizado
\nen rituales bastante ordenados. <\/p>\n

Las caracter\u00edsticas generales de una ceremonia NAC (native amnerican
\nchurch) son: <\/p>\n

1. Se realizan en tipis
\n2. El peyote es ingerido como sacramento, respetuosamente y con
\ncar\u00e1cter medicinal.
\n3. Es realizada por un ROAD MAN u hombre del camino
\n4. Se hace alrededor de un fuego adentro del tipi, este fuego es
\ncuidado por un hombre igualmente respetable, un jefe del fuego.
\n5. Se usan tambores de agua y abanicos de pluma de diferentes aves
\n6. La gente que asiste se sienta en circulo y no puede salir cuando
\nguste, hay todo un protocolo bastante estricto en cuanto a los
\ntiempos, hay horas para cada etapa, desde el fumar el tabaco, la toma
\nde agua, etc.
\n7. NADA QUE VER CON DANZA DEL SOL, lo \u00fanico similar seria que los
\nHombres del camino, soplan huesos de \u00e1guila a las cuatro direcciones
\nalrededor de la media noche… Por lo dem\u00e1s, no hay danza, ni ayunos,
\nni ofrendas de sangre. <\/p>\n

Repito, es una tradicion real pero es exclusiva de GRUPOS IND\u00cdGENAS ,
\nal extremo que se debe tener una acreditaci\u00f3n especial para asistir:
\nLA NAC MEMBERSHIP… Que solo se les concede a ind\u00edgenas con linaje
\nsangu\u00edneo comprobable. <\/p>\n

Lo cual me hace creer que Aurelio esta realizando robo cultural y
\nmuy serio. Vi un videos sobre una de sus busquedas de la vision, y
\ntienen de busquedas de vision lo que yo tengo de astronauta. Asi que
\ncual es la situacion al respecto? <\/p>\n

Otra de las respuestas que di: <\/p>\n

Utilizan la palabra Dise\u00f1o para referirse al camino Rojo?
\nEl que Black le haya dicho eso y que a la vez haya pedido que
\nrespetaran los demas su ense\u00f1anza no es raro. Algo llamado respeto
\na los Abuelos o a los dirigentes se le llama, entre iguales o
\nalguien de mayor rango puede se\u00f1alar o por asi decirlo criticar a
\nalguien d emenor rango pero no por ello va a rtatar de socavar su
\nautoridad, entre los lakotas es conocido la extrema tolerancia que
\nsuele tener Black en varios casos. <\/p>\n

La entrevista de la abuela margarita que tienen en documentos es
\nbastante cuestionable por lo que hace ella misma, una de las razones
\npor la cual los grupos de danza del sol en Mexico la tienen
\ndefenestrada y por lo cual ella prefiere trabajar en europa es porque
\nes bastante conocida por comercializar y vender la tradicion, tomando
\nen cuenta que hasta por esa entrevista cobro en donde describe la
\nmuerte de su abuelo pues…
\ncomerciar con una entrevista sobre la muerte de tus antepasados deja
\nmucho que desear. <\/p>\n

Vi un video sobre una de sus busquedas masivas..
\nQue tiene que hacer un perro en un circulo de danza?
\nTomando en cuenta que lo hacen dentro de un tipi gigante es de
\nentender que Aurelio si conoce a la iglesia nativa original. Para
\nfuncionar como Iglesia, deben tener unos estatutos inscritos, sabemos
\nque la iglesia nativo americana tiene dicho estatus legal, son
\nlegendarias las luchas que han tenido en los tribunales, primero para
\nque se les reconociera dicho estatus y segundo con el tema de que se
\nles permitiera usar el peyote. La iglesia nativo americana como tal
\ndebe tener unos landmarks, conociendo lo poco de derecho
\nnorteamericano que conozco, eso les da la autoridad legal para ser los
\nunicos que puedan usar ese nombre. <\/p>\n

Si han usado ese nombre, en estados unidos, pueden ser objeto de
\ndemanda all\u00e1, y luego la sentencia se puede ejecutar tambien en otros
\npa\u00edses. <\/p>\n

Basicamente pareciera una apropiacion cultural bastante seria.
\nEn otro respecto tambien hace cuestionable los ritos lo siguiente: <\/p>\n

tierra es mi cuerpo
\nagua mi sangre
\naire mi aliento
\nfuego mi esp\u00edritu…
\n– de la familia del Fuego Sagrado – <\/p>\n

Esto lo ven\u00edan cantando las se\u00f1oras del Reclaiming, que es un tipo de
\nneopaganismo americano de los ’70 algo particular ( y diferente de los
\ncorrelianos). Se usa tb en reuniones tipo neo-hippies y as\u00ed. No s\u00e9
\nquien lo sacar\u00eda primero, pero lo referencian de un grupo newage
\nllamado “Cielo y Tierra”, que mezcla “cantos mayas con folk mexicano”
\ny , bueno, creo que eso lo dice todo, aunque se pueden escuchar en el
\nsiguiente link:
\nhttp:\/\/www.artistdirect.com\/nad\/store\/arti… ,233583,00. Html<\/p>\n

\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio <\/strong>
\nHttp:\/\/grupos.emagister.com\/documento\/la_pipa_sagrada_escrito_por_alce_negro\/22222-501388 <\/p>\n

Subi el texto de la Pipa Sagrada de Alce Negro. Comparando es obvio la diferencias abismales entre los ritos originales lakotas y las tomaduras de pelo que se estan dando lamentablemente alla en sudamerica. Por cierto el libro esta buenisimo. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
\nCita: <\/strong>
\nHace poco, lei un libro muy bonito llamado “El ni\u00f1o de los caballos”, en el, se narra la historia de un viaje a Mongolia y de la sanacion de un ni\u00f1o gracias al Amor de su familia, al contacto con los caballos, y a sanaciones de Chamanes, en un momento dado, un chaman muy poderoso de la gente de los renos, cobra bastante dinero a esta familia por realizar su sanacion, parte del dinero va para el sacrificio de un reno, otra parte para la gente que vivia cerca del chaman ( \u00bfSu tribu? ) y otra parte para el chaman, tambien, hasta donde tenia entendido, los chamanes de muchas culturas cobran por sus servicios, me asaltan varias dudas, a ver si me podeis hechar una mano… <\/p>\n

\u00bfEn el Camino Rojo los chamanes no cobran por sus servicios?
\n\u00bfPodemos establecer diferencias entre el Camino Rojo y otras tradiciones Chamanicas del continente americano? \u00bfY con el resto de las tradiciones? <\/p>\n

Gracias y un saludo! <\/p>\n

Respuesta: <\/p>\n

Si hay quienes llegan a cobrar pero suelen ser en la actualidad los que viven en medios urbanos y se han mantenido aparte de sus grupos tradicionales.
\nPor lo general los serios reciben lo que las personas deseen dejar como ofrenda sin poner “limites” de cuota. En otros casos como por lo general en la realidad indigena atienden a personas de bajo recursos tambien aceptan tequio (trabajo fisico) a cambio de sus servicios, sin embargo en la mayor parte de los casos los dirigentes religiosos tienen un trabajo diferente u ajeno a su creencia del cual se sostienen. Esto para que sus ingresos y subsistencia no dependa de sus creencias. Tambien suelen recibir “especie” (comida, agua, herramientas, etc).
\nLos dirigentes de camino rojo serios que conozco no se hacen llamar chamanes y no cobran. Por lo general mas bien son ellos los que desenbolsan de su trabajo para poder sostener varias ceremonias o se hace por trabajo comunitario. En Mexico y en teoria deberia ser en sudamerica los dirigentes mayores de 52 a\u00f1os se les conoce como Abuelos y se les respeta tanto por la trayectoria en la tradicion como por su seriedad y representatividad. Fuera de d elos indios norteamericanos no hay hombres medicina reconocidos ante los grupos indigenas ni hombres “Sagrados”.
\nEn terminos generales la diferencia entre camino rojo y otras tradiciones indigenas es que los practicantes serios no se hacen llamar practicantes de chamanismo ni reconocen que lo que practican es chamanismo aun cuando algun antropologo despistado crea que lo sean. Etnologicamente el camino rojo de danza del sol (que hay por lo menos otros 8 caminos indigenas que se les llama por em mismo nombre aclaro) no es reconocida como practicas de chamanismo por que no cumplen con varias caracteristicas del chamanismo clasico descrito por los antropologos, de ahi que hablar de chamanes dentro del camino rojo (danza del sol) es improbable o un fraude por lo general.<\/p>\n

\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
\nNotas de Tatanka sobre la iglesia nativo americana: <\/strong><\/p>\n

Es una tradici\u00f3n REAL y fue la forma en que los ind\u00edgenas americanos protegieron el uso sacramental del peyote en USA.
\nComo sabemos, el gobierno americano lo prohibi\u00f3 y las reuniones en tipis empezaron a hacerse al escondido, a veces en el desierto o en lugares de dif\u00edcil acceso. La palabra iglesia personalmente no me agrada mucho, pero en la tradici\u00f3n se cuenta que un se\u00f1or llamado Quana Parker, mezcla de blanco y Kiowa se exilio en un monte con la biblia y el cactus sagrado a buscar respuestas… Su respuesta fue la iglesia nativo americana o NAC. (native american church) <\/p>\n

Actualmente las reuniones de la NAC siguen siendo muy privadas, los grupos que mas la siguen son los Navajo, los Otto y los Comanches. <\/p>\n

Dice la historia que una mujer Huichol llevo el Peyote a territorio Comanche hace algunos siglos y que de all\u00ed empez\u00f3 su uso generalizado en rituales bastante ordenados. <\/p>\n

Las caracter\u00edsticas generales de una ceremonia NAC (native amnerican church) son: <\/p>\n

1. Se realizan en tipis
\n2. El peyote es ingerido como sacramento, respetuosamente y con car\u00e1cter medicinal.
\n3. Es realizada por un ROAD MAN u hombre del camino
\n4. Se hace alrededor de un fuego adentro del tipi, este fuego es cuidado por un hombre igualmente respetable, un jefe del fuego.
\n5. Se usan tambores de agua y abanicos de pluma de diferentes aves
\n6. La gente que asiste se sienta en circulo y no puede salir cuando guste, hay todo un protocolo bastante estricto en cuanto a los tiempos, hay horas para cada etapa, desde el fumar el tabaco, la toma de agua, etc.
\n7. NADA QUE VER CON DANZA DEL SOL, lo \u00fanico similar seria que los Hombres del camino, soplan huesos de \u00e1guila a las cuatro direcciones alrededor de la media noche… Por lo dem\u00e1s, no hay danza, ni ayunos, ni ofrendas de sangre. <\/p>\n

Repito, es una tradicion real pero es exclusiva de GRUPOS IND\u00cdGENAS , al extremo que se debe tener una acreditaci\u00f3n especial para asistir: LA NAC MEMBERSHIP… Que solo se les concede a ind\u00edgenas con linaje sangu\u00edneo comprobable. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
\nMas notas de Tatanka: <\/p>\n

http:\/\/www.nativeamericanchurch.com\/Sindex. Html <\/p>\n

Aqui esta la ley del Peyote de la N.A.C <\/p>\n

http:\/\/www.nativeamericanchurch.com\/Slaw. Html <\/p>\n

Ejemplo: <\/p>\n

CITA
\n(1) el t\u00e9rmino ‘indio’ significa a un miembro de un tribu indio; “(2) el t\u00e9rmino ‘el tribu indio’ significa cualquier tribu, la banda, la naci\u00f3n, el pueblo, u otro grupo o la comunidad organizados de indios, inclusive cualquier Alaska la aldea Nativa (como definido en, o en estab- lished seg\u00fan, el Arreglo de Reclamos de Nativo de Alaska Act\u00faa (43 U.S.C. Seq de et l601. )), que se reconoce como elegible para los programas y servicios especiales proporciona por los Estados Unidos aLos indios a causa de su posici\u00f3n como indios; “(3) el t\u00e9rmino ‘la religi\u00f3n india’ significa cualquier religi\u00f3n — “(A) que es practicado por indios; y “( el origen e interpretaci\u00f3n de que son de dentro de una cultura o la comunidad indias tradicionales; y “(4) el t\u00e9rmino ‘el Estado’ significa cualquier Estado de los Estados Unidos y cualquier subdivisi\u00f3n pol\u00edtica del mismo. <\/p>\n

A largo plazo se podr\u00edan pasar proyectos de legislaci\u00f3n tanto en Mexico para el Peyote como en Sur-America con la Ayahuasca, prohibiendo su comercializaci\u00f3n o abuso en forma de empresa m\u00edstica o iglesia psicodelica. Voy a hablar con Enokado que es abogado a ver si tiene algunas ideas.<\/p>\n

\n

Escrito por Mirtha Ronceros Arellano el 8 de Julio
\nLa danza del sol de los indigenas americanos es muy parecida en sus rituales a la danza del sol de los indigenas peruanos. Danza en que agradecen al sol su dios INTI RAYMI. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 8 de Julio <\/p>\n

Puede haber similitudes considerando que hace varios siglos se practicaba con pocas diferencias en toda America todavia antes d elas grandes culturas prehispanicas. Lo que queda en muchos lugares es el uso del tabaco en forma ritual o de la Pipa Sagrada sin embargo hay quienes todavia recuerdan y practican ceremonias vinculadas o relacionadas. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 8 de Julio <\/p>\n

Puede haber similitudes considerando que hace varios siglos se practicaba con pocas diferencias en toda America todavia antes d elas grandes culturas prehispanicas. Lo que queda en muchos lugares es el uso del tabaco en forma ritual o de la Pipa Sagrada sin embargo hay quienes todavia recuerdan y practican ceremonias vinculadas o relacionadas. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nEL GRAN ESPIRITU ENTRE LOS INDIOS DE NORTEAMERICA <\/strong><\/p>\n

Entre los indios de Am\u00e9rica del Norte, y en todas las tribus sin excepci\u00f3n, existe, adem\u00e1s de los ritos de distinto g\u00e9nero que tienen un car\u00e1cter colectivo, la pr\u00e1ctica de una adoraci\u00f3n solitaria y silenciosa, que se considera como la m\u00e1s profunda y de orden m\u00e1s elevado ( 1 ). En efecto, los ritos colectivos poseen siempre, en un grado u otro, algo de relativamente exterior; decimos en un grado u otro, porque, respecto a esto, es necesario naturalmente, como en cualquier otra tradici\u00f3n, establecer una diferencia entre los ritos que podr\u00edan calificarse de exot\u00e9ricos, es decir aquellos en los que todos participan indistintamente, y los ritos inici\u00e1ticos. <\/p>\n

Adem\u00e1s, lejos de excluir a estos ritos o de opon\u00e9rseles de alguna manera, la adoraci\u00f3n de que se trata solamente se les superpone como siendo en cierto modo de otro orden; e incluso es posible leg\u00edtimamente pensar que para ser verdaderamente eficaz y producir resultados efectivos, debe presuponer la iniciaci\u00f3n como condici\u00f3n necesaria( 2). <\/p>\n

A prop\u00f3sito de esta adoraci\u00f3n, se ha hablado en ocasiones de “plegaria” pero eso es evidentemente inexacto, porque no hay en ella ninguna petici\u00f3n, de cualquier naturaleza que \u00e9sta pudiera ser. Adem\u00e1s, las plegarias que generalmente se formulan en cantos rituales no pueden dirigirse sino a las diversas manifestaciones divinas ( 3 ), y vamos a ver que es de otra cosa de lo que aqu\u00ed se trata en realidad. <\/p>\n

Ciertamente ser\u00eda mucho m\u00e1s justo hablar de “incantaci\u00f3n”, tomando este t\u00e9rmino en el sentido que hemos definido en otro lugar ( 4 ); podr\u00eda igualmente decirse que es una “invocaci\u00f3n”, entendi\u00e9ndola en un sentido exactamente comparable al del dhikr en la tradici\u00f3n isl\u00e1mica, pero precisando que se trata esencialmente de una invocaci\u00f3n silenciosa y completamente interior ( 5 ). <\/p>\n

He aqu\u00ed lo que de ella escribe Ch. Eastman ( 6 ) “La adoraci\u00f3n ante el Gran Misterio era silenciosa, solitaria, sin complicaci\u00f3n interior; era silenciosa porque todo discurso es necesariamente d\u00e9bil e imperfecto, as\u00ed pues las almas de nuestros ancestros alcanzaban a Dios en una adoraci\u00f3n sin palabras; era solitaria porque pensaban que Dios est\u00e1 m\u00e1s cerca de nosotros en la soledad, y los sacerdotes no estaban all\u00ed para servir de intermediarios entre el hombre y el Creador (7). ” No puede, en efecto, haber intermediarios en semejante caso, puesto que esta adoraci\u00f3n tiende a establecer una comunicaci\u00f3n directa con el Principio supremo, que es designado aqu\u00ed como el “Gran Misterio”. <\/p>\n

No solo no es m\u00e1s que en y por el silencio que esta comunicaci\u00f3n se puede obtener, ya que el “Gran Misterio” est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de toda forma y de toda expresi\u00f3n, sino que el silencio mismo “es el Gran Misterio”. \u00bfC\u00f3mo hay que entender exactamente esta afirmaci\u00f3n? Primero, puede recordarse a prop\u00f3sito que el verdadero “misterio” es esencial y exclusivamente lo inexpresable, que no puede evidentemente estar representado sino por el silencio ( 8 ); pero, adem\u00e1s, siendo el “Gran Misterio” lo no manifestado, el mismo silencio, que es propiamente un estado de no manifestaci\u00f3n, es as\u00ed como una participaci\u00f3n o una conformidad con la naturaleza del Principio supremo. <\/p>\n

Por otra parte, el silencio, referido al Principio, podr\u00eda decirse que es el Verbo no proferido. Por eso “el silencio sagrado es la voz del Gran Esp\u00edritu”, en tanto que \u00e9ste est\u00e1 identificado con el Principio mismo ( 9 ); y esta voz, que corresponde a la modalidad principial del sonido que la tradici\u00f3n hind\u00fa designa como para o no manifestada ( 10 ), es la respuesta al pedido del ser en adoraci\u00f3n: pedido y respuesta que son igualmente silenciosas, y son respectivamente una aspiraci\u00f3n y una iluminaci\u00f3n puramente interiores. <\/p>\n

Para que esto sea as\u00ed, es necesario por otra parte que el silencio sea en realidad algo m\u00e1s que la simple ausencia de cualquier palabra o discurso, as\u00ed fuesen formulados \u00fanicamente de manera enteramente mental. En efecto, ese silencio es esencialmente para los indios “el perfecto equilibrio de las tres partes del ser”, es decir de lo que, en la terminolog\u00eda occidental, puede designarse como el esp\u00edritu, el alma y el cuerpo, pues el entero ser, en todos los elementos que le constituyen, ha de participar en la adoraci\u00f3n para que pueda obtenerse un resultado plenamente v\u00e1lido. <\/p>\n

La necesidad de esta condici\u00f3n de equilibrio es f\u00e1cil de comprender, pues el equilibrio es, en la manifestaci\u00f3n misma, como la imagen o el reflejo de la indistinci\u00f3n principial de lo no manifestado, indistinci\u00f3n que est\u00e1 asimismo bien representada por el silencio, de suerte que de ning\u00fan modo hay motivo para sorprenderse de la asimilaci\u00f3n que as\u00ed se establece entre \u00e9ste y el equilibrio ( 11 ) <\/p>\n

En cuanto a la soledad, conviene ante todo observar que su asociaci\u00f3n con el silencio es en cierta manera normal y hasta necesaria, y que, incluso en presencia de otros seres, aqu\u00e9l que hace en s\u00ed el silencio perfecto forzosamente se a\u00edsla de ellos por eso mismo. Adem\u00e1s, silencio y soledad tambi\u00e9n se hallan implicados uno y otra igualmente en el significado del t\u00e9rmino s\u00e1nscrito mauna, que es sin duda, en la tradici\u00f3n hind\u00fa, el que se aplica m\u00e1s exactamente a un estado como aqu\u00e9l del que hablamos presentemente ( 12 ). <\/p>\n

La multiplicidad, siendo inherente a la manifestaci\u00f3n, y acentu\u00e1ndose tanto m\u00e1s, si puede decirse, cuanto m\u00e1s se desciende a grados inferiores de \u00e9sta, aleja pues necesariamente de lo no manifestado. Por eso el ser que quiere ponerse en comunicaci\u00f3n con el Principio debe ante todo formar la unidad en si mismo, tanto como le es posible, por la armonizaci\u00f3n y el equilibrio de todos sus elementos, y debe tambi\u00e9n, al mismo tiempo, aislarse de toda multiplicidad exterior a \u00e9l. <\/p>\n

Realizada as\u00ed la unificaci\u00f3n, inclusive a\u00fan no siendo m\u00e1s que relativa en la mayor parte de los casos, no deja de ser, seg\u00fan la medida de las posibilidades actuales del ser, un cierto conformarse a la “no dualidad” del Principio; adquiriendo el aislamiento, en su l\u00edmite superior, el sentido del t\u00e9rmino s\u00e1nscrito kaivalya, que, al expresar al mismo tiempo las ideas de perfecci\u00f3n y totalidad, cuando posee toda la plenitud de su significado, llega hasta designar el estado absoluto e incondicionado, el del ser que ha accedido a la Liberaci\u00f3n final. <\/p>\n

En un grado mucho menos elevado que \u00e9se, y que incluso no pertenece todav\u00eda sino a las fases preliminares de la realizaci\u00f3n, puede observarse que, all\u00ed donde necesariamente hay dispersi\u00f3n, la soledad, en tanto que se opone a la multiplicidad y coincide con una cierta unidad, es esencialmente concentraci\u00f3n; y ya se sabe qu\u00e9 importancia le dan efectivamente a la concentraci\u00f3n todas las doctrinas tradicionales sin excepci\u00f3n en tanto que medio y condici\u00f3n indispensable de cualquier realizaci\u00f3n. <\/p>\n

Nos parece poco \u00fatil el insistir m\u00e1s sobre este \u00faltimo punto, pero hay otra consecuencia sobre la cual todav\u00eda tenemos que llamar m\u00e1s particularmente la atenci\u00f3n al terminar: y es que el m\u00e9todo del cual se trata, porque se opone a toda dispersi\u00f3n de las potencias del ser, excluye el desarrollo separado y m\u00e1s o menos desordenado de tales o cuales de sus elementos, y en particular el de los elementos ps\u00edquicos cultivados en cierto modo por ellos mismos, desarrollo que es contrario siempre a la armon\u00eda y el equilibrio del conjunto. Para los indios, seg\u00fan el Sr. Paul Coze, “parece que, para desarrollar el orenda ( 13 ), intermediario entre lo material y lo espiritual, es necesario ante todo dominar la materia y tender a lo divino”. Lo que en suma equivale a decir que no consideran leg\u00edtimo abordar el dominio ps\u00edquico m\u00e1s que “por lo arriba”, pues no se obtienen resultados de ese orden sino de una manera enteramente accesoria y como “por a\u00f1adidura”, lo que en efecto es el \u00fanico medio de evitar sus peligros; y, a\u00f1adiremos, esto se halla seguramente tan lejos como es posible de la vulgar “magia” que demasiado a menudo se les ha atribuido, y que es incluso todo lo que han cre\u00eddo ver entre ellos observadores profanos y superficiales, sin duda porque ellos mismos no ten\u00edan la menor noci\u00f3n de lo que puede ser la verdadera espiritualidad. <\/p>\n

NOTAS <\/p>\n

1 Las informaciones que aqu\u00ed utilizamos est\u00e1n tomadas principalmente de la obra del Sr. Paul Coze L’Oiseau Tonnerre, de donde igualmente extraemos nuestras citas. Este autor da prueba de una notable simpat\u00eda con respecto a los indios y su tradici\u00f3n; la \u00fanica reserva que habr\u00eda lugar de hacer, es que parece fuertemente influenciado por las concepciones “metapsiquistas”, lo que afecta visiblemente algunas de sus interpretaciones y en especial entra\u00f1a a veces cierta confusi\u00f3n entre lo ps\u00edquico y lo espiritual; pero esta consideraci\u00f3n no tiene por otra parte que intervenir en la cuesti\u00f3n de la que nos ocupamos aqu\u00ed. <\/p>\n

2 Va de suyo que, aqu\u00ed como siempre, entendemos la palabra iniciaci\u00f3n exclusivamente en su verdadero sentido, y no en aqu\u00e9l en el que abusivamente emplean este t\u00e9rmino los etn\u00f3logos cuando designan los ritos de agregaci\u00f3n a la tribu; habr\u00eda que tener buen cuidado de distinguir netamente estas dos cosas, que de hecho existen, una y otra, entre los indios. <\/p>\n

3 Estas manifestaciones divinas parecen estar, en la tradici\u00f3n de los indios, repartidas lo m\u00e1s habitualmente seg\u00fan una divisi\u00f3n cuaternaria, conforme un simbolismo cosmol\u00f3gico que se aplica a la vez a los dos puntos de vista macroc\u00f3smico y microc\u00f3smico. <\/p>\n

4 Ver Aper\u00e7us sur l’lnitiation, cap. XXIV. <\/p>\n

5 No carece de inter\u00e9s el observar, a prop\u00f3sito de esto, que ciertas turuq isl\u00e1micas, en particular la de los Naqshabendiyah, practican asimismo un dhikr silencioso. <\/p>\n

6 Ch. Eastman, citado por el Sr. Paul Coze, es un siux de origen, que, a pesar de una educaci\u00f3n “blanca”, parece haber conservado bien la conciencia de su propia tradici\u00f3n; tenemos por lo dem\u00e1s razones para pensar que un caso as\u00ed se halla en realidad lejos de ser tan excepcional como alguien pudiera creer cuando se atiene a ciertas apariencias enteramente exteriores. <\/p>\n

7 El \u00faltimo t\u00e9rmino, cuyo empleo sin duda se debe aqu\u00ed \u00fanicamente a los h\u00e1bitos del lenguaje europeo, no es ciertamente exacto si se quiere ir al fondo de las cosas, ya que, en realidad, el “Dios creador” no puede hallarse propiamente m\u00e1s que entre los aspectos manifestados de lo Divino. <\/p>\n

8 Ver Aper\u00e7us sur l’lnitiation, cap. XVII. <\/p>\n

9 Hacemos esta restricci\u00f3n porque, en algunos casos, la expresi\u00f3n de “Gran Esp\u00edritu”, o lo que as\u00ed se traduce, aparece tambi\u00e9n como siendo solamente la designaci\u00f3n particular de una de las manifestaciones divinas. <\/p>\n

10 Cf. Aper\u00e7us sur l’lnitiation, cap. XLVII. <\/p>\n

11 Apenas se necesita recordar que la indistinci\u00f3n principial de la que se trata aqu\u00ed nada tiene en com\u00fan con lo que tambi\u00e9n puede designarse con el mismo t\u00e9rmino pero tomado en un sentido inferior, queremos decir la pura potencialidad indiferenciada de la materia prima. <\/p>\n

12 Cf. L’Homme et son devenir selon le V\u00ead\u00e2nta, 3a edici\u00f3n, cap. XXIII. <\/p>\n

13 Este t\u00e9rmino orenda pertenece propiamente a la lengua de los iroqueses, sin embargo en las obras europeas se ha tomado la costumbre, por mayor simplicidad, de emplearlo uniformemente en lugar de todos los dem\u00e1s t\u00e9rminos de igual significado que se hallan entre los diferentes pueblos indios: lo que \u00e9l designa es el conjunto de todas las diferentes modalidades de la fuerza ps\u00edquica y vital; por consiguiente es casi exactamente el equivalente del pr\u00e2na de la tradici\u00f3n hind\u00fa y del k’i de la tradici\u00f3n extremo oriental. <\/p>\n

Traducido del Cap. V “M\u00e9langes” de Ren\u00e9 Guenon, Par\u00eds, Gallimard, 1976.<\/p>\n

\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nEl Cuerpo y La Medicina Segun Los Indios Lakota <\/strong><\/p>\n

Las personas van a ver al doctor o al curandero y nunca piensan mucho en ese doctor o curandero. Simplemente toman la medicina y no piensan mucho en la medicina o en su cuerpo. Cuando alguien toma una medicina, medicina Blanca, hierbas, medicina India, o lo que sea, necesita entender que Las medicinas son gente. Son personas. Necesitas tratarlas como personas a quienes invitas a entrar en TU cuerpo. Necesitas darles la bienvenida dentro de TU cuerpo hablando con ellas, dici\u00e9ndoles que est\u00e1s contento de que ellas hayan venido a ayudarte. Tambi\u00e9n necesitas hablar con TU cuerpo. Nosotros estamos hechos tanto de cuerpo como de esp\u00edritu y de nuestro destino, pero nuestro cuerpo es inteligente y tiene un esp\u00edritu que entiende. Debemos hablar con nuestro cuerpo y pedirle que d\u00e9 la bienvenida a la medicina. <\/p>\n

Necesitamos explicarle (a nuestro cuerpo) que la medicina est\u00e1 ah\u00ed para ayudar con el dolor o la enfermedad. Debemos decirle, “Yo s\u00e9 que realmente te cansas. S\u00e9 que no te he tratado muy bien y te pido que me perdones por ello, pero tenemos un amigo que viene a ayudarnos. Aqu\u00ed hay una medicina que yo voy a tomar, as\u00ed que te pido que Le eches una mano, ay\u00fadala, y te sentir\u00e1s mejor. ” A veces tratamos de quedarnos con nuestro dolor. A veces el dolor no quiere dejarnos, pero esta medicina es nuestra amiga y puede ayudarnos, as\u00ed que ayuda a la medicina. Luego dile a la medicina que has hablado con su cuerpo y Le has pedido que ayude con su trabajo. <\/p>\n

\u0097 Extracto Tomado de “The Price of a Gift – A Lakota Healer’s Story”,por Gerald Mohatt & Joseph Eagle Elk <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nSobre Vender lo Sagrado <\/p>\n

Sobre Vender lo Sagrado <\/p>\n

Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Est\u00e1s tomando lo que es sagrado y volvi\u00e9ndolo ordinario. <\/p>\n

Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos est\u00e1 en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Est\u00e1n coleccionados por antrop\u00f3logos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que est\u00e1n vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero. <\/p>\n

Cuando se terminen, lo \u00fanico que nos quedar\u00e1 ser\u00e1 el coraz\u00f3n. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablar\u00e1n. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra “Dios” en alto, y va por ah\u00ed tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro coraz\u00f3n, y el mismo silencio en nuestros labios. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nTotem animal
\nCuando exhortas el poder de un animal, est\u00e1s pidiendo ser envuelto en armon\u00eda completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura? Adquirir comprensi\u00f3n de estos hermanos y hermanas es un proceso de curaci\u00f3n, y debe ser abordado con humildad e intuici\u00f3n? Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada esp\u00edritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo? Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe? Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabidur\u00eda y la comprensi\u00f3n del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro. <\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nJefe Casaca Roja, Sobre la Religi\u00f3n <\/p>\n

Hermano, el Gran Esp\u00edritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, \u00bfPor qu\u00e9 no podemos concluir que nos ha dado una religi\u00f3n diferente, de acuerdo a nuestro propio entendimiento? Hermano, no deseamos destruir tu religi\u00f3n ni quit\u00e1rtela. Unicamente queremos gozar de la nuestra. <\/p>\n

(Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805)<\/p>\n

\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nTraduccion de Tatanka <\/strong><\/p>\n

Como llegar al conocimiento <\/strong><\/p>\n

Abuela Leila Fisher, Naci\u00f3n Hohdar y su tribu Hoh <\/p>\n

Version en Espa\u00f1ol por Felipe Gonzalez E. <\/p>\n

\u00bfAlguna vez se han preguntado como llega el conocimiento?
\nHab\u00eda un hombre, un cartero aqu\u00ed en la reservaci\u00f3n Hoh, quien <\/p>\n

alguna vez escucho a los ancianos hablar sobre recibir objetos <\/p>\n

que otorgan gran poder. El no sabia mucho de estas cosas, pero <\/p>\n

pens\u00f3 que seria maravilloso si el pudiese recibir un objeto <\/p>\n

as\u00ed– que solo puede ser dado por el Creador– En particular, <\/p>\n

el escucho hablar a los abuelos que el mas grande objeto de <\/p>\n

poder que se puede recibir es la pluma de un \u00e1guila. El cartero <\/p>\n

decidi\u00f3 que este era el tipo de objeto que m\u00e1s se le acomodaba. <\/p>\n

Si tan solo el pudiera recibir la pluma de un \u00e1guila, podr\u00eda <\/p>\n

gozar de todo el saber, el poder y prestigio que deseaba. Pero <\/p>\n

tambi\u00e9n sabia que no podr\u00eda comprarla o pedirle a nadie que se <\/p>\n

la regalara. Tendr\u00eda que llegar de alguna forma por voluntad <\/p>\n

del Creador.
\nD\u00eda tras d\u00eda, el iba buscando una pluma de \u00e1guila. Se le <\/p>\n

ocurri\u00f3 que alguna vez podr\u00eda llegar si tan solo manten\u00eda los <\/p>\n

ojos bien abiertos. Y llego al punto en que no pens\u00f3 en ninguna <\/p>\n

otra cosa. La pluma del \u00e1guila ocup\u00f3 sus pensamientos desde el <\/p>\n

amanecer al anochecer. Pasaron semanas, luego meses, luego <\/p>\n

a\u00f1os. Cada d\u00eda el cartero hacia sus rondas, buscando por todas <\/p>\n

partes la pluma de un \u00e1guila–Mirando tan profundamente como <\/p>\n

pod\u00eda. Ya no prestaba atenci\u00f3n a sus amigos o familiares. <\/p>\n

Manten\u00eda su mente fijada en aquella pluma de \u00e1guila. Pero esta <\/p>\n

nunca parec\u00eda venir. Comenz\u00f3 a envejecer, pero aun sin pluma. <\/p>\n

Finalmente, el se dio cuenta que no importaba que tan <\/p>\n

profundamente mirara, el no estaba m\u00e1s cerca de encontrar su <\/p>\n

pluma que el primer d\u00eda que comenz\u00f3 a buscarla.
\nUn d\u00eda tomo un descanso al lado de un camino. Bajo de su jeep <\/p>\n

de correos y tuvo una charla con el Creador. Y le dijo: \u00a8 Estoy <\/p>\n

tan cansado de buscar esta pluma de \u00e1guila. Quiz\u00e1s no es algo <\/p>\n

que yo deba tener. He pasado mi vida entera pensando en la <\/p>\n

pluma. A duras penas he pensado en mis familiares y amigos. <\/p>\n

Todo lo que me ha importado es la pluma, y ahora mi vida ya me <\/p>\n

pasa de largo. He dejado de hacer muchas cosas buenas. Bien, <\/p>\n

dejo esta b\u00fasqueda: Voy a dejar de buscar la pluma del \u00e1guila y <\/p>\n

comenzare a vivir. Quiz\u00e1s tenga aun suficiente tiempo para <\/p>\n

compensar lo que me he perdido con mi familia y amigos. <\/p>\n

Perd\u00f3name por la forma como he conducido mi vida\u00a8. Entonces – y <\/p>\n

solo entonces- una gran paz vino a el. De repente el se sinti\u00f3 <\/p>\n

mejor interiormente de lo que se hab\u00eda sentido en todos los <\/p>\n

a\u00f1os anteriores. Y justo cuando dejo de hablar al Creador y <\/p>\n

comenz\u00f3 a volver a su jeep, se sorprendi\u00f3 de una sombra que <\/p>\n

pasaba sobre el. Poniendo sus manos sobre sus ojos, miro a lo <\/p>\n

alto del cielo y vio, arriba en lo alto, una gran ave volando <\/p>\n

en las alturas. Casi al instante desapareci\u00f3. Luego el vio algo <\/p>\n

flotando hacia abajo muy levemente sobre la brisa–una bella <\/p>\n

pluma de la cola del ave. Era una pluma de \u00e1guila! Se dio <\/p>\n

cuenta que la pluma no hab\u00eda venido ni un momento antes de <\/p>\n

haber hecho la paz con el Creador.
\nEl finalmente aprendi\u00f3 que el conocimiento llega cuando paras <\/p>\n

de buscarlo y empiezas a vivir la vida que el Creador concibi\u00f3 <\/p>\n

para ti.
\nEl cartero aun vive, y es una persona nueva. La gente va a el <\/p>\n

en busca de conocimientos y el comparte todo lo que sabe. Ahora <\/p>\n

que el tiene el prestigio y poder que buscaba, a el ya no le <\/p>\n

importan esas cosas. A el le preocupan sus semejantes, no el <\/p>\n

mismo. Ahora ustedes tambi\u00e9n saben como llega el conocimiento<\/p>\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nFuente: http:\/\/nasdat. Com
\nLa Leyenda de los Cazadores de Sue\u00f1os <\/strong><\/p>\n

Los Cazadores de Sue\u00f1os se conoc\u00edan en el lenguaje Anishinabee como “Bawaadjigan” y eran primigeniamente de origen Ojibwe. <\/p>\n

De acuerdo a la leyenda, los Cazadores de Sue\u00f1os se colgaban originalmente sobre las cunas de los beb\u00e9s. <\/p>\n

Dado que los sue\u00f1os son mensajes del mundo espiritual, los buenos sue\u00f1os siendo inteligentes hallar\u00e1n su camino a trav\u00e9s del agujero central bajando por las plumas sagradas hasta el durmiente. <\/p>\n

Los malos sue\u00f1os, al ser est\u00fapidos, quedar\u00e1n atrapados en la red y ser\u00edan destruidos con las luces de la ma\u00f1ana. <\/p>\n

Se dec\u00eda tambi\u00e9n que los atrapasue\u00f1os favorecer\u00edan los buenos sue\u00f1os, la buena fortuna y la armon\u00eda familiar. <\/p>\n

Pero vayamos a la leyenda Lakota: <\/p>\n

Hace mucho tiempo cuando el mundo era a\u00fan joven, un viejo l\u00edder espiritual Lakota estaba en una monta\u00f1a alta y tuvo una visi\u00f3n. En esta visi\u00f3n Iktomi, el gran maestro bromista de la sabidur\u00eda se le aparec\u00eda en forma de una ara\u00f1a. Iktomi hablaba con \u00e9l en un lenguaje secreto, que s\u00f3lo los l\u00edderes espirituales de los Lakotas sab\u00edan entender. Mientras le hablaba, Iktomi -la ara\u00f1a- tom\u00f3 un trozo de rama del sauce m\u00e1s viejo. Le di\u00f3 forma redonda y con plumas, pelo de caballo, cuentas y adornos empez\u00f3 a tejer una telara\u00f1a. <\/p>\n

Hablaron de los c\u00edrculos de la vida, de como empezamos la existencia como beb\u00e9s y crecemos a la ni\u00f1ez y despu\u00e9s a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a cuidar de los beb\u00e9s, completando as\u00ed el circulo. <\/p>\n

Pero Iktomi -dijo mientras continuaba tejiendo su red- “en todo momento de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas- Si te encuentras en las buenas ellas te guiar\u00e1n en la direcci\u00f3n correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimar\u00e1n y te guiar\u00e1n en la direcci\u00f3n equivocada”. Y continu\u00f3: “Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden interferir con la armon\u00eda de la naturaleza. Tambi\u00e9n con el gran esp\u00edritu y sus maravillosas ense\u00f1anzas”. <\/p>\n

Mientras la ara\u00f1a hablaba continuaba entretejiendo su telara\u00f1a, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi termin\u00f3 de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: “mira la telara\u00f1a es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, \u00fasala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sue\u00f1os y sus visiones. Si crees en el Gran Esp\u00edritu, la telara\u00f1a retendr\u00e1 tus buenas ideas y las malas se ir\u00e1n por el agujero”. <\/p>\n

El anciano Lakota, le pas\u00f3 su visi\u00f3n a su gente y ahora los indios usan el atrapasue\u00f1os como la red de su vida. Se cuelgan encima de las camas, en su casa para escudri\u00f1ar sus sue\u00f1os y visiones. Lo bueno de los sue\u00f1os queda capturado en la telara\u00f1a de la vida y vive con ellos. Lo malo escapa a trav\u00e9s del agujero del centro y no ser\u00e1 nunca m\u00e1s parte de ellos. <\/p>\n

Los Lakota creen que el atrapasue\u00f1os sostiene el destino de su futuro.
\n<\/strong><\/p>\n

\n

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
\nDel libro: “Defendiendo la Sagrada Tierra” (“Defending Sacred Ground”), Volumen 1,
\nEl Compendio Andromedano en colaboraci\u00f3n con Alex Collier. Original en Ingl\u00e9s, traducci\u00f3n. Fuente: http:\/\/groups.msn.com\/Nasdat <\/p>\n

Oraci\u00f3n India <\/p>\n

Oh Gran Esp\u00edritu, cuya voz yo escucho en los vientos,
\nY cuyo aliento da vida a todo el mundo,
\nEsc\u00fachame. Yo soy peque\u00f1o y d\u00e9bil. Necesito tu fortaleza y sabidur\u00eda. <\/p>\n

Perm\u00edteme caminar en la Belleza, y hacer que mis ojos siempre contemplen el atardecer rojo y p\u00farpura.
\nHaz que mis manos respeten las cosas que haz hecho y que mis o\u00eddos sean agudos para escuchar tu voz.
\nHazme sabio para que as\u00ed yo pueda entender las cosas que T\u00fa has ense\u00f1ado a mi Gente.
\nPerm\u00edteme aprender las lecciones que T\u00fa haz ocultado en cada hoja y roca. <\/p>\n

Yo busco fortaleza, no para ser m\u00e1s grande que mi hermano, sino para pelear mi m\u00e1s grande enemigo – yo mismo.
\nHazme siempre listo para venir a Ti con manos limpias y ojos directos.
\nDe manera que, cuando la vida se desvanezca como el desvaneciente atardecer,
\nmi esp\u00edritu pueda venir a Ti sin ninguna verg\u00fcenza.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 24 de Junio A colacion de las tergiversaciones que realiza Aurelio Diaz en sudamerica. Escritopara el faq del colectivo en el que he estado trabajando aqui en Queretaro. \u00bfQu\u00e9 es el Camino Rojo? He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[64],"tags":[],"class_list":["post-4397","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4397","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4397"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4397\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4397"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4397"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4397"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}