[1]
\nStanislav Grof
\nVolver al sumario<\/p>\n
Stanislav Grof, M.D., P.H.D., es psiquiatra con experiencia de m\u00e1s de 30 a\u00f1os de investigaci\u00f3n sobre estados no ordinarios de conciencia inducidos por sustancias psicod\u00e9licas y varias t\u00e9cnicas sin drogas. Naci\u00f3 en Praga, Checoslovaquia, donde tambi\u00e9n hizo sus estudios cient\u00edficos -un grado M.D. en la Escuela de Medicina de la Universidad de Charles y un grado P.H.D. en la Academia Checoslovaca de Ciencias. Sus primeras investigaciones sobre el uso cl\u00ednico de drogas psicod\u00e9licas fueron llevadas a cabo en el Instituto de Investigaci\u00f3n de Praga, donde era el principal investigador de un programa sobre el potencial heur\u00edstico y terap\u00e9utico del LSD y otras sustancias psicod\u00e9licas. En 1967, fue invitado como miembro de investigaci\u00f3n y cl\u00ednico por la Universidad Johns Hopkins de Baltimore, MD. Al cabo de dos a\u00f1os decidi\u00f3 quedarse en Estados Unidos y seguir su investigaci\u00f3n como Jefe de Investigaci\u00f3n Psiqui\u00e1trica en Maryland y como profesor asistente en psiquiatr\u00eda en la Cl\u00ednica Henry Phillips de la Universidad Johns Hopkins. En 1973, fue invitado por el Instituto Esalen en Big Sur, California, donde vivi\u00f3 hasta 1987 en calidad de residente escolar escribiendo, dando seminarios y cursos, y desarrollando con su esposa Christina, el Holotropic Breathwork, una forma innovadora de psiquiatr\u00eda experiencia]. Fue miembro del Consejo de Administraci\u00f3n del Instituto.<\/p>\n
Por ahora vive en MilI Valley, CA, dirigiendo seminarios pr\u00e1cticos para profesionales en trabajos de respiraci\u00f3n holotr\u00f3pica y psicolog\u00eda transpersonal (Grof transpersonal training) y da cursos y seminarios en todo el mundo. Es uno de los fundadores y jefes te\u00f3ricos de la psicolog\u00eda transpersonal y Presidente fundador de la International Transpersonal Association. En esta funci\u00f3n ha organizado conferencias internacionales en Estados Unidos, India y Australia.<\/p>\n
Quisiera tratar ahora el tema de las relaciones entre la espiritualidad y la religi\u00f3n. Considero extremadamente importante que la diferencia entre ambas quede bien clara, antes de proceder a considerar las conexiones entre ciencia y espiritualidad, ya que la ciencia y la religi\u00f3n jam\u00e1s se podr\u00e1n sintetizar, pero resulta en efecto muy f\u00e1cil el sintetizar la ciencia con la espiritualidad. No debemos confundirnos y pensar que el hecho que la investigaci\u00f3n moderna sobre estados de conciencia y la psicolog\u00eda transpersonal re-descubrieran la espiritualidad constituye un endoso a la religi\u00f3n convencional; fue m\u00e1s bien s\u00f3lo un re-descubrimiento de las experiencias espirituales, tales como la experiencia de morir\/renacer, de vidas anteriores, de uni\u00f3n con el universo, de identificaci\u00f3n con ciertos animales. Ya habremos visto durante la demostraci\u00f3n de respiraci\u00f3n holotr\u00f3pica que precedi\u00f3 a esta conferencia, el tipo de experiencia que tuvieron algunos de los participantes, de identificaci\u00f3n con la naturaleza, con animales, y dem\u00e1s.<\/p>\n
Estas experiencias frecuentemente traen con ellas informaci\u00f3n nueva sobre el tema del que tratan: uno puede tener una experiencia transpersonal con un le\u00f3n, y como resultado de ello aprender sobre los leones mucho m\u00e1s de lo que aprender\u00edamos viendo una pel\u00edcula o leyendo un libro sobre leones. O podemos tener una experiencia “fuera de cuerpo” en la que viajamos y vemos lo que est\u00e1 ocurriendo en otra habitaci\u00f3n en este edificio, o algo que sucede a 200 millas de distancia; es decir, se trata de experiencias v\u00e1lidas y leg\u00edtimas que pueden acarrear con ellas un gran volumen de informaci\u00f3n sobre el universo, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de lo puramente intelectual y deben, en este sentido, ser tomadas en serio.<\/p>\n
Ahora bien, este tipo de experiencia transpersonal frecuentemente ocurre en \u00e1mbitos religiosos m\u00edsticos, o en \u00f3rdenes mon\u00e1sticas, cuyos integrantes practican por ejemplo la meditaci\u00f3n, pero no tienen que ver en absoluto con el Vaticano, con jerarqu\u00edas, con sacerdotes; son experiencias v\u00e1lidas, muy personales e individuales, que son perfectamente compatibles con la ciencia, como tratar\u00e9 de demostrar m\u00e1s adelante. No deben ser confundidas con el dogmatismo, fundamentalismo, y ritual de las iglesias convencionales, que son ajenas a la espiritualidad tanto como a la ciencia. Pero desde el punto de vista de la psicolog\u00eda transpersonal se puede ver c\u00f3mo existe y se produce la distorsi\u00f3n: en la cuna de casi todas las religiones, yacen experiencias espirituales de los fundadores, santos, o profetas, que constituyen la fuente original de esa religi\u00f3n, pero m\u00e1s tarde, cuando surge una iglesia establecida, aparece una serie de otros factores que producen una p\u00e9rdida de la conexi\u00f3n con la inspiraci\u00f3n original.<\/p>\n
Steindl-Rast, de quien ya habl\u00e9 anteriormente, compara esto con un volc\u00e1n: la inspiraci\u00f3n espiritual original constituye la magma volc\u00e1nica ardiente, donde todo est\u00e1 vivo y movi\u00e9ndose, mientras que la iglesia convencional que sigue, constituye la corteza de lava ya fr\u00eda, que alguna vez fue algo, pero es ahora una cosa muy distinta. As\u00ed es como las iglesias convencionales fomentan uni\u00f3n entre aqu\u00e9llos que son sus miembros, pero tambi\u00e9n fomentan divisiones en el mundo, entre sus feligreses y aqu\u00e9llos que no lo son: cristianos y paganos, hind\u00faes y musulmanes, lo que lleva a guerras religiosas y otros conflictos similares.<\/p>\n
Cada una de las iglesias establecidas tiene ramas m\u00edsticas: los m\u00edsticos cristianos, los Sufi dentro del Islam, la C\u00e1bala y el Hasidismo dentro del Judaismo, v en estas ramas sus practicantes buscan la experiencia directa con la divinidad, usando t\u00e9cnicas tales como la meditaci\u00f3n, el baile, la respiraci\u00f3n, que los llevan a experimentar la realidad divina. Esto es lo que enfoca la psicolog\u00eda transpersonal, que no se interesa en la religi\u00f3n, ni en cosas tales como las Cruzadas o la Inquisici\u00f3n, m\u00e1s relacionadas a cuestiones de manipulaci\u00f3n, control y poder, de inter\u00e9s para los historiadores, que no tienen nada que ver con la espiritualidad. Incluso es posible imaginarse una iglesia que no tenga nada que ver con la espiritualidad, es m\u00e1s, que constituya un obst\u00e1culo activo en contra de la verdadera espiritualidad. Carl Gustav Jung escribi\u00f3 que la funci\u00f3n de la mayor parte de las iglesias establecidas es la de proteger al p\u00fablico de una experiencia directa con Dios.<\/p>\n
Un amigo m\u00edo, Walter Houston Clark, profesor muy conocido que ha escrito un texto sobre la psicolog\u00eda de las religiones, despu\u00e9s de 20 a\u00f1os de ense\u00f1ar el tema, tuvo finalmente una experiencia m\u00edstica, y pudo comprender de qu\u00e9 se trata aqu\u00e9llo sobre lo que ha estado escribiendo durante tantos a\u00f1os.<\/p>\n
Se podr\u00eda comparar lo que sucede en iglesias convencionales con una vacuna: uno va a la iglesia el Domingo y recibe un vacuna para protegerse de la experiencia real. Ud. va con sus ni\u00f1os el Domingo a la iglesia y puede llenarse de espiritualidad falsa condenando a sus vecinos que no han ido.<\/p>\n
La espiritualidad requiere experiencia directa de la dimensi\u00f3n divina. Y hay dos grandes tipos de experiencias espirituales: la primera es de espiritualidad inmanente, es decir, donde todo aparece como normal, los \u00e1rboles, las personas, el cielo, las flores, las sillas alrededor aparecen como tales, pero en cierto sentido todo aparece profundamente transformado, como si los bordes se derritieran, todo aparece intensamente vivo, todo est\u00e1 integrado en un solo campo de visi\u00f3n y de energ\u00eda creadora, y a\u00fan lo m\u00e1s banal es creaci\u00f3n divina, creaci\u00f3n de una inteligencia c\u00f3smica, pero nada es a\u00f1adido ni nada se transforma excepto nuestra propia percepci\u00f3n de ello. Una comparaci\u00f3n ser\u00eda la de estar contemplando una pantalla de televisi\u00f3n en blanco y negro, y en la cual aparecieran s\u00fabitamente los colores.<\/p>\n
La segunda es la de espiritualidad trascendente, donde aparece algo radicalmente distinto, tal como una visi\u00f3n de la Virgen Mar\u00eda, o de Kali, o del para\u00edso terrestre, o se ve una luz divina, como frecuentemente sucede en casos cerca de la muerte. Estos son los dos tipos de experiencias m\u00edsticas que nos interesan.<\/p>\n
Las “aperturas ” espirituales vienen en dos clases. Una es, por ejemplo, en casos de depresi\u00f3n, frustraci\u00f3n y desaliento, un estado de crisis donde no vemos ninguna salida y estamos a punto del suicidio, cuando algo sucede s\u00fabitamente, y trascendemos la crisis, como una especie de muerte del ego. Existe otra posibilidad donde, por ejemplo, vamos flotando en una balsa en el R\u00edo Colorado, viendo las bell\u00edsimas formaciones rocosas en el Gran Ca\u00f1\u00f3n y, de pronto, no podemos distinguir d\u00f3nde termina la balsa y d\u00f3nde empieza uno mismo, no podemos separarnos de las rocas ni del cielo, y tenemos una sensaci\u00f3n de universalidad y de uni\u00f3n con todo lo que nos rodea. Esto le puede ocurrir a artistas en la escena, a personas escuchando m\u00fasica, o a visitantes a lugares como el Taj Majal, etc.<\/p>\n
Estas son las experiencias que Maslow denomin\u00f3 “experiencias cumbres”, y que tienen mucho que ver con la adicci\u00f3n y con la cura de la adicci\u00f3n, ya que para muchos alcoh\u00f3licos y adictos \u00e9stas pueden ocurrir en los lugares m\u00e1s insospechados. Bill Wilson estaba en el hospital en medio de una crisis severa y \u00e9sta es la descripci\u00f3n de lo acontecido:<\/p>\n
“Ahora, no ten\u00eda nada delante de \u00e9l que no fuese la muerte o la locura, \u00e9ste era el final, el punto donde iba a tomar el salto final, la oscuridad amenazadora era total para \u00e9l, y en su desesperaci\u00f3n y desvalidez, grit\u00f3: \u00a1Har\u00eda cualquier cosa, lo que fuese, por salvarme! Hab\u00eda llegado a un estado de entrega total, y exclam\u00f3: \u00a1Si es que existe un dios, que se deje mostrar! Y el propio Bill entonces describe: S\u00fabitamente mi habitaci\u00f3n se vio invadida por una luz incre\u00edblemente intensa, mientras yo me llen\u00e9 de un \u00e9xtasis indescriptible, me vi situado en la cumbre de una monta\u00f1a donde soplaba un viento no de aire sino de esp\u00edritu, que se introduc\u00eda a trav\u00e9s de m\u00ed en grandes r\u00e1fagas y me vino un pensamiento incontrovertible: \u00a1eres un hombre libre! Me invadi\u00f3 un sentimiento de gran paz y me sent\u00ed intensamente al tanto del momento presente, que se me hac\u00eda constituido por un mar de puro esp\u00edritu. Estaba acostado en las riberas de un nuevo mundo, y por primera vez sent\u00eda que pertenec\u00eda a \u00e9l. Supe que pod\u00eda amar y ser amado”.<\/p>\n
Despu\u00e9s de este punto, jam\u00e1s volvi\u00f3 a tomar alcohol.<\/p>\n
Esto es un ejemplo del \u00e9nfasis que el movimiento Alcoh\u00f3licos An\u00f3nimos tuvo originalmente sobre la experiencia directa. Despu\u00e9s vino lo que William James llamo la “variaci\u00f3n educacional”, refiri\u00e9ndose al cambio producido menos dram\u00e1ticamente y m\u00e1s lentamente a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas cotidianas.<\/p>\n
Para resumir, el af\u00e1n hacia la trascendencia espiritual es una tendencia muy importante en el ser humano, algo as\u00ed como el deseo de sexo, pero mucho m\u00e1s profunda y fundamental; y, de alguna manera, la adicci\u00f3n tiene mucho que ver con esta tendencia, como si se tratara de una manifestaci\u00f3n distorsionada, irreconocible, de esa tendencia fundamental. Muchos participantes en nuestros programas de respiraci\u00f3n holotr\u00f3pica, despu\u00e9s de experimentar este tipo de experiencia espiritual, afirman que era eso precisamente lo que estaban buscando, no alcohol o hero\u00edna, que implican una especie de caricatura con disminuci\u00f3n de claridad o intelecto, sino precisamente este tipo de experiencia espiritual, que conlleva sentimientos de paz, riqueza de percepciones c\u00f3smicas, claridad y serenidad.<\/p>\n
Entramos ahora en la \u00faltima parte de mi presentaci\u00f3n, que ser\u00e1 breve, aunque requirir\u00eda casi toda una conferencia, como hice hace poco en Bombay, es decir, la convergencia entre la ciencia y la espiritualidad. Mi propio libro sobre esto se titula “Beyond the Brain”. As\u00ed que la ciencia occidental, mecanicista y materialista, no sabe distinguir entre la espiritualidad y la religi\u00f3n. Las grandes filosof\u00edas espirituales, tales como el Yoga, el Vajrayana tibetano, el Taoismo, o el Sufismo, ser\u00edan tratadas todas como una sarta de supersticiones folkl\u00f3ricas o de bober\u00edas fundamentalistas, sin poder discernir que se trata de algo muy distinto. Igualmente, incluso en psiquiatr\u00eda, la ciencia tradicional no sabe distinguir entre misticismo y psicosis, as\u00ed que cualquier experiencia directa de la dimensi\u00f3n espiritual ser\u00e1 vista como algo patol\u00f3gico, como una psicosis, a ser tratada t\u00edpicamente con medicamentos. Se ha escrito una serie de art\u00edculos y trabajos sobre cu\u00e1l deber\u00eda ser la diagnosis psicopatol\u00f3gica correcta de individuos tales como Jes\u00fas, Mahoma, o Maharsi, o Aurobindo -hay publicaciones antropol\u00f3gicas sobre los desajustes y de lo que se debe hacer con los shamanes, si son psic\u00f3ticos ambulantes, o esquizofr\u00e9nicos, o hist\u00e9ricos, o epil\u00e9pticos-. Frank Alexander, eminente psicoanalista, ha descrito la meditaci\u00f3n como una forma artificial de la catatonia, como si uno no debiese meditar a no ser que tenga un temperamento patol\u00f3gico. As\u00ed que la espiritualidad, desde el punto de vista de la ciencia occidental tradicional, se considerar\u00eda un caso de educaci\u00f3n deficiente, informaci\u00f3n deficiente, inhabilidad para comprender el mundo material en el que no existe espacio para el esp\u00edritu, algo relacionado con la superstici\u00f3n, y si ocurre en personas de alto nivel intelectual, ser\u00eda considerado una patolog\u00eda, algo no resuelto en temprana edad que ha quedado pendiente, as\u00ed que pensar en Dios significar\u00eda que existe una relaci\u00f3n defectuosa con nuestro padre sangu\u00edneo. Y una experiencia espiritual directa, ser\u00eda interpretada como patolog\u00eda severa.<\/p>\n
Este tipo de enfoque presenta grandes problemas porque, en primer lugar, se ignora la observaci\u00f3n y experiencia personal en las situaciones transpersonales. Si se usa este enfoque, tenemos que afirmar que este tipo de experiencias transpersonales sencillamente no existen en nuestro universo. Esto sucede frecuentemente en el caso de las experiencias fuera-de-cuerpo, donde existe amplia evidencia sobre personas que se encuentran, por ejemplo, cerca de la muerte, acostadas con los ojos cerrados, mientras un equipo m\u00e9dico trata de salvarlas o resucitarlas, y entonces su conciencia se separa, y la persona ve a su propio cuerpo desde cierta distancia, quiz\u00e1s desde cerca del techo, o puede ver cosas que suceden en otra habitaci\u00f3n o a 200 millas de distancia, y que despu\u00e9s, cuando resucitan, la conciencia regresa al cuerpo y la persona puede narrar lo que vio. Incluso existen casos documentados de personas que pudieron ver esas escenas o acontecimientos \u00f3pticamente a todo color, siendo m\u00e9dicamente ciegas, y que cuando regresaron o resucitaron volvieron a su estado de ceguera original. Esto representa desde luego un desaf\u00edo a la sabidur\u00eda cient\u00edfica convencional. Todo aqu\u00e9l que haya sido entrenado en un sistema CartesianoNewtoniano naturalmente negar\u00e1 que este tipo de experiencia pueda existir en este tipo de universo. Pensar\u00e1 que habr\u00e1 habido alg\u00fan error. Hay una gran necesidad de negar su existencia por el temor subliminal de que, si se cree en ellas, todo el sistema convencional en el que creemos se vendr\u00eda abajo. Es preferible ignorarlas y, junto a ello, ignorar el rol de la conciencia en relaci\u00f3n con la materia. Muy pocos est\u00e1n dispuestos a enfrentarse a estas preguntas.<\/p>\n
As\u00ed que la \u00fanica forma que tienen para enfrentar esta situaci\u00f3n es simplemente eliminar el campo completo de las experiencias transpersonales como objeto digno de estudio. La mera afirmaci\u00f3n que hace la ciencia moderna occidental de que la materia constituye la \u00fanica realidad en el universo, es de por s\u00ed imposible de demostrar. Lo m\u00e1s importante en la ciencia occidental es que los hechos puedan ser demostrados y replicados, y esta hip\u00f3tesis es imposible de ser demostrada, no importa la forma, y queda como una afirmaci\u00f3n metaf\u00edsica. Las experiencias transpersonales por el contrario dejan intuir que hay una realidad espiritual y en ning\u00fan caso implican que exista s\u00f3lo lo material.<\/p>\n
Otro problema que presenta este enfoque es que con \u00e9l se hace una extrapolaci\u00f3n il\u00edcita de la f\u00edsica a la psicolog\u00eda, empezando culi un universo de preceptos f\u00edsicos Newtonianos que entonces se encajan a los psic\u00f3logos, dictando qu\u00e9 pueden observar o no observar, ver o no ver, decir o no decir. Esto no es aceptable en la ciencia convencional, donde hay que observar hechos y tomar datos, y luego proponer una hip\u00f3tesis que explique las observaciones, pero donde igualmente no se puede hacer predicciones sobre algo que a\u00fan no se ha observado.<\/p>\n
Un problema adicional que conlleva esta forma de pensar es que se crea una confusi\u00f3n entre el mapa y el territorio. Korzybski escribi\u00f3 ampliamente sobre esto, as\u00ed como Gregory Bateson con su tipolog\u00eda l\u00f3gica. Este \u00faltimo explic\u00f3 que la teor\u00eda cient\u00edfica es como un mapa, y la realidad descrita es como el territorio, y estas dos cosas no deben ser confundidas. Bateson dec\u00eda que si los cient\u00edficos contin\u00faan cometiendo el error de confundirlas, llegar\u00e1 un momento en que al entrar en un restaurante, se comer\u00e1n el men\u00fa en vez de la comida.<\/p>\n
Quiero mencionar una cosa m\u00e1s, como Wilbur dec\u00eda, que si parece existir un conflicto entre ciencia y espiritualidad, debe tratarse de falsa ciencia o falsa espiritualidad; que si ambas son leg\u00edtimas, no existe conflicto.<\/p>\n
Y para terminar, algo muy prometedor e interesante es que en una serie de recientes descubrimientos en una variedad de disciplinas que representan un nuevo panorama, es decir un nuevo paradigma, \u00e9ste aparece perfectamente compatible con la psicolog\u00eda transpersonal. Esta \u00faltima es incompatible con una visi\u00f3n Cartesiana-Newtoniana, pero m\u00e1s y m\u00e1s compatible con lo nuevo que est\u00e1 descubriendo la ciencia. S\u00f3lo mencionar\u00e9 algunos casos: la f\u00edsica moderna nos ense\u00f1a la unidad general del universo, donde la conciencia tiene un papel distinto al que pens\u00e1bamos, mucho m\u00e1s cercano al que han descrito los grandes m\u00edsticos; en la biolog\u00eda con Rupert Sheldrake y su idea de los campos morfogen\u00e9ticos; la ciencia occidental nunca ha lidiado adecuadamente con la idea de la forma, el orden y la norma. Es decir que el mundo comienza a ser visto como una incre\u00edble obra de arte, con forma, con sentido, que no puede ser explicado solamente en t\u00e9rminos materialistas. Como analog\u00eda, ser\u00eda imposible describir a la Mona Lisa como una pura composici\u00f3n qu\u00edmica de elementos: ello implicar\u00eda perder el sentido real de esa pintura como obra de arte. Bateson, por su parte, se refiri\u00f3 especialmente a esto en un trabajo titulado “Cybernetics of the Self”, una teor\u00eda sobre el alcoholismo, donde describe la muerte del ego como el comienzo de la cura.<\/p>\n
El nuevo paradigma describe a todo dentro del universo como producto de una inteligencia c\u00f3smica, el Anima Mundi, un poder superior, que puede ser concebido en t\u00e9rminos de la ciencia moderna. Retornando a mi pasi\u00f3n, creo que si se tiene esta nueva concepci\u00f3n cient\u00edfica en la psiquiatr\u00eda y en la terapia, podemos lograr grandes avances en el tratamiento de las adicciones, en el tratamiento de personas que atraviesan crisis psico-espirituales, y finalmente en la resoluci\u00f3n de la crisis global.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
[1] D\u00e9cimoprimera Conferencia Internacional Transpersonal: “B\u00fasqueda Espiritual, Dependencias y Adicciones” . Eugene (Or.). Setiembre 1990. Segunda Parte. Traducido del ingl\u00e9s por Kenneth A. Symington y TAKIWASI.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
[1] Stanislav Grof Volver al sumario Stanislav Grof, M.D., P.H.D., es psiquiatra con experiencia de m\u00e1s de 30 a\u00f1os de investigaci\u00f3n sobre estados no ordinarios de conciencia inducidos por sustancias psicod\u00e9licas y varias t\u00e9cnicas sin drogas. Naci\u00f3 en Praga, Checoslovaquia, donde tambi\u00e9n hizo sus estudios cient\u00edficos -un grado M.D. en la Escuela de Medicina de la Universidad de Charles y<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[234],"tags":[],"class_list":["post-4242","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-drogas-prevencion-rehabilitacion-y-consecuencias"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4242","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4242"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4242\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4242"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4242"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4242"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}