AVALOKITESHVARA<\/p>\n
EL VOTO DEL BODHISATTVA<\/p>\n
Por m\u00e1s inagotables que sean las impurezas, hago el voto de extinguirlas.<\/p>\n
Por m\u00e1s inmensurables que sean los dharmas, hago el voto de dominarlos.<\/p>\n
Por m\u00e1s incomparable que sea la iluminaci\u00f3n, hago el voto de lograrla.<\/p>\n
Hay una esencia misteriosa, llamada Avalokiteshvara, escondida en
\nla oscuridad de la mente, que puede abrir todos los lotos del coraz\u00f3n.<\/p>\n
El mundo, por miles de a\u00f1os, ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento. Pero sale ocasionalmente de esta masa alguien tan sencillo y sensitivo que est\u00e1 movido en el coraz\u00f3n por todo el sufrimiento del mundo.<\/p>\n
Sahasrabhuja fue uno de ellos<\/p>\n
Sahasrabhuja abri\u00f3 su mente y coraz\u00f3n y baj\u00f3 al mundo de las personas que sufren en los infiernos. Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusi\u00f3n y Delusi\u00f3n, los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.<\/p>\n
Anduvo por los infiernos y escuch\u00f3 los sonidos de los atormentados. Escuch\u00f3 los sufrimientos acompa\u00f1ados de dolor, los sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa, que her\u00edan sus corazones.<\/p>\n
Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuch\u00f3 los gritos. Vio al su alrededor las l\u00e1grimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas. Se sent\u00eda tocado, y su cabeza se llen\u00f3 de dudas y consternaci\u00f3n al ver que no pod\u00eda hacer nada.<\/p>\n
Entonces, literalmente, se volvi\u00f3 loco, y su cabeza se rompi\u00f3 en once trozos.<\/p>\n
Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasi\u00f3n por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento, cre\u00f3 una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplaz\u00f3 \u00e9stos en los hombros del Bodhisattva.<\/p>\n
Amitabha emplaz\u00f3 nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro. Cada miembro del tr\u00edo miraba en una direcci\u00f3n diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma. Encima de los tres niveles, emplaz\u00f3 una cabeza con aspecto terrible, con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusi\u00f3n, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes. Finalmente, encima de todo, implant\u00f3 una r\u00e9plica de su propia cabeza de Sabidur\u00eda y Compasi\u00f3n.<\/p>\n
Lleno de Sabidur\u00eda y Compasi\u00f3n, Sahasrabhuja desarroll\u00f3 mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo y para echar una mano a todos los que quer\u00edan salvarse. Cada mano representaba una acci\u00f3n benevolente. En el centro de cada mano hab\u00eda un ojo de sabidur\u00eda que pod\u00eda mantener a los seres en la Sabidur\u00eda de las Actitudes.<\/p>\n
Ocho de las manos estaban extendidas. Seis de ellas conten\u00edan objetos simb\u00f3licos para las pr\u00e1cticas especiales de “ojo y mano”, que pod\u00edan ser ben\u00e9ficas y transmitidas como herramientas a todos los seres. Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoci\u00f3n, que es Alegr\u00eda y Asombro. Un segundo c\u00edrculo de manos ofrec\u00eda m\u00e1s herramientas para ayudar a la humanidad.<\/p>\n
As\u00ed, Sahasrabhuja representa la verdadera Compasi\u00f3n Total dentro de cada ser humano. Esta Compasi\u00f3n es natural y reside dentro de nuestro coraz\u00f3n. S\u00f3lo necesitamos tener la experiencia directa para despertar el amor benevolente que tenemos cada uno por todos los seres sintientes.<\/p>\n
Sahasrabhuja es tambi\u00e9n conocido como Avalokitesvara, Chenresig, Quan Yin, y otros diferentes nombres.<\/p>\n
Pero el nombre no importa.<\/p>\n
Tampoco importa si la forma presentada es masculina o femenina como Tara o Quan Shi Yin<\/p>\n
El simbolismo es lo mismo. La figura representa la Compasi\u00f3n con Sabidur\u00eda.<\/p>\n
\u00a1Bien! Es una historia bonita, pero ahora hablemos de las pr\u00e1cticas.<\/p>\n
Conozco a muchos practicantes de Chan y Zen que piensan que el despertar reside en sus nalgas y que s\u00f3lo necesitan sentarse y “abracadabra”, con una luz brillante, lo tendr\u00e1n todo, incluso la verdad del Sufrimiento, la Compasi\u00f3n, el Amor Benevolente, la Alegr\u00eda, la Ecuanimidad y el Despertar.<\/p>\n
Es un grave error pensar as\u00ed.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay muchos practicantes de los veh\u00edculos Tibetanos que piensan que las recitaciones y visualizaciones son suficientes para alcanzar la liberaci\u00f3n. Si no rompen la barrera del apego al concepto del ‘yo’ y el apego a los ritos y ceremonias, no escapar\u00e1n nunca de los brazos de Mara.<\/p>\n
Las estatuas y tankas de los Bodhisattvas que ves en las pr\u00e1cticas o
\nalrededor de los templos \u00bfqu\u00e9 son?<\/p>\n
Realmente no son m\u00e1s que una masa de lat\u00f3n, madera, bronce,
\npapel, tela, pintura, u otros materiales.<\/p>\n
Tienen una forma muy preciosa, eso es cierto. Pero, \u00bfqu\u00e9 importa la forma o color que tienen?<\/p>\n
Son obras de arte \tSi, pero \u00bfqu\u00e9 importa eso?
\nSon inspiradoras \tSi, pero \u00bfqu\u00e9 significa eso?
\nSon sagrada
\n\u00a0 \tSi, pero \u00bfqu\u00e9 utilidad tiene eso?<\/p>\n
Sin la verdadera comprensi\u00f3n, las estatua y tankas son simplemente cosas mundanas, que no significan espiritualmente m\u00e1s que el “Guernika” de Picasso, el “Bolero” de Ravel, o un art\u00edculo de “salud mental”
\nen una revista popular.<\/p>\n
No importa si haces oraciones, mantras, postraciones u ofrendas
\ndelante de Avalokitesvara de mil brazos, de cuatro brazos, de Quan Shi Yin, de la Venus de Milo,
\no del mismo art\u00edculo de “salud mental” por mil kalpas.
\nSi no entiendes el verdadero significado de tu pr\u00e1ctica, nunca funcionar\u00e1.<\/p>\n
Cuando alguien convierte cualquier objeto o imagen en una idea mental,
\nes simplemente un cambio de forma, nada m\u00e1s.<\/p>\n
Hay dos aparentes caminos: uno gradual y uno directo, eso es cierto. Pero la compasi\u00f3n es igualmente necesaria para los practicantes de ambos caminos.<\/p>\n
Con respecto a las pr\u00e1cticas de compasi\u00f3n, los caminos son diferentes, pero todos necesitan entender el sufrimiento y la compasi\u00f3n relacionados a su propia forma de meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Por tanto, miraremos ahora la leyenda y su comentario<\/p>\n
“El mundo, por miles de a\u00f1os,
\nha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento.<\/p>\n
Pero ocasionalmente sale de esta masa alguien tan sencillo y sensible que est\u00e1
\nmovido en el coraz\u00f3n por todo el sufrimiento del mundo”<\/p>\n
\u00bfPuedes imaginar esto? \u00bfPuedes entender profundamente c\u00f3mo se siente una persona as\u00ed? \u00bfPuedes ver claramente que esta persona, el Bodhisattva, tambi\u00e9n sufre?<\/p>\n
Pero la persona de la leyenda, Avalokitesvara, sufre por otros, no por s\u00ed mismo . \u00bfSabes c\u00f3mo puede ser sufrir por otros sin una gota de sufrimiento o ego\u00edsmo por uno mismo?<\/p>\n
CONTIN\u00daA:<\/p>\n
Sahasrabhuja abri\u00f3 todav\u00eda m\u00e1s su mente y coraz\u00f3n y baj\u00f3 al mundo de las personas que sufren en los infiernos.
\nQuiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusi\u00f3n y Delusi\u00f3n,
\nlos Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.
\nAnduvo por los infiernos y escuch\u00f3 los sonidos de los atormentados.
\nEscuch\u00f3 los sufrimientos acompa\u00f1ados de dolor,
\nlos sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa,
\nque her\u00edan sus corazones.”<\/p>\n
\u00bfSabes c\u00f3mo es abrir tu mente y permitir que tus propias identidades e impedimentos vayan a bucear en el mundo del sufrimiento: la confusi\u00f3n, la codicia, y la hostilidad?<\/p>\n
\u00bfSabes lo dif\u00edcil que es ver m\u00e1s all\u00e1 del intelecto, m\u00e1s all\u00e1 de las emociones de la identidad y ver que nadie es feliz y que t\u00fa mismo tampoco lo eres?<\/p>\n
\u00bfSabes lo penoso que es poner encima de tus propios hombros el sufrimiento de los dem\u00e1s y saber que no puedes ayudar a nadie a olvidar su sufrimiento?<\/p>\n
\u00bfSabes lo frustrante que es saber que toda la aparente felicidad es falsa y que nadie puede verlo. Parece una locura total.<\/p>\n
CONTIN\u00daA:<\/p>\n
“Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuch\u00f3 los gritos.
\nVio al su alrededor las l\u00e1grimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas.
\nSe sent\u00eda tocado, y su cabeza se llen\u00f3 de dudas y consternaci\u00f3n al ver que no pod\u00eda hacer nada.
\nEntonces, literalmente, se volvi\u00f3 loco, y su cabeza se rompi\u00f3 en once trozos.<\/p>\n
”<\/p>\n
El camino gradual<\/p>\n
Mira esto con profundidad, porque es una buena descripci\u00f3n, en forma de leyenda, de lo que pasa cuando alguien est\u00e1 en el camino gradual del Bodhisattva. Es una parte del crecimiento.<\/p>\n
El primer paso es saber que el sufrimiento es universal, y que tu propio sufrimiento no es diferente del sufrimiento de los dem\u00e1s. La primera lecci\u00f3n es \u00e9sta. F\u00edjate en tu sufrimiento cuando est\u00e1s practicando la amplia visi\u00f3n del sufrimiento universal. Entonces, tu propio sufrimiento parecer\u00e1 peque\u00f1o, una mera gota entre billones de gotas.<\/p>\n
Si estuvieras encerrado en una cabina con peque\u00f1os agujeros en todo el techo, ser\u00eda rid\u00edculo s\u00f3lo atender a los agujeros inmediatamente encima de tu cabeza. Extra\u00f1amente hay personas que hacen eso. No entienden que los otros agujeros tambi\u00e9n afectan su confort y seguridad.<\/p>\n
As\u00ed, ver\u00e1s tambi\u00e9n que la compasi\u00f3n necesariamente es universal; no es para casos especiales y personales.<\/p>\n
Dada esta situaci\u00f3n de sufrimiento universal, \u00bfqu\u00e9 puedes hacer?<\/p>\n
Primero, puedes verlo todo y ver que no puedes hacer nada. Es una desgracia, pero esta desgracia se parece a un koan. Es un gran “\u00bfQU\u00c9?”. Si intentas ayudar a los dem\u00e1s con el Dharma, pocos escuchan, y aquellos que escuchan no entienden, porque se apegan a las palabras. Puedes entender por qu\u00e9 los dem\u00e1s no entienden ni escuchan, pero a la vez es sorprendente.<\/p>\n
Es normal en esta situaci\u00f3n, pensar, “\u00bfc\u00f3mo es posible que pocas personas vean la verdad? \u00bfc\u00f3mo es posible que vean la verdad s\u00f3lo con la mente? \u00bfc\u00f3mo es posible que si practico el dharma y act\u00fao con compasi\u00f3n y benevolencia, todo siga igual?” \u00bfPuedes imaginar esta tormenta? Estos son los koanes para las personas en el camino gradual.<\/p>\n
Imagina ahora que vives en un edificio de cien pisos. Un d\u00eda, en el s\u00f3tano, ves que unos terroristas han colocado una bomba. Llamas a la polic\u00eda, a los bomberos, al alcalde. Nadie te escucha. Vas de puerta en puerta con la noticia. Nadie te escucha. Sabes que segundo por segundo el tiempo corre y pronto una explosi\u00f3n puede matar a todos.<\/p>\n
Sigues, sin pensar en ti, pero es una presi\u00f3n enorme. \u00bfC\u00f3mo sientes? Puede haber voces internas que dicen, “Olvida todo esto” pero un Bodhisattva no puede escuchar estas voces. S\u00f3lo hay espacio en la mente para la duda, “\u00bfQu\u00e9? \u00bfQu\u00e9?”<\/p>\n
T\u00fa tambi\u00e9n te volver\u00edas loco si no vieras la verdad del sufrimiento y la compasi\u00f3n por experiencia directa.<\/p>\n
Es importante que una persona de mente apropiada que se encuentre al principio
\ndel camino gradual del Bodhisattva, tenga una visi\u00f3n de s\u00ed misma como parte integral del sufrimiento universal.
\nEl Camino gradual<\/p>\n
Si eres una persona en un camino gradual y haces todas las pr\u00e1cticas con regularidad, entiendes el refugio en profundidad, entiendes la sutileza de las postraciones, conoces con perfecci\u00f3n los primeros pasos, entiendes, sin cantar como un loro, el Gur\u00fa Yoga, entonces puedes reducir el impacto considerablemente. Si haces Shine correctamente, y transportas la serenidad desde la meditaci\u00f3n a tu vida cotidiana, es todav\u00eda mejor.<\/p>\n
La raz\u00f3n por la reducci\u00f3n del sufrimiento es que cada persona que entra en el camino siente que est\u00e1 en camino de cambiar su situaci\u00f3n. Esta confianza es una gran ayuda para la cualidad de sus pr\u00e1cticas.<\/p>\n
Aquellos que hacen las pr\u00e1cticas sin entenderlas, apegados a los ritos y ceremonias, tambi\u00e9n se sienten mejor, pero claramente no hay avances reales.<\/p>\n
El camino Directo<\/p>\n
Hay dos caracter\u00edsticas de las personas con mente r\u00e1pida que afectan la meditaci\u00f3n y los m\u00e9todos. Es la flexibilidad o la inflexibilidad del estado de la mente. Si son flexibles, tienen la capacidad de ver el sufrimiento claramente: el suyo y el de los dem\u00e1s, sin entrar en \u00e9l. Tienen la extra\u00f1a capacidad de cortar su propio sufrimiento y ver inmediatamente la universalidad del Sufrimiento y la Compasi\u00f3n.<\/p>\n
Aquellos con camino directo con mente r\u00e1pida y flexible no sufren por el sufrimiento; sufren porque no pueden hacer nada para aliviarlo. \u00bfVes la diferencia entre el punto de vista gradual y directo?<\/p>\n
Es una gran ventaja si una persona en el camino directo pueda pasar por esta ruta.<\/p>\n
Pero si la persona con mente r\u00e1pida es inflexible, no ve el sufrimiento ni la compasi\u00f3n en forma universal. Ve a s\u00ed misma y tambi\u00e9n a una masa de individuos que sufren. Es un punto de vista m\u00e1s ego\u00edsta que aquellos de mente flexible.<\/p>\n
Normalmente, la persona de mente r\u00e1pida e inflexible buscan y encuentran un sistema para solucionar sus problemas r\u00e1pidamente. La contemplaci\u00f3n es disponible, pero tambi\u00e9n es un escape psicol\u00f3gico del problema.<\/p>\n
Su camino es menos conectado con el punto de vista correcto, y su sufrimiento sale de su frustraci\u00f3n de no encontrar una soluci\u00f3n para s\u00ed mismo. Normalmente crea un objetivo: el despertar. Es muy dif\u00edcil conseguir avances con esta actitud.<\/p>\n
Mente r\u00e1pida y flexible sufre por falta de soluciones para todos,
\nsin entrar en su propio sufrimiento.<\/p>\n
Mente r\u00e1pida e inflexible ve el sufrimiento de todos,
\npero sufre porque no hay soluciones para s\u00ed.<\/p>\n
Mente no r\u00e1pida, flexible o inflexible,
\nsufre por el sufrimiento de s\u00ed y por el de los dem\u00e1s.<\/p>\n
Mente a la que no le importa nadie excepto s\u00ed misma,
\nno le importa el sufrimiento de los dem\u00e1s.<\/p>\n
Mente que no ve su propio sufrimiento.<\/p>\n
Para verlo todo con m\u00e1s claridad veamos el siguiente esquema:<\/p>\n
El camino gradual<\/p>\n
En cualquier camino gradual, la contemplaci\u00f3n correcta no es independiente del desarrollo de Compasi\u00f3n. Este punto es muy importante, porque muchos practicantes del Occidente no lo entienden. No puedes simplemente cantar y rezar o sentarte en meditaci\u00f3n con una mente en blanco, sino al mismo tiempo desarrollar la Compasi\u00f3n.<\/p>\n
El camino directo<\/p>\n
En el camino directo s\u00f3lo hay una posibilidad de evitar el sufrimiento de la frustraci\u00f3n: entender la Compasi\u00f3n y el Sufrimiento, no con la mente, sino por asimilaci\u00f3n de la compasi\u00f3n mostrada en los cantos e im\u00e1genes. Tambi\u00e9n ayuda a reducir la tentaci\u00f3n de poner la vista en dianas y objetivos. La \u00fanica manera de ver las cosas es entender que est\u00e1s en el camino correcto, y disfrutar con ello.<\/p>\n
\u00a1Hazlo!<\/p>\n
A
\nAvalokitesvara: Una cara para el camino r\u00e1pido y otra cara para el camino gradual.<\/p>\n
El Camino Directo
\nMira la cara de Avalokitesvara, Chenresig de mil brazos, del sistema gradual.<\/p>\n
En los ojos ciegos de muchos practicantes de Chan es una tonter\u00eda. Pero si la ves sin la mente, tambi\u00e9n es bella. Es diferente de Quan Yin, porque en el camino gradual de Concentraci\u00f3n y Contemplaci\u00f3n, se necesita m\u00e1s herramientas. Cada uno de los mil brazos de Avalokitesvara es una herramienta. El Chenresig de mil brazos del camino gradual merece la misma Devoci\u00f3n que Quan Yin.<\/p>\n
Mira la cara de Avalokitesvara de Quan Yin y de Quan Shi Yin del sistema directo.<\/p>\n
Transmiten compasi\u00f3n y el sentido de su disponibilidad para ayudar a todos los seres sintientes. La contemplaci\u00f3n no necesita m\u00e1s si es sincera y no una cosa mental.<\/p>\n
No es una casualidad que la representaci\u00f3n de Avalokitesvara como Quan Yin sea dulce y bella, y ofrece a los practicantes de Chan la liberaci\u00f3n de la Compasi\u00f3n en la Contemplaci\u00f3n, que es el camino directo de Avalokitesvara.<\/p>\n
Es imperativo que las personas en el camino directo entiendan que, igual que las personas en el camino gradual, no puedan ignorar a Avalokiteshvara. Al mismo tiempo que hacen la contemplaci\u00f3n que conduce al despertar en forma directa, han de ser totalmente concientes de la importancia de entender la compasi\u00f3n de Avalokitesvara.<\/p>\n
No es necesario que entren en el mundo de los sonidos de tormento y alegr\u00eda como las personas en el camino gradual, pero tienen que ser concientes de que este mundo existe y que despu\u00e9s del despertar, habr\u00e1n de entrar en el mundo con la misma alegr\u00eda, compasi\u00f3n y benevolencia que las personas en el camino gradual.<\/p>\n
Este punto es particularmente importante en Occidente donde no estamos rodeados de templos ni de grupos de estudio que proveen un ambiente subliminal de compasion. En Oriente no se acent\u00faa especificamente la compasi\u00f3n, porque Quan Yin (Avalokitesvara) Manjusri (Sabidur\u00eda) y los cuatro grandes Guardianes est\u00e1n siempre presentes en el ambiente.<\/p>\n
No importa si se trata de Chenresig o Quan Yin, no caigas en la trampa de apegar a la imagen.<\/p>\n
CONTIN\u00daA:<\/p>\n
“Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasi\u00f3n por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento,
\ncre\u00f3 una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplaz\u00f3 \u00e9stos en los hombros del Bodhisattva.”<\/p>\n
AHORA VEAMOS ALGO SOPRENDENTE<\/p>\n
Avalokitesvara acept\u00f3 el despertar a la manera directa.
\nS\u00ed, fue as\u00ed. \u00a1M\u00edralo!<\/p>\n
El m\u00e9todo de Kuei Yang (Chan) para las personas con mente flexible dice:<\/p>\n
“Recr\u00e9ate en el origen de las mil cosas.”<\/p>\n
Avalokitesvara no se tortur\u00f3 para conocer el significado del Dharma, pues una formulaci\u00f3n adecuada no depende de la comprensi\u00f3n. Entr\u00f3 directamente en la experiencia. Mantuvo la unidad de su voluntad. Dej\u00f3 de escuchar el sufrimiento y la compasi\u00f3n con el pensamiento para escucharlos con el esp\u00edritu. Su funci\u00f3n del o\u00eddo se limit\u00f3 a escuchar los sonidos del mundo. Su pensamiento se limit\u00f3 a formar las im\u00e1genes y las ideas. En cuanto a su esp\u00edritu, era una vacuidad que respond\u00eda a todas las cosas.<\/p>\n
El Dharma reside en la Vacuidad que tiene la forma de Sufrimiento. Por tanto, la vacuidad es ayuno de pensamiento.<\/p>\n
Avalokitesvara hab\u00eda sido preparado, como cualquier Bodhisattva, con el refugio en Buddha, Dharma y Sangha. Tambi\u00e9n ten\u00eda una buena interiorizaci\u00f3n del esp\u00edritu de Amitabha. Por eso pudo, seg\u00fan el Gran Mantra de Compasi\u00f3n, contemplar los sonidos del mundo.<\/p>\n
Desde el esp\u00edritu interno de Amitabha, Avalokitesvara mont\u00f3 en su interior una nueva mente, una mente magn\u00edfica, una mente que siempre est\u00e1 disponible para todos (por v\u00eda gradual o directa).<\/p>\n
Su despertar no fue una revelaci\u00f3n espiritual. Simplemente fue una realizaci\u00f3n natural de la fragilidad de la mente. Entendi\u00f3 la locura de permitir que la mente manchada, llena de delusi\u00f3n, mande. A partir de entonces, comenz\u00f3 su interiorizaci\u00f3n de la verdad de la no-mente.<\/p>\n
A partir de aquel momento, entr\u00f3 en el poder de la verdad de la Contemplaci\u00f3n correcta. Todo lo que hab\u00eda dicho Buda, finalmente ten\u00eda sentido.<\/p>\n
Ahora aclaramos tres puntos sobre Avalokitesvara.<\/p>\n
Primero \tAvalokitesvara se despert\u00f3 en el camino directo, con el m\u00e9todo equivalente al de Kuei Yang o de Padmasambhava
\nSegundo \tAvalokitesvara tiene los poderes espirituales para asumir cualquier forma. La representaci\u00f3n de sus m\u00faltiples brazos y cabezas muestran sus herramientas para ayudar a las personas en el camino gradual.
\nTercero
\n\u00a0 \tLas herramientas de Avalokitesvara para ayudarse a s\u00ed mismo y a los dem\u00e1s realmente pertenecen a cada persona. Existen dentro de todos los seres sintientes y Avalokitesvara es simplemente un veh\u00edculo para despertar estas cualidades de auto-ayuda.<\/p>\n
Ahora aclaramos tres puntos sobre el Despertar en el camino directo.<\/p>\n
Primero \tCualquier persona liberada en el camino directo necesita tambi\u00e9n estar abierta para ayudar a los dem\u00e1s, no importa si la persona que necesite ayuda sea de mente rapida con camino directo o mente no rapida con camino gradual.
\nSegundo \tEs incorrecto negar la importancia del camino gradual. Ni el gran sexto patriarca, ni otros de la misma l\u00ednea pensaron as\u00ed. Pensar de otra manera es crear desarmon\u00eda consigo mismo y violar el voto de Bodhisattva
\nTercero
\n\u00a0 \tEs totalmente incorrecto, por razones de pol\u00edtica o comprensi\u00f3n incompleta, captar devotos en el nombre de Chan o Zen, cuando estas personas sean de mente menos rapida y mejor servidas por un camino gradual. \u00bfCu\u00e1nto puede valer un pastor que no conozca a sus ovejas ni a sus perros?<\/p>\n
CONTIN\u00daA:<\/p>\n
“Amitabha emplaz\u00f3 nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro.
\nCada miembro del tr\u00edo miraba en una direcci\u00f3n diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma.
\nEncima de los tres niveles, emplaz\u00f3 una cabeza con aspecto terrible,
\ncon la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusi\u00f3n, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes.”<\/p>\n
Ahora, con las nueve cabezas puestas en tres niveles, Sahasrabhuja, con la ayuda de Amitabha, una manifestaci\u00f3n de su verdadera naturaleza interior, ve la verdad del pasado, el presente, y el futuro. Tambi\u00e9n ve el mundo de deseos, que es la mente manchada, y entiende la verdad que Forma es Vac\u00edo y Vac\u00edo es Forma. En este momento se despierta. Ve que no importa que una persona est\u00e9 en el camino directo o gradual, tiene que despertar con nueve cabezas. Las nueve cabezas le permiten ver que todo es ilusi\u00f3n y delusi\u00f3n.<\/p>\n
Con las nueve cabezas encima, Sahasrabhuja cumple el Despertar en el camino directo. Sin embargo, encima de las nueve cabezas, Amithaba le coloca otra cabeza, esta vez con aspecto terrible. La d\u00e9cima cabeza no es s\u00f3lo para ayudar a los seres. Los Bodhisattvas todav\u00eda no son Budas. Incluso con el Despertar, tienen las Identidades. Tampoco los maestros despu\u00e9s del Despertar son Budas. El gran maestro Hsueh Feng lleg\u00f3 al Despertar cuando ten\u00eda dieciocho a\u00f1os, pero la iluminaci\u00f3n tard\u00f3 otros 27 a\u00f1os.<\/p>\n
Por qu\u00e9 necesita un Bodhisattva una cabeza con aspecto terrible?<\/p>\n
\u00bfHay identidades presentes despu\u00e9s del despertar?<\/p>\n
\u00bf
\nCuando yo estudiaba y practicaba los m\u00e9todos Theravadin, aprend\u00ed bien que el \u00faltimo reto es el apego a la existencia y a la no-existencia. Esta condici\u00f3n se aplica igual a cualquier m\u00e9todo. Las Identidades son tan resistentes que al final y se apegan a nuestro estado del aparente despertar.<\/p>\n
Algunos, maestros incluidos, despu\u00e9s del despertar, tienen las Identidades tan fuertes que eligen una Omnipotencia Espiritual (Apego a Existencia) con Codicia como base, y prometen cualquier cosa en nombre del Dharma, sin entender la verdad de la naturaleza humana.<\/p>\n
Otros, maestros incluidos, despu\u00e9s del despertar, adoptan una Pasi\u00f3n Espiritual (el Apego a la No-Existencia).Se escapan del mundo y su S\u00faper Ego sigue en las nubes del vac\u00edo, sin ayudar a los dem\u00e1s<\/p>\n
Tenemos que ser conscientes que dentro de nosotros hay una fuerza que puede amenazar la existencia de la delusi\u00f3n del Yo, Ego, y S\u00faper Ego. Necesitamos cultivar esta fuerza ahora, cuando estamos en el camino del despertar. Si no lo hacemos, podemos caer en una de las dos trampas mencionadas.<\/p>\n
Si delimitamos la fuerza de las Identidades ahora, eso ayuda tambi\u00e9n a la contemplaci\u00f3n. Si contemplamos con las Identidades m\u00ednimamente en control, la contemplaci\u00f3n se vuelve d\u00e9bil e ineficaz.<\/p>\n
La Identidad, Mara, sigue con fuerza, sin importarle que su campo de operaciones se est\u00e9 cerrando.
\nEl Bodhisattva, por tanto, necesita ser vigilante y capaz de amenazar a la Identidad.<\/p>\n
La amenaza del Bodhisattva es el poder del Dharma, con la ayuda de la presencia de todos los Buddhas, Bodhisattvas y Maestros del pasado,
\nque est\u00e1n naturalmente dentro de nosotros.<\/p>\n
En el sistema gradual, se utilizan figuras con aspecto terror\u00edfico en las visualizaciones, con gran \u00e9xito, si hay buenos maestros y practicantes sinceros. Una de las mejores herramientas de estos tipos se pueden encontrar en las magn\u00edficas pr\u00e1cticas integradas en el Gran Mantra de Compasi\u00f3n.<\/p>\n
Para los de Chan es muy diferente, porque la v\u00eda es directa.<\/p>\n
Pero antes de que te felicites porque tu camino es m\u00e1s f\u00e1cil conceptualmente, y antes de sentirte muy listo, acu\u00e9rdate de una cosa. Puede que tengas confianza en los m\u00e9todos de Chan, pero no pienses que cuando aceptes el despertar estar\u00e1s libre con respecto a las identidades: el Yo, Ego, y S\u00faper Ego, o que lo sepas todo.<\/p>\n
Es verdad que no trabajas con el Yoga Externo ni Interno de los sistemas graduales, ni con los Yogas m\u00e1s complejos y avanzados, pero necesitas vigilar contra Mara.<\/p>\n
CONTIN\u00daA:<\/p>\n
“Finalmente, encima de todo, implanta una r\u00e9plica de su propia cabeza de Sabidur\u00eda y Compasi\u00f3n.
\nEn este momento el Bodhisattva es realmente capaz de ayudar a todos los seres.”<\/p>\n
La importancia de la Sabidur\u00eda que proviene de la onceava cabeza no puede ser desestimada, porque muchas veces se necesita comprender profundamente todos los aspectos de la vida de la persona hacia quien la Compasi\u00f3n va dirigida y tener tambi\u00e9n una certidumbre intuitiva de las consecuencias de la Compasi\u00f3n en la vida de esta persona en el futuro.<\/p>\n
Cuando la Compasi\u00f3n, que es realmente la intenci\u00f3n de actuar con benevolencia, est\u00e1 convertida en una acci\u00f3n benevolente, la mayor\u00eda de las veces la mejor acci\u00f3n es elevar a la persona de una manera que pueda ayudarse a s\u00ed misma.<\/p>\n
En Occidente, se dice, “Dios ayuda a aquellos que se ayudan a s\u00ed mismos.” En el Buddhismo, se ense\u00f1a que la acci\u00f3n benevolente suprema ayuda a la persona para ayudarse a s\u00ed misma y que \u00e9sta es la mejor forma de desarrollar la Compasi\u00f3n con Sabidur\u00eda.<\/p>\n
CONTIN\u00daA:<\/p>\n
“Lleno de Sabidur\u00eda y Compasi\u00f3n, Sahasrabhuja desarroll\u00f3 mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo
\ny para echar una mano a todos los que quer\u00edan salvarse. Cada mano representaba una acci\u00f3n benevolente.
\nEn el centro de cada mano hab\u00eda un ojo de sabidur\u00eda que pod\u00eda mantener a los seres en la Sabidur\u00eda de las Actitudes.
\nOcho de las manos estaban extendidas.
\nSeis de ellas conten\u00edan objetos simb\u00f3licos para las pr\u00e1cticas especiales de “ojo y mano”,
\nque pod\u00edan ser ben\u00e9ficas y transmitidas como herramientas a todos los seres.
\nLas dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoci\u00f3n, que es Alegr\u00eda y Asombro.
\nUn segundo c\u00edrculo de manos ofrec\u00eda m\u00e1s herramientas para ayudar a la humanidad.”<\/p>\n
Ve ahora que Avalokitesvara est\u00e1 bien preparado para ayudar aquellos que est\u00e9n preparados para AYUDARSE A S\u00cd MISMOS. T\u00fa tambi\u00e9n est\u00e1s bien preparado, porque la verdadera Compasi\u00f3n es una parte de tu naturaleza. La Compasi\u00f3n es tan natural para el ser humano como la Creatividad y el Humor sin identidad.<\/p>\n
Nota tambi\u00e9n que el Bodhisattva dispensa la verdadera Compasi\u00f3n con Sabidur\u00eda. No es la compasi\u00f3n ciega de la mente. Es la Compasi\u00f3n que sale de tu propia naturaleza.<\/p>\n
As\u00ed es Avalokitesvara.<\/p>\n
No es suficiente con s\u00f3lo entender la leyenda de Avalokitesvara. El Bodhisattva no est\u00e1 aparte de ti, aunque no lo sepas porque llevas una manta de nubes negras de ignorancia encima de ti.<\/p>\n
El camino gradual<\/p>\n
Mira el Bodhisattva dentro de ti ahora. Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo y sepas que, si verdaderamente haces una voto de Bodhisattva en el camino gradual, pasar\u00e1s por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu manera de formar parte del sufrimiento. Necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar el Sufrimiento de todos.<\/p>\n
Primero, lo har\u00e1s con la mente (sufrir\u00e1s y tu mente estar\u00e1 a punto de explotar). Despu\u00e9s, (con las practicas y la aplicaci\u00f3n de la contemplaci\u00f3n correcta) avanzar\u00e1s con el coraz\u00f3n abierto. Eventualmente, (cuando sepas que no sabes nada) podr\u00e1s ver la verdad del Sufrimiento con la experiencia directa.<\/p>\n
No temas esta experiencia. Es una maravilla. Si encuentras la verdad de esta forma, te ayudar\u00e1 mucho y tus practicas se volver\u00e1n mucho m\u00e1s ricas<\/p>\n
El camino directo<\/p>\n
Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo. Sepas que si verdaderamente haces un voto de Bodhisattva en el camino directo, ser\u00e1 de gran ventaja pasar por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu forma de ser frustrado por la falta de respuestas evidentes. Eso es fant\u00e1stico. Cuando encuentres la verdad de que hay soluciones, sentir\u00e1s tanta alegr\u00eda que no podr\u00e1s evitar ayudar a los dem\u00e1s.<\/p>\n
Recuerda todo eso. El camino no es como piensas: lleno de encanto en el que puedes bailar en todas partes con el cuerpo de Avalokitesvara o de Tara.<\/p>\n
Pero s\u00ed, est\u00e1 lleno de verdadera Compasi\u00f3n. Podr\u00e1s ver la Alegr\u00eda y el Gozo cuando entres en el camino con la inocencia de un ni\u00f1o y los ojos de tu propia naturaleza. Desde el primer paso, si lo haces con la mente abierta y flexible, la comprensi\u00f3n clara y la contemplaci\u00f3n correcta, sentir\u00e1s un bienestar que eclipsar\u00e1 todo el sufrimiento y la falsa felicidad.
\nLa Contemplaci\u00f3n directa es m\u00e1s sencilla conceptualmente, pero m\u00e1s dif\u00edcil de conseguir y es solo el primer paso en el camino m\u00e1s largo de la iluminaci\u00f3n de Buddha.<\/p>\n
Una vez despertado, necesitar\u00e1s andar en este mundo y descubrir por experiencia directa la verdad de que Forma es Vac\u00edo y Vac\u00edo es Forma, y incluso, ver la muerte.<\/p>\n
No es suficiente entender la leyenda de Avalokitesvara con la mente de espectador. El Bodhisattva no es aparte de ti. Quiz\u00e1s en este momento no veas que el esp\u00edrito de Avalokitesvara y el tuyo es el mismo, porque tienes una manta de nubes negras de ignorancia por encima. Pero, si abres la mente con flexibilidad, encontrar\u00e1s la verdad.<\/p>\n
Ver\u00e1s el Sufrimiento de todo el mundo, primero con la mente, y despu\u00e9s con las pr\u00e1cticas y la aplicaci\u00f3n. Cuando veas a Avalokitesvara, ver\u00e1s a ti mismo y sabr\u00e1s que si verdaderamente tomas un voto de Bodhisattva, pasar\u00e1s por el mismo camino que Avalokitesvara.<\/p>\n
S\u00ed, es as\u00ed. Pero primero necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar la contemplaci\u00f3n correcta. Si avanzas con el coraz\u00f3n abierto, eventualmente, cuando sepas por experiencia directa que la mente no puede captar el sufrimiento del mundo, podr\u00e1s ver la verdad del sufrimiento.<\/p>\n
No temas esta experiencia. Es una maravilla. Cuando encuentres la verdad de esta forma, tambi\u00e9n encontrar\u00e1s la verdadera compasi\u00f3n. Esto es el primer gran avance en el camino.<\/p>\n
\u00bfRecuerdas la verdad del Sufrimiento? \u00bfCu\u00e1ndo encontr\u00f3 Buddha esta Verdad?<\/p>\n
M\u00e1s de seis a\u00f1os despu\u00e9s de dejar el confort y la seguridad de su vida como pr\u00edncipe, Buddha encontr\u00f3 la verdad del Sufrimiento. \u00bfNo es extra\u00f1o que necesitaba seis a\u00f1os para entender que todos sufren? Seguramente supo muy pronto con su mente que todo es sufrimiento. Por tanto, la verdad del Sufrimiento no es un conocimiento mental. Buddha no encontr\u00f3 la Verdad fuera de sus meditaciones. La encontr\u00f3 durante sus meditaciones, en los primero cuatro Jhanas de la Forma.<\/p>\n
Con Avalokitesvara pas\u00f3 lo mismo. Cuando la leyenda dice que Avalokitesvara baj\u00f3 a los infiernos (este mundo) significa que entr\u00f3 en contacto con la verdad del sufrimiento a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n.
\nPero, por favor, recuerda las trampas mortales del Apego a la Existencia, y el Apego a la No-Existencia, y sigue adelante.<\/p>\n
Despu\u00e9s del Despertar, si no te preparas ahora, con sinceridad en los cantos de la ma\u00f1ana y tarde,
\ncon devoci\u00f3n a Quan Yin y con atenci\u00f3n a tu apego a las Identidades y a tus propias pr\u00e1cticas,
\nel camino puede hacerse muy largo.<\/p>\n
\u00a0 Una nota especial con respecto a la devoci\u00f3n: En el Buddhismo hay Devoci\u00f3n. Pero esta devoci\u00f3n no es una devoci\u00f3n ciega, ni un acto de adoraci\u00f3n. La verdadera Devoci\u00f3n Buddhista es mucho m\u00e1s profunda.<\/p>\n
EL YOGA DEL DESPERTAR<\/p>\n
Cuando te sientes despertado, antes de hacer cualquier otra cosa, date cuenta de que tienes ojos y que puedes ver. No importa lo que veas, es simplemente magn\u00edfico ver. Nada m\u00e1s.<\/p>\n
Ahora, haz lo mismo con los otros cuatro sentidos y el sexto sentido, que es la mente. Ve lo magn\u00edfico que es tener estos sentidos. Lo magn\u00edfico que es tener una mente.<\/p>\n
Si haces esta pr\u00e1ctica con sinceridad cada ma\u00f1ana, sentir\u00e1s una gran Alegr\u00eda. Es una proyecci\u00f3n de tu propia Alegr\u00eda de ser vivo en un aparente cuerpo precioso, con una aparente mente que es una preciosa herramienta. Cuando ves estos milagros de los sentidos, parece una tonter\u00eda absoluta actuar de manera est\u00fapida con la presencia del Yo, Ego, o S\u00faper Ego.<\/p>\n
Ahora mira lo Asombroso que es tener este cuerpo precioso. Esto es, una vez m\u00e1s, el milagro de ser vivo. Es la belleza de la vida. Es una cosa tan incre\u00edble que no puedes entenderla de verdad, y te viene un gran sentido de Asombro.<\/p>\n
Si puedes ver a cualquier Buddha, Bodhisattva o Maestro con este tipo de visi\u00f3n,
\ncon Alegr\u00eda y Asombro, esta es la verdadera Devoci\u00f3n.<\/p>\n
Cuando ves a Quan Yin con Devoci\u00f3n es igual.
\nVes reflejado en el todos los sentidos desarrollados en la Compasi\u00f3n con Sabidur\u00eda, y sientes una liberaci\u00f3n dentro de ti de Alegr\u00eda y Asombro.<\/p>\n
Esta es la verdadera Devoci\u00f3n Budista que no es ciega.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
AVALOKITESHVARA EL VOTO DEL BODHISATTVA Por m\u00e1s inagotables que sean las impurezas, hago el voto de extinguirlas. Por m\u00e1s inmensurables que sean los dharmas, hago el voto de dominarlos. Por m\u00e1s incomparable que sea la iluminaci\u00f3n, hago el voto de lograrla. Hay una esencia misteriosa, llamada Avalokiteshvara, escondida en la oscuridad de la mente, que puede abrir todos los lotos<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[251,183],"tags":[],"class_list":["post-4223","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-temas-destacados","category-vajrayana"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4223","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4223"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4223\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4223"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4223"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4223"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}