VAJRAYANA<\/p>\n
EL TERCER GIRO DE LA RUEDA
\nEl tercer dharmachakra o “giro de la rueda de la doctrina” tuvo lugar en Sri Lanka.<\/p>\n
Buddha ense\u00f1\u00f3 que todo es mente, y que el error, llamado avidya o marigpa, comprende el creer que existe un mundo externo a la experiencia de la mente humana.<\/p>\n
LA V\u00cdA PROFUNDA<\/p>\n
Vasubandhu, el vig\u00e9simo s\u00e9ptimo maestro, hermano de Asanga, fundador de la escuela Yogacara en India, refin\u00f3 la tercera rueda presentando la esencia del camino Solo-Mente (Chittamatra).<\/p>\n
Los fen\u00f3menos de nuestra experiencia, en tanto que la verdad relativa signada por el error, son ilusorios en el sentido de ser s\u00f3lo representaci\u00f3n o informaci\u00f3n, ya que no hay nada sino mente o conciencia, y en el sentido de ser dependientes en tanto
\nque est\u00e1n condicionados (s\u00e1mskrita) por otros factores.<\/p>\n
\u00bfHAY ENTONCES DOS MUNDOS? Imagina que hay una caja invisible sin fondo<\/p>\n
Imagina que est\u00e1 llena de burbujas invisibles y, por una fuerza desconocida, hay una selecci\u00f3n de algunas burbujas. Imagina que una propiedad de la fuerza percibe, no burbujas, sino nubes. Esto es como nuestra discriminaci\u00f3n. Imagina que esta fuerza, por otra propiedad, ve castillos, no nubes, y piensa que los castillos son reales. Esto es nuestra percepci\u00f3n de la Dualidad. \u00bfHay dos mundos: Uno de burbujas invisibles y otro de castillos?<\/p>\n
Claro que no! pero, \u00a1Claro que s\u00ed!<\/p>\n
Las ense\u00f1anzas T\u00e1ntricas del Buddhismo (Vajrayana) son sumamente sagradas y, en cierto sentido, inaccesibles. Los practicantes T\u00e1ntricos del pasado dedicaron un enorme esfuerzo y energ\u00eda al estudio del Tantra. Para comprender el fen\u00f3meno del Tantra, o la conciencia T\u00e1ntrica, es preciso tener claro que no hablamos del Tantra como vago proceso espiritual.<\/p>\n
El Tantra, o Buddhismo Vajrayana, no s\u00f3lo es sumamente preciso, sino \u00fanico.<\/p>\n
El Tantra debe estudiarse desde un punto de vista espiritual y personal, en un sentido muy exacto, considerando lo que la tradici\u00f3n T\u00e1ntrica puede ofrecer a los seres sensitivos.<\/p>\n
Dado que la continuidad del Tantra se basa en la experiencia personal, debemos comprender a la persona (aparente) que es el objeto de dicha experiencia.
\n\u00bfQui\u00e9n o qu\u00e9 es?<\/p>\n
\u00bfQU\u00c9 ES EL TANTRA?<\/p>\n
La palabra “Tantra” (gy\u00fa. Tib.) significa “continuidad”<\/p>\n
Hay un hilo continuo a lo largo del camino Buddhista, que es nuestra experiencia
\npersonal y nuestra dedicaci\u00f3n a las ense\u00f1anzas B\u00faddhicas.<\/p>\n
Solemos pensar en un hilo como algo que empieza en alg\u00fan lugar,
\npero seg\u00fan las ense\u00f1anzas Buddhistas, dicho hilo no tiene principio y, por consiguiente, es CONTINUIDAD.
\nEn realidad, el hilo en cuesti\u00f3n ni siguiera existe, pero al mismo tiempo es continuo.<\/p>\n
Por supuesto, este hilo ha pasado por el veh\u00edculo Theravadin.
\nPor consiguiente, el Theravadin tambi\u00e9n es T\u00e1ntrico.
\nEs as\u00ed porque en las experiencias importantes del Theravadin hay ausencia ded yo y de Dios.<\/p>\n
Esto es un punto de gran importancia.<\/p>\n
Cuando nos percatamos de que no hay ning\u00fan ente ni personalidad individual que perciba entes externos, se abre la situaci\u00f3n.<\/p>\n
Nos limitamos a examinar qui\u00e9nes somos ( y a entender que no somos nadie).<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo es eso posible? Tengo un nombre. Tengo un cuerpo.
\nDuermo. Vivo mi vida. Visto ropa.<\/p>\n
Pero \u00e9sa es precisamente la esencia de la cuesti\u00f3n.<\/p>\n
Si no utilizamos dichos puntos de referencia como nuestro nombre o nuestra ropa,
\nsi dejamos de decir “yo como, yo duermo, yo hago tal o cual cosa”, aparece una gran laguna.<\/p>\n
En la tradici\u00f3n Buddhista, el descubrimiento de la inexistencia, o ausencia del yo, no tiene nada que ver con la destrucci\u00f3n de puntos de referencia relativos. Tanto si intentamos mantenerlos como destruirlos, el problema sigue siendo el mismo.<\/p>\n
El enfoque Buddhista consiste en no utilizar en absoluto ning\u00fan punto de referencia; en mirarnos directamente a nosotros mismos, sin ning\u00fan punto de referencia; podr\u00eda decirse incluso, sin siquiera mirar.<\/p>\n
Intentamos encontrarnos a nosotros mismos, pero no somos capaces de lograrlo, y nos sentimos enormemente torpes y pesados. Algo nos molesta, pero no podemos determinar exactamente de que se trata.
\nSin embargo, si lo miramos con humor, empezamos a descubrir que incluso la torpeza, la falta de inspiraci\u00f3n, la solidez y la confusi\u00f3n danzan incesantemente.<\/p>\n
Necesitamos desarrollar un sentido de alegr\u00eda y danzar, en lugar de limitarnos a intentar sentirnos mejor.<\/p>\n
En dicho momento, podr\u00edamos empezar a relacionarnos finalmente con la ambig\u00fcedad.<\/p>\n
En la tradici\u00f3n T\u00e1ntrica, el descubrimiento de la ambig\u00fcedad se denomina “descubrimiento de la silaba semilla”.<\/p>\n
Esta experiencia es un experiencia personal, no una experiencia anal\u00edtica.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es la silaba semilla?<\/p>\n
Es la ambig\u00fcedad cuando se convierte en punto de partida, en lugar de fuente de problemas.<\/p>\n
Pero ni la forma ni la esencia demuestran la existencia de energ\u00eda,
\nni la energ\u00eda demuestra la existencia de la forma.<\/p>\n
\u00c9sto es donde las ense\u00f1anzas profundas comienzan.<\/p>\n
Bhavasankrantiparikatha
\nLa inexistencia no surge de la existencia, tampoco surge de la inexistencia. La existencia siempre surge. La existencia es una ilusi\u00f3n, cual una flor nacida en el espacio.<\/p>\n
Al ser los dharmas semejantes al espacio, las otras cosas son semejantes al espacio;
\npor eso todo es semejante al espacio; por eso el nacimiento es inexistente.<\/p>\n
No existiendo la acci\u00f3n con ser propio, la causa no existe, el efecto no existe;
\ntodas estas cosas no existen; el mundo no existe.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo surgir\u00eda algo de algo que no ha surgido? El mundo no ha surgido en un principio y por nadie ha sido creado. Es como la ciudad del le\u00f3n que se ve en la luna. El hombre transmigra en un mundo miserable, irreal.<\/p>\n
El mundo surge de la imaginaci\u00f3n, la imaginaci\u00f3n surge de la mente;
\nla mente depende del cuerpo; por eso se investiga el cuerpo.<\/p>\n
El cuerpo es vac\u00edo; la sensaci\u00f3n carece de ser propio; la percepci\u00f3n no existe; la volici\u00f3n es inexistente; por no tener surgimiento, no existen ni la mente ni los contenidos mentales. Por eso el cuerpo es algo imaginado, carente de sustancialidad.<\/p>\n
La mente no existe, los dharmas no existen, El cuerpo no existe, los dominios son inexistentes. Este es el camino de la no-dualidad mostrado por los que conocen la realidad.<\/p>\n
Todo esto carece de fundamento; se ha ense\u00f1ado que carece de fundamento; haciendo carente de fundamento a la mente, surge lo carente de fundamento.<\/p>\n
Consagr\u00e1ndose a la limosna, la disciplina moral, la paciencia, la energ\u00eda, la meditaci\u00f3n etc\u00e9tera, en poco tiempo, alcanza uno la suprema iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Estableci\u00e9ndose en el upaya y en el conocimiento, debe uno amar a todos los seres;
\nno hay duda de que as\u00ed se obtiene r\u00e1pidamente la omnisciencia.<\/p>\n
Todas las cosas son s\u00f3lo nombre, se encuentran s\u00f3lo en el pensamiento separadas de la palabra; lo que ella designa no existe.<\/p>\n
Todos los dharmas carecen de nombre; es plenamente evidente que son insustanciales. Estos dharmas totalmente inexistentes han surgido por completo, gracias a la imaginaci\u00f3n, el mismo pensamiento, por el cual se considera que son vac\u00edos.<\/p>\n
El Soporte de las Ense\u00f1anzas del Vajrayana
\nPara las personas con represi\u00f3n del intelecto:
\ntener confianza en la ley de causa y efecto.<\/p>\n
Para las personas de intelecto normal:
\nreconocer, tanto dentro como fuera de uno mismo, el obrar de la ley de opuestos.<\/p>\n
Para las personas de intelecto superior:
\ntener una completa comprensi\u00f3n de la inseparabilidad del conocedor, el objeto del conocimiento, y el acto de conocer.<\/p>\n
El Soporte de las Pr\u00e1cticas Espirituales del Vajrayana
\nPara las personas con represi\u00f3n del intelecto:
\nvivir en estricta conformidad con la ley de causa y efecto.<\/p>\n
Para las personas de intelecto normal:
\ncontemplar todas las cosas objetivas como si fueran im\u00e1genes vistas en un sue\u00f1o o producidas por arte de magia.<\/p>\n
Para las personas de intelecto superior:
\nabstenerse de todos los deseos y acciones mundanos, considerando todas las cosas sangs\u00e1ricas como no existentes.<\/p>\n
Para los tres grados de intelecto, la mejor indicaci\u00f3n del progreso espiritual es la gradual disminuci\u00f3n de las pasiones oscurecedoras y el desprendimiento. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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