LA BASE DEL DZOGCHEN<\/p>\n
Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu<\/p>\n
Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu, naci\u00f3 en Dergu\u00e9, en el T\u00edbet Oriental. \u00c9l fue reconocido a los tres a\u00f1os como el Tulku de un gran maestro de Dzogch\u00e9n que hab\u00eda vivido con anterioridad. Despu\u00e9s de completar sus estudios acad\u00e9micos, recibi\u00f3 ense\u00f1anzas de importantes maestros de dzogch\u00e9n y practic\u00f3 con ellos. Cuando los eventos pol\u00edticos hicieron que abandonase el T\u00edbet, se estableci\u00f3 en Sikkim. Luego trabaj\u00f3 como profesor en el Instituto para el Medio y el Extremo Oriente en Roma y, m\u00e1s adelante, en el Instituto Universitario Oriental en N\u00e1poles.<\/p>\n
En esencia, la ense\u00f1anza dzogch\u00e9n se ocupa del Estado primordial que, desde el comienzo mismo, ha constituido la naturaleza intr\u00ednseca de cada individuo. La vivencia de dicho Estado es la vivencia de nuestra verdadera condici\u00f3n: somos el centro del universo, aunque no en el sentido egoi\u00adco y ego\u00edsta propio de nuestra experiencia ordina\u00adria. La conciencia egoc\u00e9ntrica ordinaria no es otra cosa que la jaula limitada de la visi\u00f3n dualista que excluye la vivencia de nuestra verdadera naturale\u00adza: la vivencia del espacio del Estado primordial. Descubrir el Estado en cuesti\u00f3n es Comprender la ense\u00f1anza dzogch\u00e9n, cuya transmisi\u00f3n tiene como funci\u00f3n el comunicar dicho Estado: quien lo ha descubierto y se ha establecido en \u00e9l lo transmite a quienes est\u00e1n atrapados en la condici\u00f3n dualista. Incluso el nombre \u0093dzogch\u00e9n\u0094, que significa \u0093Gran Perfecci\u00f3n\u0094, se refiere a la autoperfecci\u00f3n de este Estado, fundamentalmente puro desde el comienzo, en el cual no hay nada que rechazar o que aceptar.
\nEn todas partes los seres sensibles han entrado en la visi\u00f3n dualista que oculta la vivencia del Estado primor\u00addial y cuando los seres realizados han entrado en contacto con ellos, s\u00f3lo raras veces han sido capa\u00adces de comunicar el Estado en cuesti\u00f3n de manera completa sin palabras o s\u00edmbolos; en consecuen\u00adcia han tenido que usar como medio de comunica\u00adci\u00f3n la cultura en la cual lo han transmitido. Inclu\u00adso en la antigua tradici\u00f3n b\u00f6n \u0097la tradici\u00f3n, en gran parte cham\u00e1nica, que es ind\u00edgena del Tibet y que antecede la llegada del budismo desde la India\u0097 exist\u00eda una ense\u00f1anza dzogch\u00e9n. As\u00ed pues, aunque las ense\u00f1anzas dzogch\u00e9n no pertene\u00adcen ni al budismo ni al b\u00f3n, podemos considerarlas como la esencia de todas las tradiciones es\u00adpirituales tibetanas, tanto dentro de la primera de dichas religiones como dentro de la segunda.<\/p>\n
LA BASE
\nEs totalmente imposible encontrar al Buda fuera de nuestra propia Mente. Alguien que ignore esto puede buscar externamente, pero \u00bfc\u00f3mo es posible encontrarse a s\u00ed mismo, buscando fuera de uno mismo? Quien busca su naturaleza fuera de s\u00ed es como un loco que, realizando una representaci\u00f3n en medio de una multitud, olvida qui\u00e9n es \u00e9l y trata de encontrarse a s\u00ed mismo en todas partes.
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 PADMASAMBHAVA<\/p>\n
De los grupos de tres, el constituido por la Base, el Sendero y el Fruto es de central importancia.
\nAhora consideraremos sucesivamente cada uno de estos elementos.
\nesencia
\nLa Base:\u00a0 naturaleza
\nenerg\u00eda
\n\u0093Base\u0094, en tibetano \u0093shi\u0093, es el t\u00e9rmino que se uti\u00adliza para indicar el campo fundamental de la exis\u00adtencia, tanto en el plano universal como en el indi\u00advidual, pues el uno y el otro son esencialmente el mismo, de modo que descubrir el uno es descubrir el otro: si descubres lo que eres en verdad descu\u00adbres la naturaleza del universo. Anteriormente nos hab\u00edamos referido a la vivencia del Estado primor\u00addial en una \u0093Contemplaci\u00f3n no dual\u0094: \u00e9sta es la vivencia de la Base, que constituye la verdadera identidad del individuo. Se la llama la Base porque sirve de base a todos los fen\u00f3menos y porque, siendo increada y desde siempre pura y autoperfecta, no es algo que tenga que ser construido. Aunque es la Base increada e indestructible de la existencia de cada individuo, queda velada a la experiencia de todo aqu\u00e9l en quien se manifieste el dualismo: cuando esto sucede, es oscurecida tem\u00adporalmente por las \u0093nubes\u0094 constituidas por los estados mentales negativos en mutua interacci\u00f3n \u0097por ejemplo, pasiones como el apego y la aver\u00adsi\u00f3n\u0097 que surgen de la ignorancia b\u00e1sica consti\u00adtuida por la visi\u00f3n dualista. Sin embargo, la Base no debe ser objetivada y considerada como un ente auto existente ella constituye el Estado o condi\u00adci\u00f3n insustancial que sirve de base a todos los entes e individuos, la cual es ignorada por el indi\u00adviduo ordinario pero se encuentra plenamente patente para el individuo realizado.
\nEn las ense\u00f1anzas budistas en general se consi\u00addera que la conciencia no cesa con la muerte del cuerpo f\u00edsico, sino que transmigra, y que las cau\u00adsas k\u00e1rmicas acumuladas en innumerables vidas dan lugar a nuevos renacimientos hasta que el individuo se realiza, el karma es trascendido y la trasmigraci\u00f3n llega a su fin. No se establece c\u00f3mo y cu\u00e1ndo comenz\u00f3 esta trasmigraci\u00f3n, pues se considera que, en vez de perder nuestro precio\u00adso tiempo especulando acerca de una causa prime\u00adra, har\u00edamos bien en ocupamos de lo que puede ser verdaderamente \u00fatil, que es c\u00f3mo poner fin al sufrimiento de la trasmigraci\u00f3n y la existencia condicionada. En la \u00e9poca del Buda hab\u00eda mucha discusi\u00f3n entre las sectas del brahmanismo acerca de la existencia o inexistencia de un Creador y, entre quienes afirmaban su existencia, acerca de la naturaleza precisa de \u00e9ste. Ahora bien, en vez de afirmar o negar la existencia de un ser supremo como la primera causa, el Buda aconsej\u00f3 a sus dis\u00adc\u00edpulos que dejasen a un lado la duda y la especu\u00adlaci\u00f3n y se esforzasen por alcanzar el Estado de Iluminaci\u00f3n en el cual desaparecen las preguntas y se manifiesta la claridad.
\nAl nivel de lo que experimentamos en nuestras vidas, est\u00e1 claro que la trasmigraci\u00f3n comienza en el momento mismo en que entramos en el dua\u00adlismo y termina cuando redescubrimos el Estado primordial, el cual est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de todo l\u00edmite, incluyendo los l\u00edmites del tiempo, de las palabras y de los conceptos
\nLa existencia de los innumerables universos surge de la misma manera que la existencia condi\u00adcionada del individuo: a partir de huellas k\u00e1rmicas. Por ejemplo, la antigua tradici\u00f3n tibetana de cos\u00admolog\u00eda b\u00f3n explica que el espacio existente antes de la creaci\u00f3n de este universo no era otra cosa que la huella k\u00e1rmica latente dejada por seres de previos ciclos universales destruidos al final de los mismos. Este espacio se movi\u00f3 dentro de s\u00ed mismo y se form\u00f3 la esencia del elemento viento; la feroz fricci\u00f3n de este viento contra s\u00ed mismo produjo la esencia del elemento fuego; las diferencias de tem\u00adperatura resultantes causaron la condensaci\u00f3n que result\u00f3 en la aparici\u00f3n de la esencia del elemento agua, y el movimiento de las esencias de estos tres nuevos elementos engendr\u00f3 la esencia del elemen\u00adto tierra, tal como al batir leche se produce mante\u00adquilla. Este nivel de la esencia de los elementos es preat\u00f3mico y consiste en luz y color.
\nDe la interacci\u00f3n de las esencias de los elemen\u00adtos habr\u00edan surgido los elementos al nivel at\u00f3mico o material, de la misma manera y en la misma secuencia que sus esencias. A continuaci\u00f3n, de la interacci\u00f3n de los elementos materiales o at\u00f3micos se habr\u00eda formado lo que se conoce como el \u0093hue\u00advo c\u00f3smico\u0094, constituido por todas las regiones o los dominios de la existencia condicionada: los de las divinidades superiores (sin forma y de la for\u00adma), el de los naga y los correspondientes a los seis estados del reino de la sensualidad o lokas.
\nSi las esencias de todos los elementos. los ele\u00admentos mismos y todos los reinos de experiencia surgen del espacio, constituido por las huellas k\u00e1r\u00admicas latentes de seres del pasado, dicho espacie no se encuentra m\u00e1s all\u00e1 del karma y el nivel con\u00addicionado de la existencia y, en consecuencia no podemos aplicarle lo que se dice de la Base: que desde el comienzo ha sido fundamentalmente pura y autoperfecta. La Base puede compararse con el espacio en la medida en que es lo que permite la manifestaci\u00f3n de todos los entes, pero no puede identificarse con el espacio condicionado: ella es lo que permite que \u00e9ste se manifieste y podr\u00eda compararse con la esencia de dicho elemento, omn\u00edmoda, omnipresente y no nacida.<\/p>\n
Las ense\u00f1anzas dzogch\u00e9n consideran el proce\u00adso de originaci\u00f3n c\u00f3smica de una manera paralela y sin embargo distinta a la de la tradici\u00f3n b\u00f6n. En las ense\u00f1anzas dzogch\u00e9n se considera que, tanto en el nivel universal como en el individual, el Estado primordial, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y, en consecuencia, de la creaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n, es la Base fundamentalmente pura de toda existen\u00adcia. Por su propia naturaleza intr\u00ednseca, el Estado primordial se manifiesta como luz, la cual a su vez se manifiesta como los cinco colores que constitu\u00adyen las esencias de los elementos. Estas \u00faltimas interact\u00faan \u0097tal como lo explica la cosmolog\u00eda b\u00f3n\u0097 para producir los elementos mismos, que constituyen el cuerpo del individuo y la totalidad de la dimensi\u00f3n material. As\u00ed pues, el universo es entendido como el juego de la energ\u00eda del Estado primordial, que surge espont\u00e1neamente y que pue\u00adde ser disfrutado como lo que es \u0097un juego\u0097 por quien permanezca integrado en su condici\u00f3n intr\u00ednseca esencial: el Estado autoliberador y auto-perfecto del dzogch\u00e9n. Ahora bien, si, como resul\u00adtado de la percepci\u00f3n fundamentalmente incorrecta de la realidad que el budismo llama \u0093ignorancia\u0094, el individuo entra en la confusi\u00f3n del dualismo, su conciencia dualista tomar\u00e1 las proyecciones de la capacidad cognoscitiva (o cognoscitividad) pri\u00admordial, que es su propia fuente y la fuente de toda manifestaci\u00f3n, como una realidad externa que existe separada e independientemente de dicha conciencia dualista, y \u00e9sta quedar\u00e1 atrapada en las mencionadas proyecciones. Las m\u00faltiples pasiones surgen de esta percepci\u00f3n err\u00f3nea fundamental y condicionan continuamente al individuo, mante\u00adni\u00e9ndolo en el dualismo.
\nCon sus explicaciones de la Base, el Sendero y el Fruto las ense\u00f1anzas dzogch\u00e9n se proponen mostrar c\u00f3mo surgi\u00f3 la ilusi\u00f3n del dualismo, c\u00f3mo puede \u00e9sta disolverse y cu\u00e1l es la vivencia de un individuo cuando ella se disuelve. Ahora bien, los s\u00edmbolos que se utilizan para explicar la naturaleza de la realidad s\u00f3lo pueden ser parcialmente apro\u00adpiados, pues por su propia naturaleza las palabras y los conceptos son inadecuados para describirla con exactitud. Como dijo Milarepa, aunque en la medida en la que ambos son vac\u00edos se puede com\u00adparar la naturaleza esencial de la mente con el es\u00adpacio, la mente tiene una naturaleza cognoscitiva de la que el espacio carece. La realizaci\u00f3n no con\u00adsiste en un conocimiento acerca del universo, sino en la vivencia directa de la naturaleza de \u00e9ste. Has\u00adta el momento en que obtengamos la vivencia directa en cuesti\u00f3n seguiremos dependiendo de los ejemplos y sujetos a los l\u00edmites de los mismos.
\nPodr\u00edamos comparar la Base con un objeto des\u00adconocido y misterioso. Para describirlo, yo podr\u00eda decir que el objeto es blanco y redondeado, con lo cual ustedes se formar\u00edan una cierta idea de \u00e9l. Ahora bien, al d\u00eda siguiente podr\u00edan o\u00edr una des\u00adcripci\u00f3n dada por alguna otra persona que lo hay a visto y cambiar su idea seg\u00fan esta \u00faltima descrip\u00adci\u00f3n, concluyendo que el objeto es ovalado y no redondo, y su color madreperla y no blanco. Cin\u00adcuenta descripciones despu\u00e9s, todav\u00eda no habr\u00edan llegado a conocer en absoluto el objeto, y seguir\u00ed\u00adan cambiando de opini\u00f3n cada vez que oyesen nuevas descripciones. En cambio, si ven el objeto ustedes mismos aunque sea una sola vez sabr\u00e1n perfectamente c\u00f3mo es y comprender\u00e1n que todas las descripciones eran parcialmente correctas pero que ninguna de ellas pod\u00eda expresar la naturaleza del objeto en su totalidad. Algo similar sucede con las descripciones de la Base o Estado primordial que constituye y jam\u00e1s deja de constituir la verda\u00addera condici\u00f3n intr\u00ednseca de cada individuo, que es pura desde el comienzo, incluso mientras la con\u00adciencia superficial de quienes se encuentran pose\u00ed\u00addos por el error est\u00e1 sumergida en el dualismo y atrapada en las redes de las pasiones.
\nAhora que hemos considerado el significado del t\u00e9rmino \u0093Base\u0094 como se lo entiende en las ense\u00f1anzas dzogch\u00e9n, podemos comenzar a consi\u00adderar c\u00f3mo se manifiestan, a partir de dicha Base, el individuo y el universo que \u00e9ste experimenta. Todos los niveles de las ense\u00f1anzas afirman que el individuo est\u00e1 constituido por el Cuerpo, la Voz y la Mente. Los Estados perfectos de \u00e9stos, que se dan en el individuo realizado, son simbolizados por las s\u00edlabas OM, AH y HUM, respectivamente. El Cuerpo incluye la totalidad de la dimensi\u00f3n material del individuo, mientras que la Voz corres\u00adponde a la circulaci\u00f3n de la energ\u00eda vital del orga\u00adnismo, conocida como vayu o prana en s\u00e1nscrito y lung en tibetano, que est\u00e1 asociada \u00edntimamente a la respiraci\u00f3n. La Mente incluye tanto a la mente que razona, como a la naturaleza de \u00e9sta, que no est\u00e1 sujeta a los l\u00edmites del intelecto.
\nEl cuerpo, la voz y la mente del individuo ordi\u00adnario est\u00e1n tan condicionados que \u00e9ste se encuen\u00adtra totalmente inmerso y atrapado en el dualismo. La percepci\u00f3n dualista que un ser ordinario tiene de la realidad es llamada visi\u00f3n impura o k\u00e1rmica, la cual est\u00e1 condicionada por las causas k\u00e1rmicas que se manifiestan continuamente como resultado de las acciones pasadas del individuo, hasta el pun\u00adto de que \u00e9ste vive tan encerrado en el mundo de sus propios l\u00edmites como un p\u00e1jaro en una jaula. En cambio, se dice que un ser realizado \u0097alguien que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites del dualismo, que ha descubierto la condici\u00f3n de la Base que anterior\u00admente le estaba velada y que vive en y por ella\u0097 posee una visi\u00f3n pura. La claridad autoperfecta de la visi\u00f3n pura (del) Estado primordial en los individuos realizados ha hecho que \u00e9stos no se limiten a transmitir di\u00adrectamente el Estado en el que se hace patente la verdadera condici\u00f3n de la Base o campo de la experiencia del individuo, sino que adem\u00e1s impartan una introducci\u00f3n simb\u00f3lica a dicha Base y una explicaci\u00f3n oral de la misma. La explicaci\u00f3n oral describe el funcionamiento de la Base en t\u00e9rminos de tres aspectos o \u0093sabidur\u00edas\u0094, que son la esencia, la naturaleza y la energ\u00eda. Y para simbolizar el aspecto funcional de la Base que cada uno de ellos representa, tradicionalmente se utiliza un espejo: la vacuidad que permite al espejo llenarse con cual\u00adquier contenido ilustra la esencia, la capacidad reflectante del espejo representa la naturaleza y las apariencias particulares que se reflejan simbolizan la energ\u00eda.
\nEsencia:
\nEl aspecto de la Base que llamamos \u0091esencia\u0094 corresponde a la vacuidad fundamental de \u00e9sta. En la pr\u00e1ctica ello implica que, si uno observa su pro\u00adpia mente, descubrir\u00e1 que cualquier pensamiento que se manifieste es vac\u00edo en los tres tiempos: pasado, presente y futuro. Esto significa a su vez que si uno busca el lugar de donde surgi\u00f3 el pensa\u00admiento no encontrar\u00e1 nada; si busca el lugar donde se encuentra actualmente el pensamiento no encontrar\u00e1 nada, y si busca el lugar al que se va el pensamiento tampoco encontrar\u00e1 nada: en los tres casos encontrar\u00e1 s\u00f3lo vacuidad. Ello no implica que la \u0093vacuidad\u0094 exista como cosa o como lugar, sino m\u00e1s bien que todos los fen\u00f3menos, sean suce\u00adsos mentales u objetos aparentemente externos, no importa cu\u00e1n s\u00f3lidos puedan parecernos, son en verdad esencialmente vac\u00edos (en el sentido de carecer de sustancia o autoexistencia) y carecen de permanencia; que los mismos existen s\u00f3lo en for\u00adma transitoria y que cada \u0093cosa\u0094 est\u00e1 hecha de otras cosas, las cuales a su vez est\u00e1n hechas de otras cosas, y as\u00ed sucesivamente.., posiblemente hasta llegar a un nivel en el que no encontraremos cosa alguna. Esto nos muestra que todo lo que parece tener una existencia sustancial, desde lo enormemente grande hasta lo infinitamente peque\u00ad\u00f1o, es fundamentalmente vac\u00edo.
\nEmpleando un espejo como s\u00edmbolo de la Base, se dice que la vacuidad de \u00e9sta, que es fundamentalmente pura o katak, es como la capa\u00adcidad de un espejo para llenarse con im\u00e1genes. Un maestro puede mostrar al disc\u00edpulo un espejo y explicarle que el espejo mismo no juzga los refle\u00adjos que aparecen en \u00e9l como bonitos o feos: al espejo no lo cambia ninguno de los reflejos que pueda manifestar, de una clase o de la otra, y se vacuidad no es afectada ni desvirtuada por ellos. Entonces explicar\u00e1 que la esencia vac\u00eda de la men\u00adte es como la del espejo \u0097pura, clara y l\u00edmpida\u0097 y que, no importa lo que ella manifieste, la esencia de la mente no puede desaparecer ni ser da\u00f1ada o maculada.
\nNaturaleza:
\nAunque la vacuidad en el sentido que ya se ha explicado constituye la condici\u00f3n esencial subya\u00adcente de todos los fen\u00f3menos, estos \u00faltimos \u0097sean sucesos mentales u objetos \u0093reales\u0094 experimenta\u00addos como algo externo\u0097 siguen manifest\u00e1ndose. Tal como los reflejos, a pesar de ser vac\u00edos, siguen apareciendo en un espejo, las cosas siguen existien\u00addo y los pensamientos siguen surgiendo. Este con\u00adtinuo surgir es el aspecto de la Base que se designa como \u0093naturaleza\u0094 La naturaleza de la Base es manifestar, y para ilustrar esta naturaleza se la compara con la capacidad que tiene un espejo de reflejar todo lo que se ponga delante de \u00e9l. El maestro puede usar un espejo f\u00edsico para mostrar que, sin importar si lo que se refleja es bueno o malo, bonito o feo, la capacidad de reflejar inhe\u00adrente al espejo funciona tan pronto como se ponga un objeto delante de \u00e9l. Entonces explicar\u00e1 que lo mismo es cierto con respecto a lo que se conoce como la \u0093naturaleza de la mente\u0094, que es descu\u00adbierto en la aut\u00e9ntica Contemplaci\u00f3n no dual. Cualquier pensamiento o suceso puede surgir, pero la naturaleza de la mente no ser\u00e1 condicionada por \u00e9ste, ni entrar\u00e1 en el juicio, sino que simplemente los reflejar\u00e1, tal como lo hace un espejo por su propia naturaleza.
\nEnerg\u00eda:
\nHemos visto que lo que se conoce como shi o la Base \u0097la condici\u00f3n fundamental del individuo y de la existencia\u0097 es en esencia vac\u00eda, y sin em\u00adbargo su naturaleza es manifestar. Lo que ella manifiesta es energ\u00eda, la cual se compara con los reflejos que surgen en un espejo. De nuevo, el maestro puede mostrar un espejo al disc\u00edpulo y explicarle c\u00f3mo los reflejos que surgen en \u00e9l son la energ\u00eda de la naturaleza intr\u00ednseca del espejo, manifest\u00e1ndose visiblemente. Ahora bien, aunque para explicar separemos artificialmente la esencia, la naturaleza y la energ\u00eda de la Base, el s\u00edmbolo del espejo muestra que estos tres aspectos son interdependientes y no pueden ser separados los unos de los otros. En efecto, la vacuidad primordialmente pura de un espejo, su clara capa\u00adcidad de reflejar y los reflejos que surgen en \u00e9l, son inseparables y son todos esenciales para la existencia de lo que se conoce como \u0093espejo\u0094. Si no fuese vac\u00edo, el espejo no reflejar\u00eda; si no tuviese una clara capacidad de reflejar, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda manifestar reflejos? Y si no pudiese manifestar reflejos, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos decir que se trata de un espejo? Lo mismo sucede con los tres aspectos de la Base: la esencia, la naturaleza y la energ\u00eda son interdependientes.
\nC\u00f3mo se manifiesta la Energ\u00eda: dang, r\u00f3lpa y tsel
\nLa energ\u00eda se manifiesta de tres maneras caracte\u00adr\u00edsticas, que se conocen como dang, r\u00f3lpa y tsel. Puesto que estos t\u00e9rminos no pueden ser traduci\u00addos con precisi\u00f3n a lenguas occidentales, tenemos que utilizar los vocablos tibetanos. Se los explica mediante tres ejemplos, que son el espejo, la bola de cristal y el cristal de roca tallado que descom\u00adpone la luz.<\/p>\n
Dang:
\nUn espejo no tiene ni forma ni color. Pero cuando se coloca frente a \u00e9l una tela roja, el espejo parece ser rojo; frente a una tela verde, parece ser verde, y as\u00ed sucesivamente. As\u00ed pues, aunque la vacuidad de un espejo es esencialmente infinita y sin forma, el espejo puede llenarse con cualquier contenido. Lo mismo sucede con la energ\u00eda del individuo, aunque en el nivel dang ella es esencialmente infi\u00adnita y sin forma, est\u00e1 claro que tiene la capacidad de adoptar cualquier forma.
\nEn efecto, aunque esencialmente nuestra energ\u00eda no posee ni forma ni dualidad algunas, las huellas k\u00e1rmicas contenidas en nuestra corriente-de-con\u00adciencia dan lugar a las formas que experimentamos como cuerpo, voz y mente, y a las que percibimos como un medio ambiente externo cuyas caracter\u00edsti\u00adcas est\u00e1n, en ambos casos, determinadas por las causas acumuladas durante innumerables vidas. El problema es que dichas huellas tambi\u00e9n producen el error dualista-sustancialista y el apego que nos hacen ignorar por completo nuestra verdadera natu\u00adraleza y experimentar una separaci\u00f3n radical entre nuestra persona \u0097cuerpo, voz y mente\u0097 y lo que tomamos por un mundo externo, y que nos hacen experimentar dicha persona y dicho mundo como realidades absolutas y autoexistentes. El resultado de este error es lo que se conoce como \u0091visi\u00f3n k\u00e1r\u00admica\u0094.
\nAl liberarse de esta ilusi\u00f3n, el individuo experi\u00admenta su propia naturaleza tal como es y como ha sido desde el comienzo: como una capacidad cog\u00adnoscitiva libre de restricciones y como una energ\u00eda libre de todo l\u00edmite o forma. Descubrir esto es des\u00adcubrir el dharmakaya o \u0093Cuerpo de la Verdad\u0094, que es mejor traducir como \u0093Cuerpo del Verdadero Car\u00e1cter de la Realidad\u0094.<\/p>\n
R\u00f6lpa:
\nEste modo de manifestaci\u00f3n de la energ\u00eda del indi\u00adviduo es ilustrado con el s\u00edmbolo de una bola de cristal. Cuando se coloca un objeto cerca de una bola de cristal, una imagen de ese objeto puede ser vista dentro de la bola, de modo que el objeto mis\u00admo parece encontrarse dentro de ella. Lo mismo puede suceder con la energ\u00eda del individuo, que tiene la potencialidad de aparecer como una ima\u00adgen experimentada \u0093internamente\u0094, como si fuese vista con \u0093el ojo de la mente\u0094 y sin poder ser cap\u00adtada en t\u00e9rminos del dualismo interior\/exterior. Sin embargo, no importa cu\u00e1n v\u00edvida pueda ser esta imagen, ella es, como en el caso anterior, la mani\u00adfestaci\u00f3n de la propia energ\u00eda del individuo, esta vez en forma de energ\u00eda r\u00f3lpa. De esta forma de manifestaci\u00f3n de la energ\u00eda dependen muchas de las pr\u00e1cticas de t\u00f3guel y del iangthik a las que se har\u00e1 referencia m\u00e1s adelante; de ella surgen las cien divinidades pac\u00edficas y feroces descritas en el Bardo T\u00f3dr\u00f6l o Libro tibetano de los muertos tal como le aparecen a la conciencia en el bardo de la dharmata, y es tambi\u00e9n de ella de donde han sur\u00adgido las deidades que emplean los practicantes del Sendero de transformaci\u00f3n para convertir su visi\u00f3n impura en visi\u00f3n pura. Finalmente, es \u00e9ste el nivel de su propia energ\u00eda que los realizados vivencian como el sambhogakaya o \u0093Cuerpo de Riqueza\u0094: la riqueza en cuesti\u00f3n es la fant\u00e1stica multiplicidad de formas que se manifiesta en dicho nivel \u0097el de la esencia de los elementos, que es luz\u0097 y que los realizados no perciben en t\u00e9rminos dualistas.<\/p>\n
Tsel:
\nTsel es la manifestaci\u00f3n de la energ\u00eda del individuo mismo como un mundo aparentemente externo; en efecto, el mundo aparentemente externo no es m\u00e1s que una manifestaci\u00f3n de nuestra energ\u00eda. Cuando aparece el dualismo surge la ilusi\u00f3n de un indivi\u00adduo autoexistente que vive encerrado en s\u00ed mismo y que se siente separado de un mundo que experi\u00admenta como externo, pues la conciencia fragmen\u00adtaria toma las proyecciones de los sentidos como objetos que existen independiente y separadamente del ilusorio \u0093s\u00ed mismo\u0094 con el que ella se identifica y al que ella se aferra.
\nEl ejemplo que se usa para ilustrar nuestra ilu\u00adsi\u00f3n de separatividad establece un paralelo entre la forma en que se manifiesta la energ\u00eda del in\u00addividuo y lo que sucede cuando se coloca un cris\u00adtal bajo la luz del sol. Sabemos que la luz del sol, al caer en el cristal, es reflejada, refractada y des\u00adcompuesta por \u00e9l, produciendo rayos y formas con los colores del espectro que parecen estar separa\u00addos del cristal pero que en verdad son funciones de su naturaleza caracter\u00edstica. De la misma manera, lo que aparece como un mundo de fen\u00f3menos apa\u00adrentemente externos es la energ\u00eda del individuo mismo, percibida por sus sentidos. En verdad, no hay nada externo al individuo o separado de \u00e9l, y todo lo que se manifiesta constituye un continuo fundamentalmente libre de dualidad y de multipli\u00adcidad: esta es precisamente la \u0093Gran Perfecci\u00f3n\u0094 que se descubre en el dzogch\u00e9n.
\nPara un individuo realizado, el nivel de mani\u00adfestaci\u00f3n de la energ\u00eda llamado tsel constituye la dimensi\u00f3n del nirmanakaya o \u0093Cuerpo de Mani\u00adfestaci\u00f3n\u0094. Ahora bien, debemos tener en cuenta que, ni las formas de manifestarse dang, r\u00f3lpa y tsel de la energ\u00eda, ni el dharmakava, el sambhoga\u00adkava y el nirmanakava, est\u00e1n separados entre si. La energ\u00eda ilimitada y sin forma dang, cuya correcta captaci\u00f3n es el dharmakava, se manifiesta a nivel de la esencia de los elementos, que es luz. como las formas inmateriales de la energ\u00eda r\u00f3lpa cuya correcta captaci\u00f3n es el sambhogakaya y que s\u00f3lo pueden ser percibidas por quienes tienen cla\u00adridad visionaria. A nivel \u0093material\u0094, ella se mani\u00adfiesta como las formas de la energ\u00eda tsel, que los individuos pose\u00eddos por el error perciben como externas a su conciencia, s\u00f3lidas y materiales, pero cuya correcta captaci\u00f3n es el nirmanakaya. As\u00ed pues, decir que los Iluminados posean tres kaya o cuerpos no significa que tengan tres cuerpos f\u00edsi\u00adcos en distintas dimensiones, ni tres niveles, como una estatua; los kaya son las tres formas de mani\u00adfestaci\u00f3n de la energ\u00eda de cada individuo, tal como se las experimenta en la realizaci\u00f3n. Estos tres kaya ser\u00e1n considerados luego en mayor detalle.
\nEs en t\u00e9rminos de los ejemplos anteriores como el maestro nos introduce simb\u00f3licamente a la Base, y es explicando los tres aspectos de dicha Base y la forma en que ella se manifiesta como los tres modos de la energ\u00eda, como nos introduce oral\u00admente a la misma. Este es el secreto abierto, que todos pueden descubrir por s\u00ed mismos. Vivimos nuestras vidas, por as\u00ed decirlo, al rev\u00e9s, concibi\u00e9ndonos como un \u0093yo\u0094 que creemos absolutamente separado de un mundo que consideramos externo. e intentando manipular a este \u00faltimo para obtener satisfacci\u00f3n. Ahora bien, en tanto que sigamos en el estado dualista, nuestra experiencia seguir\u00e1 estando marcada por un sentido subyacente de carencia, miedo, ansiedad e insatisfacci\u00f3n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LA BASE DEL DZOGCHEN Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu, naci\u00f3 en Dergu\u00e9, en el T\u00edbet Oriental. \u00c9l fue reconocido a los tres a\u00f1os como el Tulku de un gran maestro de Dzogch\u00e9n que hab\u00eda vivido con anterioridad. Despu\u00e9s de completar sus estudios acad\u00e9micos, recibi\u00f3 ense\u00f1anzas de importantes maestros de dzogch\u00e9n y practic\u00f3 con ellos. Cuando los eventos pol\u00edticos hicieron<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[181],"tags":[],"class_list":["post-4215","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-dzogchen"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4215","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4215"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4215\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4215"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4215"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4215"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}