El Serm\u00f3n de Obaku (Huang Po) del Tratado sobre los Esenciales de la Trasmisi\u00f3n de la Mente.<\/p>\n
El Maestro le dijo a Pai-hsiu:<\/p>\n
– Ambos, los Budas y los seres sintientes surgen de la Mente, y no hay otra realidad que esta Mente. Ella ha existido desde el pasado sin principio; ella no conoce nacimiento ni muerte; ni es azul ni amarilla; ni tiene figura ni forma; est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la categor\u00eda de ser y no-ser; no se puede medir por edad, vieja o nueva; ni es larga ni corta; ni grande ni peque\u00f1a; porque trasciende todos los limites, palabras, indicaciones y opuestos. Debe tomarse justamente como es en ella misma; cuando tratamos de agarrarla en nuestros pensamientos, se elude. Es como el espacio donde todos sus l\u00edmites est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de la medida; ning\u00fan concepto se puede aplicar aqu\u00ed.<\/p>\n
Esta Mente \u00danica es el Buda que no se puede separar de los seres sintientes. Pero porque la buscamos exteriormente en el mundo de la forma, mientras m\u00e1s la buscamos m\u00e1s lejos se aparta de nosotros. Hacer que el Buda se busque a s\u00ed mismo o hacer que la mente se agarre a s\u00ed misma – es una imposibilidad hasta el final de la eternidad. No nos damos cuenta que tan pronto como nuestros pensamientos cesen y todos los intentos de formar ideas son olvidados el Buda se revela \u00e9l mismo ante nosotros.<\/p>\n
Esta Mente no es otra que Buda, y el Buda no es otro que los seres sintientes. Cuando la Mente asume la forma de todos los seres sintientes, no ha menguado; cuando llega a ser un Buda, no se ha a\u00f1adido nada a ella. Incluso cuando hablamos de las seis virtudes de la perfecci\u00f3n (paramitas) y otras diez mil acciones meritorias iguales al n\u00famero de granos de arena del Ganges, todas ellas est\u00e1n en el ser de la Mente misma; ellas no son algo que se le pueda agregar a la Mente por alguna disciplina. Cuando las condiciones est\u00e1n trabajando, se establece; cuando las condiciones cesan de operar, permanece en quietud. Aquellos que definitivamente no tiene fe en esto, que la Mente es Buda, y tratan de lograrlo por medio de una disciplina apegada a la forma, se rinden a una fantas\u00eda o imaginaci\u00f3n incorrecta; se desv\u00edan del camino correcto.<\/p>\n
La Mente no es otra que el Buda; no hay Buda fuera de la Mente, ni hay ninguna mente fuera de Buda. Esta Mente es pura y al igual que el espacio, no tiene formas especificas [por lo cual puede ser distinguida de otros objetos]. Tan pronto como hagas surgir un pensamiento y se comienza a formar una idea de \u00e9l, arruinas la realidad misma, porque entonces te apegas a la forma. Si buscas la Budeidad practicando las seis virtudes de la perfecci\u00f3n y otras diez mil acciones meritorias, esto es calificar [el logro de la Budeidad]; porque desde el pasado sin comienzo no hay Buda que su logro haya sido calificado as\u00ed. Cuando ustedes obtienen un discernimiento en la \u00danica Mente encuentran que no hay una realidad particular [que pueda llamarse Mente]. Esta imposibilidad de logro no es otra que el Buda verdadero mismo.<\/p>\n
Los Budas y los seres sintientes surgen de la Mente \u00danica y no hay diferencia entre ellos. Es como el espacio donde no hay complejidades, ni est\u00e1 sujeto a la destrucci\u00f3n. Es como el gran sol que ilumina los cuatro mundos: cuando se levanta, su luz penetra por el mundo entero, pero el espacio mismo no logra ninguna iluminaci\u00f3n. Cuando el sol se pone la oscuridad reina en todas partes, pero el espacio mismo no comparte su oscuridad. La luz y la oscuridad se empujan la una a la otra para tomar el lugar prevaleciendo alternativamente, pero el espacio mismo es un vac\u00edo vasto y no sufre vicisitudes.<\/p>\n
Lo mismo puede decirse de la mente que constituye la esencia del Buda tanto como la de los seres sintientes. Cuando tomas a Buda por una forma de pureza, luz y emancipaci\u00f3n y a los seres sintientes por la corrupci\u00f3n, la oscuridad y la trasmigraci\u00f3n, nunca tendr\u00e1s la ocasi\u00f3n, aunque sea por mucho tiempo, [que tu lucha contin\u00fae] de lograr la iluminaci\u00f3n; mientras te adhieras a este camino de entendimiento, estar\u00e1s apegado a la forma. Y en esta Mente \u00danica no hay una forma de particularidad para que pongas tus manos sobre ella.<\/p>\n
Esa Mente que no es otra que Buda no es entendida por los Budistas de hoy en d\u00eda; y por esa inhabilidad de ver dentro de la Mente como ella es, ellos se imaginan una mente al lado de la Mente misma y buscan a Buda exteriormente en la forma. Esta forma de disciplina es un error, no es el camino de la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Es mucho mejor hacerle ofrendas a un hombre espiritual que est\u00e1 libre de apegos mentales que hacer ofrendas a todos los Budas en las diez regiones. \u00bfPor qu\u00e9? Porque ser libre de los apegos de la mente significa ser libre de todas las formas de imaginaci\u00f3n.<\/p>\n
Como La Semejanza se expresa a s\u00ed misma interiormente puede ser como madera o roca, permaneciendo ah\u00ed inm\u00f3vil y firme; mientras externamente es como el espacio, nada es obstruido o reprimido. Como La Semejanza es libre de actividad y pasividad, no conoce orientaci\u00f3n, no tiene forma, ni hay ganancia ni p\u00e9rdida. Aquellos que corren (salvajemente) ni se atrevan a entrar en el Camino ya que tienen temor de caer en un vac\u00edo donde no hay sost\u00e9n para mantenerlos aguantados. Ellos aventajan el retiro a medida que lo hacen. Son los buscadores que ponen la pauta para el aprendizaje y el entendimiento intelectual. Muchos son definitivamente estos buscadores, tantos como cabellos tenemos; mientras que aquellos que buscan la verdad son unos pocos as\u00ed como cornamenta hay en el mundo.<\/p>\n
Manjusri corresponde a li (raz\u00f3n o principio) y Samantabhadra a hsing (vida y acci\u00f3n). Li es el principio del verdadero vac\u00edo y la no- obstrucci\u00f3n, hsing es una vida de desapego de la forma, e inagotable. Avalokitesvara corresponde al amor perfecto y Sthamaprapta a la perfecta sabidur\u00eda. Vimalakirti significa ‘nombre incorrupto’; la incorrupci\u00f3n es la Esencia y el nombre es la forma. La Esencia y la forma no son dos cosas diferentes dado que el nombre es Vimala-kirti (“nombre puro”). Todo eso que es representado por cada uno de los grandes Bodhisattvas est\u00e1 presente en cada uno de nosotros, porque es el contenido de la \u00danica Mente. Todo estar\u00e1 bien cuando despertemos a la verdad.<\/p>\n
Los Budistas de los d\u00edas presentes miran al exterior en lugar de interiormente y dentro de sus propias mentes. Ellos se apegan por su propia voluntad a la forma y al mundo – que es la violaci\u00f3n de la verdad.<\/p>\n
El Buda se refiere a las arenas del Ganges en esta forma: estas arenas son pisadas y caminadas por todos los Budas, Bodhisattvas, Sakrendra, y otro devas, pero las arenas no est\u00e1n felices por eso; de nuevo ellas son pisadas y andadas por las vacas, las ovejas, los insectos, y las hormigas, pero las arenas no se irritan; puede que ellas escondan toda clase de tesoros y sustancias perfumadas, pero no las codician para s\u00ed mismas; ellas pueden que est\u00e9n manchadas con toda clase de suciedades y materiales f\u00e9tidos, pero ellas no sienten hast\u00edo. Una actitud mental de esta naturaleza es la del que ha realizado el estado de mushin (“estar libre de los apegos mentales”).<\/p>\n
Cuando una mente es libre de toda forma, ella ve [dentro del hecho] que no hay distinci\u00f3n entre los Budas y los seres sintientes; cuando este estado de mushin es logrado, se completa la vida Budista. Si los Budistas son incapaces de ver en la verdad del mushin sin nada que se interponga, todas sus otras disciplinas de eones no los capacitar\u00e1 para obtener la iluminaci\u00f3n. Siempre estar\u00edan prisioneros con la noci\u00f3n de disciplina y m\u00e9rito como lo fomentan los seguidores del Triple Veh\u00edculo, nunca lograr\u00edan la emancipaci\u00f3n.<\/p>\n
Para lograr este estado de mente (mushin), algunos son m\u00e1s r\u00e1pidos que otros. Hay algunos que logran el estado de mushin al momento solamente escuchando un discurso sobre el Dharma, mientras que hay otros que lo logran solamente despu\u00e9s de ir a trav\u00e9s de todos los grados de la Bodhisattvadad, tales como las diez etapas de la fe, las diez etapas de la permanencia, las diez etapas de disciplina y las diez etapas de convencimiento. Puede que se requiera m\u00e1s o menos tiempo en el logro del mushin, pero una vez obtenido, finaliza toda la disciplina y todo el entendimiento y sin embargo realmente no hay nada que se haya obtenido. Es la verdad y no la falsedad. Ya sea si ese mushin es logrado en un pensamiento o a trav\u00e9s de ir por las diez etapas, su trabajo pr\u00e1ctico es el mismo y no hay ninguna duda de que uno sea m\u00e1s o menos profundo que el otro. S\u00f3lo ese que ha pasado a trav\u00e9s de largos tiempos y dura disciplina.<\/p>\n
Cometer malignidades o practicar la bondad, ambos son el resultado del apego a la forma. Cuando las maldades son cometidas por estimar el apego a la forma uno tiene que sufrir la trasmigraci\u00f3n; cuando la bondad es practicada por estimar el apego a la forma, uno tiene que ir a trav\u00e9s de una vida de penalidades. Es mucho mejor por lo tanto ver todo al instante en la esencia del Dharma a medida que la oyes y percibes cuando se expone.<\/p>\n
Por Dharma entendemos la Mente, porque no hay Dharma aparte de la Mente. La Mente no es otro que el Dharma, porque no hay Mente aparte del Dharma. Esta Mente en s\u00ed misma es no-mente (mushin), y no hay no-mente tampoco. Cuando la no-mente es buscada por una mente, esto la hace un objeto particular de pensamiento. Hay solamente el testimonio del silencio, y va m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento. Por lo tanto se dice que [el Dharma] corta el camino a las palabras y pone final a toda la forma de actividad mental, especialmente el pensar.<\/p>\n
Esta Mente es el Origen, el Buda absolutamente puro en su naturaleza, y est\u00e1 presente en cada uno de nosotros. Todos los seres sintientes ya sean viles y degradados no son en este asunto en particular diferentes de los Budas y los Bodhisattvas – ellos son todos de una sustancia. S\u00f3lo por sus imaginaciones y discriminaciones falsas, los seres sintientes trabajan su karma y recogen su resultado, mientras que en la esencia misma de su Buda, no hay nada que corresponda a ello; la Esencia est\u00e1 vac\u00eda y deja que todo pase a trav\u00e9s, est\u00e1 en quietud y descanso, est\u00e1 iluminando, es paz y productora de bienaventuranza.<\/p>\n
Cuando interiormente tienes un profundo discernimiento acerca de esto, de inmediato te das cuenta que todo lo que requieres est\u00e1 ah\u00ed en perfecci\u00f3n y en abundancia y no necesitas nada. Puede que te hayas disciplinado formal y diligentemente por los tres asamkhyeya kalpas pasados y hayas pasado a trav\u00e9s de todas las etapas de la Bodhisattvadad; pero cuando se llega a tener el entendimiento en un solo pensamiento, \u00e9ste no es otro que ese que dice que eres del primer Buda mismo y ning\u00fan otro. El entendimiento o la realizaci\u00f3n no te ha a\u00f1adido nada sobre esta verdad. Cuando miras hacia atr\u00e1s y eval\u00faas todas las medidas disciplinarias que has pasado a trav\u00e9s, solamente encuentras que ellas han sido no m\u00e1s que las muchas cosas in\u00fatiles que has hecho en un sue\u00f1o. Por lo tanto, el Tathagata ha dicho que \u00e9l no ha obtenido nada cuando se hubo iluminado, y que si hubiera logrado realmente algo, el Buda Dipankara nunca lo habr\u00eda testificado.<\/p>\n
De nuevo el Tathagata dijo que este Dharma es perfectamente imparcial y libre de irregularidades. Por Dharma se entiende el Bodhi. Esto es, esta Mente pura formando el origen de todas las cosas es perfectamente imparcial en todos los seres sintientes, en todas las tierras del Buda, y tambi\u00e9n en todos los otros mundos juntos con monta\u00f1as, oc\u00e9anos, etc., cosas con forma y cosas sin forma. Todas ellas son imparciales, y no hay marcas de distinci\u00f3n entre este objeto y eso. Esta Mente pura, el Origen de todas las cosas, es siempre perfecta, iluminadora y toda penetrante. Las personas son ignorantes de esto y toman que lo que ven, oyen, piensan y conocen por la Mente misma; y su discernimiento es entonces velado e incapaz de penetrar en la sustancia misma que es clara e iluminadora. Cuando entiendas o realices el mushin sin ninguna intervenci\u00f3n [esto es, intuitivamente], la sustancia misma se te es revelada. Es como el sol revel\u00e1ndose a s\u00ed mismo en el cielo, su iluminaci\u00f3n penetra las diez potestades y no hay nada que interfiera con su traves\u00eda.<\/p>\n
Por esta raz\u00f3n, cuando los seguidores del Zen fracasan en ir m\u00e1s all\u00e1 de sus sentidos y pensamientos, todos sus acciones y movimientos no tienen significado alguno. Pero cuando los sentidos y los pensamientos son aniquilados, todos los pasajes de la Mente son bloqueados y ninguna entrada entonces llega a ser posible. La Mente original se debe reconocer junto con los trabajos de los sentidos y pensamientos, solamente que no pertenecen a ellos ni son independientes de ellos. No construyan sus puntos de vista sobre sus sentidos y pensamientos, no lleven a cabo su entendimiento basado en sus sentidos y pensamientos; pero al mismo tiempo no busquen la Mente fuera de sus sentidos y pensamientos, no agarren el Dharma a trav\u00e9s de rehusar sus sentidos y pensamientos. Cuando ni estas apegado ni desapegado de ellos, cuando no habitas ni te agarras a ellos, entonces disfrutas tu libertad sin obstrucci\u00f3n perfecta, entonces tienes tu asiento en la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Cuando las personas aprenden que lo que es trasmitido de un Buda a otro es la Mente misma, ellos se imaginan que hay un objeto en particular conocido como mente la cual intentan agarrar o entender o realizar; pero esto es buscar algo fuera de la Mente misma, o crear algo que no existe. En realidad, s\u00f3lo existe la Mente. No puedes perseguirla erigiendo otra mente; por mucho tiempo que la hayas buscado, a trav\u00e9s de cientos de miles de kalpas, no llegar\u00e1 nunca el tiempo que puedas decir que la tienes. S\u00f3lo cuando tengas el despertar inmediato al estado de mushin tendr\u00e1s tu propia Mente. Es como la b\u00fasqueda del hombre fuerte por su propia gema escondida en su frente: mientras que la busque fuera de \u00e9l en los diez dominios, nunca la encontrar\u00e1; pero deja que el sabio se\u00f1ale donde est\u00e1 escondida, y el hombre instant\u00e1neamente percibir\u00e1 su propia gema que ha estado all\u00ed desde el mismo principio.<\/p>\n
El fracaso de los seguidores del Zen en reconocer al Buda es debido a su reconocimiento incorrecto de d\u00f3nde est\u00e1 su propia Mente. Ellos la buscan exteriormente, preparan toda clase de ejercicios que esperan dominar gradualmente, y trabajan diligentemente a trav\u00e9s de las edades. Sin embargo fracasan en alcanzar la iluminaci\u00f3n. Ning\u00fan trabajo se puede comparar con el despertar inmediato al mismo estado de mushin.<\/p>\n
Cuando llegas al entendimiento m\u00e1s determinado al efecto de que todas las cosas en su naturaleza no tienen posesiones, ni apegos, ni dependencias, ni habitaci\u00f3n, ni condiciones mutuas, llegar\u00e1s a ser libre de albergar imaginaciones, lo cual es la realizaci\u00f3n del Bodhi. Cuando el Bodhi es realizado, tu propia Mente, que es el Buda, es realizada. Entonces se encuentra que todas las acciones de todos los tiempos y edades no han sido nada m\u00e1s que disciplinas. Cuando el hombre fuerte recobra su propia gema en su frente, la recuperaci\u00f3n no tiene nada que ver con todos sus esfuerzos gastados en su b\u00fasqueda externa. As\u00ed dijo el Buda: “Yo no he tenido ning\u00fan logro al obtener la Iluminaci\u00f3n”. Estando ansioso acerca de que no creamos esto, \u00e9l se refiere a los cinco ojos y las cinco declaraciones. Pero esa es la verdad, no la falsedad, porque esa es la primera declaraci\u00f3n verdadera.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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