{"id":4201,"date":"2009-07-28T21:17:27","date_gmt":"2009-07-28T21:17:27","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=4201"},"modified":"2009-07-28T21:17:27","modified_gmt":"2009-07-28T21:17:27","slug":"--la-ense\u00f1anza-del-maestro-tsung-mi-----","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=4201","title":{"rendered":"La ense\u00f1anza del Maestro Tsung Mi"},"content":{"rendered":"<p>\u00a0  La ense\u00f1anza del Maestro Tsung Mi<\/p>\n<p> Kuei Feng Tsung Mi (780- 841) es una de las personalidades m\u00e1s importantes del budismo Chan, hasta el punto de que fue \u00e9l el primero en mencionar en sus escritos la tradici\u00f3n Chan. No se tiene constancia anteriormente de ninguna escuela denominada as\u00ed.<\/p>\n<p>Tsung Mi es venerado como quinto patriarca de la tradici\u00f3n de la escuela Hua Yen y a la vez, es maestro Chan del linaje de Ho Tse Shen Hui. Esta doble filiaci\u00f3n le convierte en un maestro de importancia excepcional, puesto que re\u00fane en una misma persona a una escuela de una riqu\u00edsima cosmolog\u00eda y filosof\u00eda de origen hind\u00fa y a la vez a la ense\u00f1anza de la iluminaci\u00f3n s\u00fabita, mas all\u00e1 de palabras y escrituras del budismo chan.<\/p>\n<p>Nos encontramos ante un maestro de una talla intelectual y una erudici\u00f3n fuera de lo com\u00fan y asimismo, alguien que ha llevado a la pr\u00e1ctica las m\u00e1s elevadas ense\u00f1anzas de la doctrina s\u00fabita de Bodhidharma y Hui Neng.<\/p>\n<p>La profundidad de sus estudios y su maravillosa capacidad de s\u00edntesis de las principales escuelas orientales, confucianismo, taoismo e hinduismo hicieron de \u00e9l un maestro de vanguardia, capaz de unir no solo en lo doctrinal, sino en lo social y pol\u00edtico a la China de la dinast\u00eda Tang.<\/p>\n<p>Antecedentes del budismo chino anterior a Tsung Mi<\/p>\n<p>La rigidez escol\u00e1stica del budismo llegado a China desde India durante las dinast\u00edas Sui y Tang, provoc\u00f3 el surgimiento de escuelas alternativas al budismo oficial y el correspondiente conflicto entre ellas. Una nueva generaci\u00f3n de maestros ya aut\u00f3ctonos permiti\u00f3 adaptar el budismo a la particular idiosincrasia China.<\/p>\n<p>Uno de estos maestros fue Tu \u0096 Shun (557-640) primer patriarca chino de la escuela Hua Yen, quien se presenta no como un exegeta escol\u00e1stico, sino como un monje experto en exorcizar demonios y alejar del pecado a las gentes. Sus escritos y los escritos de sus sucesores eliminan la\u00a0 complejidad escol\u00e1stica y muestran a la vez la sencillez y la profundidad propias de\u00a0 la experiencia meditativa.<\/p>\n<p>Tsung Mi emprende una gigantesca labor de clasificaci\u00f3n doctrinal con el fin de armonizar a todas las distintas escuelas de la \u00e9poca en un esquema com\u00fan a todas ellas, para ello elimin\u00f3 de su clasificaci\u00f3n la ense\u00f1anza de \u0093no obstrucci\u00f3n e interpenetraci\u00f3n de los fen\u00f3menos\u0094 que el tercer patriarca de la escuela Hua Yen, Fa Tsang,\u00a0 habia destacado como la mas elevada y situ\u00f3 en su lugar la ense\u00f1anza del \u0093despertar de la fe en el Mahayana\u0094, que le permitir\u00e1 desarrollar su esquema de doctrinas y niveles, en el que sit\u00faa a todas las escuelas\u00a0 budistas y orientales\u00a0  <\/p>\n<p>Los comentarios de Tsung Mi muestran que realmente, no existi\u00f3 una escuela \u0093Chan\u0094 sino que bajo este nombre se encuentran una multitud de escuelas con ense\u00f1anzas y m\u00e9todos distintos, para gentes distintas, cuya \u00fanica traza com\u00fan era su aclamaci\u00f3n del linaje de Bodhidharma y su iluminaci\u00f3n s\u00fabita, totalmente desvinculada de textos y escrituras y su especial transmisi\u00f3n de mente a mente.<\/p>\n<p>Tsung Mi muestra asimismo en su extensa obra una especial sensitividad a la pol\u00e9mica generada por el disc\u00edpulo de Hui neng, &#8211; Shen Hui, quien se esforz\u00f3 en separar a la escuela del quinto patriarca Chan,\u00a0 Hong ren,\u00a0 en dos: una gradual, la del maestro Shen Xiu, y una directa, la de Hui Neng, pol\u00e9mica que puede apreciarse claramente en el Sutra del Estrado<\/p>\n<p>Shen Xiu recibia patrocinio econ\u00f3mico de la emperatriz Wu, patrocinio que Shen Hui reclamaba para si.\u00a0 Para ello acus\u00f3 a Shen Xiu de no comprender las ense\u00f1anzas y sacando de la oscuridad a un entonces desconocido personaje, Hui Neng, cont\u00f3 una supuesta\u00a0 historia de la secreta transmisi\u00f3n de la toga patriarcal del quinto patriarca a Hui Neng, y aclam\u00e1ndose a si mismo como s\u00e9ptimo patriarca y aut\u00e9ntico sucesor del linaje de los patriarcas, reclam\u00f3\u00a0 por tanto el patrocinio imperial.<\/p>\n<p>Otro punto a destacar de la obra de Tsung Mi, es su cr\u00edtica a la tradici\u00f3n de Hung Chou, escuela de la cual derivan maestros como Ma Tsu, Huang Po y Lin Chi (Rinzai). Esta escuela pudo escapar a las persecuciones religiosas de la \u00e9poca, debido a que se desarrollo geogr\u00e1ficamente alejada de ellas, sin embargo Tsung Mi hace hincapi\u00e9 en la peligrosa interpretaci\u00f3n de la ense\u00f1anza de esta escuela de actuar solo siguiendo los dictados de la propia naturaleza ignorando absolutamente a maestros y escrituras y a toda disciplina y \u00e9tica budista. Si bien para un practicante que ha experimentado directamente su naturaleza budica del estado primordial\u00a0 tal actuar tiene pleno sentido, esto no es en absoluto as\u00ed para alguien que no ha tenido la experiencia del despertar, por lo que una interpretaci\u00f3n literal de esta escuela adquiere un peligroso sentido que Tsun Mi expone con claridad.<\/p>\n<p>Los trabajos de Tsung Mi no son solamente eruditos y filos\u00f3ficos, sino que en su obra podemos encontrar dieciocho vol\u00famenes dedicados exclusivamente a practicas, rituales\u00a0 y m\u00e9todos pertenecientes a las escuelas englobadas en el Chan.<\/p>\n<p>Debido a la feroz persecuci\u00f3n religiosa en China, Tsung Mi fue el \u00faltimo maestro de la escuela Hua Yen y su rica tradici\u00f3n, quedando \u00fanicamente en China la escuela Chan de Hung Chou que mas tarde pasar\u00eda a Jap\u00f3n junto con la escuela Tung Tsao (Soto) donde se denominar\u00e1 Zen. Tsung Mi y su obra recibieron afortunadamente un mucho mejor trato en Corea, donde sus ense\u00f1anzas florecieron recibiendo el nombre de budismo Son y donde a\u00fan en la actualidad\u00a0 sigue viva la doctrina del maestro Tsung Mi.<\/p>\n<p>Tsung Mi (740-841)<\/p>\n<p>\u00a0<br \/>\nLos m\u00e9todos de las ense\u00f1anzas para la liberaci\u00f3n de todos los seres por estos Maestros de Chan y los del Maestro Tsung Mi (740-841) inician el concepto de unirse a la escuela Hua-Yen (Avatamsaka), fundada por Shan Shiang (643-712). Forman la base de los estudios y meditaciones de la EDAD DE ORO (Dinast\u00eda Tung), y el renacimiento de las seis pr\u00e1cticas de CHAN SSU LUN, para el beneficio de todos los seres.<\/p>\n<p>El M\u00e9todo de Tsung Mi<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La practica Hua-Yen se concentra en la relaci\u00f3n entre fen\u00f3menos y no entre el fen\u00f3meno y el absoluto. Todo en el universo sale de s\u00ed mismo y los principios de todos los fen\u00f3menos son esencialmente no duales. Esta unidad es pluralista. El m\u00faltiple es expresado en el uno. Todas las cosas, animadas o inanimadas, son una expresi\u00f3n de la mente y son unificadas pues en la Mente Budista. Tienen seis caracter\u00edsticas: Universalidad, Especificidad, Homogeneidad, Nitidez, Composici\u00f3n, y Descomposici\u00f3n.\u00a0 <\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0  <\/p>\n<p> Todos los fen\u00f3menos son en armon\u00eda perfecta.\u00a0 <\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n<p>Camino por ellos con codicia y mascara de confusi\u00f3n (Discriminaci\u00f3n natural en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n<p>&#8220;Todos los seres poseen en el origen la iluminaci\u00f3n espiritual, de la misma manera que brillar est\u00e1 en la naturaleza del espejo. Si, por el contrario, las pasiones velan el espejo, \u00e9ste es entonces invisible, como si estuviera cubierto de polvo. Si los malos pensamientos son dome\u00f1ados y destruidos seg\u00fan las indicaciones del Maestro, cesan entonces de manifestarse. Entonces el esp\u00edritu se aclara, como corresponde a su naturaleza propia, y en \u00e9l nada permanece oculto. Es como pulir un espejo&#8230;&#8221; <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00a0 La ense\u00f1anza del Maestro Tsung Mi Kuei Feng Tsung Mi (780- 841) es una de las personalidades m\u00e1s importantes del budismo Chan, hasta el punto de que fue \u00e9l el primero en mencionar en sus escritos la tradici\u00f3n Chan. No se tiene constancia anteriormente de ninguna escuela denominada as\u00ed. 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