LA CHISPA DIVINA DE LA CASA DE KUEI- YANG<\/p>\n
Desde que el lineaje directo de los patriarcas del budismo Chan qued\u00f3 estancado por los problemas sucesorios y pol\u00edticos tras la muerte del sexto patriarca Hui neng, la continuidad de la escuela qued\u00f3 dispersa entre diversos maestros de gran genio espiritual como\u00a0 Huai-Jang, Ch\u0092ing-y\u00fcan, Ma-Tsu, Shih-t\u0092ou, Pai-chang, Nan \u0096 Ch\u00fcan Chao- Chou Y\u00fceh-Shan\u00a0 Tsung- Mi y Huang \u0096Po que elevaron a la escuela a un mayor nivel de riqueza espiritual y desarrollo , dando lugar a las cinco casas de Chan; Lin-Chi, Kuei Yang, Tung Tsao, Fa-Yen y Yun Men a la que nosotros a\u00f1adimos la escuela de Tsung \u0096 Mi, la cual aporta los abrumadores conocimientos de la\u00a0 escuela Hua-Yen<\/p>\n
En realidad todas las casas de Chan hunden sus ra\u00edces tanto en Hui Neng como en el taoismo de Lao Tzu y Chuang Tzu, aunque cada una a su manera y medida.<\/p>\n
La casa de Kuei Yang se basa en la distinci\u00f3n entre lo potencial y lo real, entre lo experimentable y lo conceptual y entre la letra y el esp\u00edritu. Kuei Shan afirma paralelamente a Chuang Tzu que cuando la Verdad es alcanzada, las palabras deben ser dejadas de lado.<\/p>\n
La casa de Tsao Tung representa el proceso de realizaci\u00f3n del Si Mismo o propia naturaleza en palabras de Hui neng, como una progresiva perdida de la identidad del ego. La casa de Lin Chi centra su atenci\u00f3n en el \u0093Verdadero-Hombre Sin Nombre\u0094 que no es otro que el verdadero Si Mismo\u00a0 (Propia naturaleza) de cada uno. La casa de Yun men\u00a0 se remonta directamente al indefinible reino transcente y luego muestra como retornar al mundo de los objetos y la relatividad de todas las cosas.<\/p>\n
Finalmente la casa de Fa -Yen empieza su ense\u00f1anza en las palabras de Chuang Tzu de que \u0093Cielo y Tierra y \u0093yo\u0094 surgen de la misma fuente y todas las cosas son Una conmigo\u0094<\/p>\n
Kuei Shan Ling \u0096yu (771-853), disc\u00edpulo de Pai- Chang fue el primer maestro en fundar una casa Chan propia. Pai Chang Huai Hai, disc\u00edpulo a su vez de Ma- Tzu tiene especial importancia debido a que fue el primer maestro en fundar una regla mon\u00e1stica espec\u00edficamente Budista Chan, que a diferencia del resto, expresaba la ineludible necesidad de que todo monje trabajara para mantenerse a si mismo y a la comunidad.<\/p>\n
El\u00a0 despertar de Kuei Shan\u00a0 lleg\u00f3 de manera peculiar: Un d\u00eda esperando a Pai Chang, \u00e9ste le pregunto si\u00a0 hab\u00eda atizado la estufa para ver si quedaba llama en ella. Kuei Shan la atiz\u00f3, pero no brot\u00f3 llama alguna. Pai Chang, lo prob\u00f3 personalmente y descubri\u00f3 una peque\u00f1a chispa. Mostr\u00e1ndosela a Kuei shan le pregunt\u00f3 \u0096 Acaso no es eso fuego? En ese momento Kuei shan obtuvo su despertar. Esta peque\u00f1a chispa ha permanecido como el s\u00edmbolo de la casa Chan de Kuei Yang.<\/p>\n
El despertar de Yang- Shan discipulo de Kuei Shan, ocurri\u00f3 de manera muy coincidente como resultado de un dialogo entre ambos donde tambi\u00e9n se menciona el poder de la chispa divina. En esa ocasi\u00f3n Yang Shan pregunt\u00f3 acerca de la morada del verdadero Buda.<\/p>\n
Kuei Shan respondi\u00f3 \u0096 \u0093Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve tu atenci\u00f3n internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina. Cuando tu pensamiento no pueda ir m\u00e1s all\u00e1, este volver\u00e1 a su fuente, donde forma y naturaleza moran eternamente, donde fen\u00f3meno y noumeno no son dos, sino uno. Es ah\u00ed donde reside la autentica talidad del verdadero Buda\u0094.<\/p>\n
La no dualidad de fen\u00f3meno y noumeno corresponde exactamente a la \u0093misteriosa identidad\u0094 de \u0093miao\u0094 y \u0093chiao\u0094 o lo externo y lo interno que aparece en los comentarios de Lao Tzu. La chispa espiritual escondida en nuestro interior es la \u0093luz sutil\u0094 o \u0093visi\u00f3n interna\u0094<\/p>\n
Para comprender en toda su profundidad las palabras del maestro Kuei Shan,\u00a0 recorremos a Wang Pi , maestro Taoista de quien conservamos una de las versiones m\u00e1s antiguas y por tanto m\u00e1s cercanas al texto original primitivo del Tao Te Ching. Adem\u00e1s la versi\u00f3n de Wang Pi, tiene una caracter\u00edstica aun m\u00e1s importante y es que incorpora sus comentarios al texto original, lo que es de una importancia capital al interpretar los ideogramas y sus posibles significados.<\/p>\n
Tanto Lin Chi como Kuei Shan son de clara filiaci\u00f3n taoista, pero mientras\u00a0 que Lin Chi es pr\u00f3ximo a Chuang Tzu, Kuei\u00a0 y Yang muestran la suavidad y quietud de Lao Tzu.<\/p>\n
El primer y m\u00e1s importante concepto simb\u00f3lico de la casa Kuei yang es la Chispa\u00a0 Divina y est\u00e1 contenido en toda su importancia en la frase del despertar de Yang Shan<\/p>\n
\u0093Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve tu atenci\u00f3n internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina. Cuando tu pensamiento no pueda ir m\u00e1s all\u00e1, este volver\u00e1 a su fuente, donde forma y naturaleza moran eternamente, donde fen\u00f3meno y noumeno no son dos , sino uno. Es ah\u00ed donde reside la autentica talidad del verdadero Buda\u0094.<\/p>\n
A que se refiere Kuei Yang con \u0093Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve tu atenci\u00f3n internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina\u0094?<\/p>\n
En primer lugar una visi\u00f3n mas profunda de \u0093inefable sutileza\u0094 nos lleva a Wang Pi\u00a0 en su comentario del Tao te King secci\u00f3n 10 donde dice:<\/p>\n
Lao Tzu : Limpia tu visi\u00f3n en el misterio de las cosas. Puedes hacerla sin mancha?<\/p>\n
Comentario de Wang Pi :Xuan (misterio) significa el ultimo alcance y sutileza de las cosas (ji) En otras palabras lao Tzu quiere decir:\u00a0 Puedes limpiar el error y asi obtener lo ultimo y sutil no permitiendo a las cosas mostrar su resplandor o estropear su poder numinoso (Shen)?\u00a0 Si es asi ser\u00e1s uno con el misterio de principio a fin.<\/p>\n
El maestro Shan Chien traduce y comenta este p\u00e1rrafo como sigue:<\/p>\n
\u00bfPuedes limpiar y purificar tu perspicacia profunda hasta que est\u00e9 sin mancha?<\/p>\n
Si puedes entrar en la sutileza de la verdadera naturaleza de manera profunda, puedes eliminar lo pernicioso y la falsedad. Entonces puedes conseguir una profunda introspecci\u00f3n de ti mismo como un espejo perfecto y esta perspicacia debe permitir una profunda identificaci\u00f3n con el Tao.<\/p>\n
Para profundizar en la expresi\u00f3n \u0093pensar sin pensar\u0094 es decir sin esfuerzo consciente de pensar, m\u00e1s adelante en la misma seccion 10 dice el Tao te ching:<\/p>\n
Tu clara comprensi\u00f3n enfoca su luz sobre las cuatro direcciones, puedes hacerlo sin esfuerzo consciente?<\/p>\n
Comentario de Wang Pi: Esto significa que la propia claridad perfecta debe enfocar su luz sobre las cuatro direcciones sin delusi\u00f3n ni duda y sin embargo abstenerse de hacer\u00a0 esfuerzo consciente? Si es asi la nutrici\u00f3n ( claridad mental y espiritual) de la gente tendr\u00eda realmente lugar!\u00a0 Esto es lo que significa cuando decimos que el Tao nunca puede ser abordado con esfuerzo consciente.<\/p>\n
La traducci\u00f3n comentada\u00a0 de Shan Chien dice asi:<\/p>\n
\u00bfPuedes entender todo y penetrar todo sin acci\u00f3n?<\/p>\n
Si puedes entrar en la profundidad de Tao sin la delusi\u00f3n de la Identidad y no actuar mandado por la mente, todas las cosas pueden transformarse espont\u00e1neamente, sin interferencia, a la manera natural del Tao.<\/p>\n
Producir las cosas y darles sustento<\/p>\n
Producir sin posesi\u00f3n<\/p>\n
Actuar sin depender de su aptitud<\/p>\n
Y ser gu\u00eda sin ser el dominador<\/p>\n
A eso se le llama la virtud profunda y secreta<\/p>\n
Por tanto est\u00e1 claro que la interferencia con el Tao tiene su fuente en la Identidad, el actor, que no permite que las cosas del Tao se desarrollen de manera natural. La Identidad que es el generador, el poseedor, el que da sustento, el creador y el dominador debe ser abandonada. Este es el secreto de la Virtud natural sin definici\u00f3n o nombre.<\/p>\n
Para un an\u00e1lisis de la expresi\u00f3n \u0093la chispa divina en nuestro interior\u0094 apuntamos los comentarios del profesor John C.H Wu:<\/p>\n
\u0093la chispa divina en nuestro interior corresponde a la \u0093luz sutil\u0094 de Lao Tzu ( ideogramas wei ?\u00a0 sutil, sutileza y ming ? inteligencia, claridad, perspicacia)\u0094 y retomamos los comentarios al Tao de Wang Pi seccion 16<\/p>\n
Todas las cosas florecen, pero cada una vuelve a sus raices<\/p>\n
W.P: cada una de ellas vuelve a donde ella comenz\u00f3<\/p>\n
Retornar a sus ra\u00edces es llamado \u0093quietud\u0094\u00a0 que significa volver al propio destino, y retornar al propio destino es llamado \u0093constancia\u0094 (chang ?)<\/p>\n
W.P Cuando se retorna a las ra\u00edces se deviene tranquilo, por lo cual se llama a este estado \u0093quietud\u0094. Cuando se esta tranquilo se retorna al propio destino (ming \u0093destino\u0094 ? aunque tiene el mismo nombre el ideograma se representa de distinto modo). Esto es por lo que se llama a este estado \u0093retorno al propio destino\u0094 Cuando se vuelve al propio destino se cumplen las constantes dimensiones de la\u00a0 propia naturaleza y destino, eso es por lo que se llama a este estado \u0093constancia\u0094 (chang ?)<\/p>\n
Entender la constancia es llamado \u0093perspicacia\u0094. No entender la constancia lleva a una conducta errante y por tanto desafortunada<\/p>\n
W.P: La constancia como tal, no tiene ni predilecciones ni signos externos, no presenta estados iluminados ni oscuros ni produce im\u00e1genes frias o calientes. Asi el texto dice \u0093entender la constancia es llamado \u0093perspicacia\u0094 (ming ?)\u0094 Es solo con este retorno al propio destino que se puede abrazar a todos los seres sin excepci\u00f3n, pero si se falla en ello y por tanto y\u00a0 se equivoca en sus acciones encontrara que la desviaci\u00f3n ha entrado en su destino y tal persona se aparta de sus destinos en armonia con la totalidad Por eso el texto dice: No entender la constancia lleva a una conducta errante y por tanto desafortunada<\/p>\n
Tambi\u00e9n Wang Pi utiliza el termino \u0093wei?\u00a0 sutil, sutileza, diminuto, infinitesimal\u0094 en relaci\u00f3n con todo ello en el sentido de \u0093incipiencia\u0094. Podemos encontrar en los comentarios de Wang Pi sobre el I Ching el siguiente texto sobre \u0093insipiencia\u0094:<\/p>\n
Por incipiencia entendemos tambi\u00e9n el infinitesimal principio de las cosas el punto donde la precognici\u00f3n de la buena fortuna puede ocurrir.<\/p>\n
W.P Incipiencia (Ji ?, \u0093el ultimo extremo y sutileza de las cosas\u0094)\u00a0 es el punto en el cual algo deja el no- ser y penetra en el ser. Como esta todav\u00eda en el reino del principio carece de aspecto fenomenal, ni se puede discriminar por su nombre, ni se puede percibir su forma. Es solamente lo numinoso lo que no corriendo en absoluto pero\u00a0 a su vez con toda la velocidad posible, permite el acceso a lo incipiente\u00a0 reaccionando instant\u00e1neamente. As\u00ed es tan claro y l\u00facido que puede focalizar una misteriosa luz que encuentra un reflejo en lo prefenomenico. \u0093Un \u00e1rbol tan amplio como el abrazo de un hombre empieza con el mas \u00ednfimo de los brotes\u0094 As\u00ed la manifestaci\u00f3n de buena fortuna o mala fortuna empieza con el mas sutil de los signos m\u00e1nticos. Estos son los veh\u00edculos de la precognici\u00f3n y buena fortuna.<\/p>\n
El texto del I Ching al que hace referencia este comentario contin\u00faa diciendo:<\/p>\n
El hombre noble act\u00faa sobre algo tan pronto como es consciente de su insipiencia y no espera a que el d\u00eda siga su curso. El\u00a0 I Ching dice : Mas fuerte que una roca, no deja que el dia siga su curso. Constancia significa buena fortuna.<\/p>\n
El verso hace referencia al hexagrama 16 \u0093Yu\u0094 \u0093Satisfacci\u00f3n, alegria, regocijo\u0094 tomado en el sentido de bienestar, mejor que en el de placer o deseo cumplido.<\/p>\n
\u0093Mas fuerte que una roca frente a el<\/p>\n
Porque necesitar\u00eda que el d\u00eda siguiese su curso<\/p>\n
Ya que puede percibir la manera en que las cosas suceder\u00e1n?<\/p>\n
El hombre\u00a0 noble penetra lo infinitamente peque\u00f1o (wei? )<\/p>\n
Y lo que es manifiestamente obvio.<\/p>\n
El comprende tanto lo sutil como lo grosero<\/p>\n
As\u00ed las mir\u00edadas de seres miran hacia \u00e9l<\/p>\n
El los comentarios de Jhon C.H Wu\u00a0 sobre el maestro Kuei Shan\u00a0 tambi\u00e9n se menciona el ideograma\u00a0 Ji( ?, \u0093el ultimo extremo y sutileza de las cosas\u0094) como uno de los que utiliza para referirse a la \u0093chispa divina\u0094 relacionado con el sentido de \u0093incipiencia\u0094<\/p>\n
Finalmente, el profesor Wu comenta al respecto de la frase de Kuei Shan que \u0093la no dualidad del fen\u00f3meno y el noumeno corresponde a la \u0093misteriosa identidad\u0094 de Lao Tzu de \u0093miao\u0094(? sutileza) y \u0093jiao\u0094 (?, extremo, frontera fin hacia el que la cosas vuelven)<\/p>\n
De nuevo volvemos a Wang Pi y su comentario del Tao Seccion 1 que presentamos aqu\u00ed entero debido a su importancia de s\u00edntesis de lo anterior:<\/p>\n
El Tao que puede ser expresado NO es el Tao constante;<\/p>\n
El Tao, el nombre que se le puede dar, no es el nombre constante<\/p>\n
El tao que puede ser expresado en lenguaje y el nombre que se le puede dar apuntan a una cosa o reproducen una forma\u00a0 nada de lo cual es en su constancia (chang ? este termino ha sido ya comentado con anterioridad)<\/p>\n
El Tao sin nombre es el origen de las miriadas de cosas;<\/p>\n
El nombrado es la Madre de todas las cosas.<\/p>\n
Todo lo que existe se origina en la vacuidad, por tanto antes de que tenga forma y nombre, sirve como el origen de las mir\u00edadas de cosas y una vez tienen nombre y forma crecen y maduran como su madre. En otras palabras el Tao siendo el mismo sin nombre ni forma origina las mir\u00edadas de cosas completamente.<\/p>\n
Todo es originado y completado en esta manera y sin embargo todav\u00eda no sabemos como sucede Este es el misterio mas all\u00e1 de todo misterio<\/p>\n
As\u00ed pues, permite que siempre exista el No-Deseo,<\/p>\n
para que puedas comprender su sutileza \u0093miao\u0094(? sutileza).<\/p>\n
Y permite que siempre haya Deseo,<\/p>\n
para que puedas comprender las consecuencias \u0093jiao\u0094 (?, extremo, frontera fin hacia el que la cosas vuelven)<\/p>\n
Sobre \u0093miao\u0094 Wang Pi comenta:<\/p>\n
As\u00ed pues, permite que siempre exista el No-Deseo,<\/p>\n
para que puedas comprender su sutileza (miao)<\/p>\n
Sutileza (miao) es el grado absoluto del momento infinitesimal. As\u00ed la mir\u00edada de seres alcanzan su plenitud solo despu\u00e9s de originarse en el momento infinitesimal, es decir despu\u00e9s de surgir en la vacuidad. As\u00ed permaneciendo sin deseo y vac\u00edo ( sin identidad) puedes ver la \u0093sutileza\u0094 donde las cosas se originan .<\/p>\n
Sobre \u0093Jiao\u0094<\/p>\n
Y permite que siempre haya Deseo,<\/p>\n
para que puedas comprender las consecuencias \u0093jiao\u0094<\/p>\n
\u0093Jiao\u0094 usualmente frontera o limite significa aqu\u00ed el fin a donde las cosas retornan. Si todo lo que existe es para un provecho no debe funcionar aparte del resto. Solo cuando el deseo es enraizado en tal manera que es en acuerdo con el Tao ser\u00e1 probado su provecho. As\u00ed manteniendo tal deseo podr\u00e1s ver el fin al que las cosas finalmente llegan.<\/p>\n
Los dos emergen juntos<\/p>\n
Pero una vez son producidos tienen nombres distintos.<\/p>\n
Juntos podemos referirnos a ello como\u00a0 \u0093misterio\u0094.<\/p>\n
Misterio y m\u00e1s misterio:<\/p>\n
La puerta de todas las sutilezas.<\/p>\n
Los \u0093dos\u0094 son origen y madre. \u0093Emergen Juntos\u0094 significa que surgen juntos desde el misterio. \u0093Tienen nombres distintos\u0094 porque su aplicaci\u00f3n no puede ser la misma. Al principio \u0093misterio\u0094 se refiere a \u0093origen\u0094 y al final se refiere como \u0093madre\u0094. Misterio es lo oscuro donde en silencio absolutamente nada existe. Este es el lugar donde proceden origen y madre. No podemos tratarlo como algo que pueda ser nombrado por lo que el texto no dice: \u0093Juntos tienen el mismo nombre \u0093misterio\u0094\u0094 sino \u0093Juntos nos referimos a ello como \u0093misterio\u0094\u0094. La raz\u00f3n por la que nos referimos a ello como misterio es que no hay ninguna otra manera posible de hacerlo. Debido a que hemos de referirnos a ello de esta manera no podemos restringir su significado a la simple palabra \u0093misterio\u0094. Por eso decimos misterio y mas misterio. Todas las sutilezas (miao, ji, wei\u0085) emergen desde el misterio. Asi el texto dice que es \u0093la puerta de todas las sutilezas\u0094<\/p>\n
A modo de conclusi\u00f3n la frase de Kuei Shan expresa mucho m\u00e1s de lo que sus palabras dicen en una primera observaci\u00f3n. En su modo original en chino cl\u00e1sico\u00a0 los ideogramas aportan mucha mayor profundidad y \u0093el poder de la chispa divina\u0094 que simboliza la casa de Kuei Yang revela su fuerza trascendente que indujo al despertar a Yang Shan<\/p>\n
\u0093Por la inefable sutileza ( wei ?, Ji ? , miao ? lo infinitesimal, lo incipiente, mas all\u00e1 de forma y nombre, el \u0093misterio\u0094 )\u00a0 de pensar sin pensar (pensar claramente sin identidad, sin esfuerzo consciente) vuelve tu atenci\u00f3n internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina\u00a0 (luz sutil, constancia, perspicacia, insipiencia, destino)s. Cuando tu pensamiento no pueda ir m\u00e1s all\u00e1, este volver\u00e1 a su fuente, donde forma y naturaleza moran eternamente, donde fen\u00f3meno y no\u00fameno no son dos, sino uno.(Xuan, misterio ? armonia de deseo y no deseo, origen y fin) Es ah\u00ed donde reside la autentica talidad del verdadero Buda\u0094.<\/p>\n
Ajnata<\/p>\n
Bibliograf\u00eda:<\/p>\n
\u0093The Golden Age of Zen\u0094\u00a0 John C. H Wu<\/p>\n
\u0093The classic of the way and virtue of Lao Zi as interpreted by Wang Pi\u0094 Richard John Lynn<\/p>\n
\u0093The classic of the changes as interpreted by Wang Pi\u0094 Richard John Lynn <\/p>\n
Escuela Kuei-Yang <\/p>\n
Ense\u00f1anzas del Camino de Kuei-Yang<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Comentadas por Shan -Ji\u00e0n<\/p>\n
El M\u00e9todo de Kuei Yang <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 No torturaos la conciencia para conocer la significaci\u00f3n del Dharma. La formulaci\u00f3n adecuada no depende de la comprensi\u00f3n. Mantened la unidad de vuestra voluntad, dejad de escuchar con el pensamiento, pero escuchad con el esp\u00edritu. La funci\u00f3n del o\u00eddo se limita a audici\u00f3n, la del pensamiento se limita a formar las im\u00e1genes y las ideas. En cuanto al esp\u00edritu, es una vacuidad que responde a todas las cosas. El Dharma reside en la Vacuidad, y esa vacuidad es ayuno del pensamiento.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con aversi\u00f3n y mascara de sensitividad (inteligencia natural en estado de liberaci\u00f3n))<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con sensitividad y mascara de aversi\u00f3n (Sensitividad en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Chan Kuei-shan<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Uno de los seis caminos de Chan Ssu Lun.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los Patriarcas eran Kuei-shan y Yang-shan.<\/p>\n
PROVERBIOS Y DI\u00c1LOGOS<\/p>\n
\u0093La mente del Caminante es llana y directa, sin artificiosidad. No hay rechazo ni apego, la mente no deambula enga\u00f1osamente. En todo momento, la vista y el o\u00eddo son normales. No hay m\u00e1s detalles. As\u00ed uno no cierra los ojos ni los o\u00eddos; mientras las emociones no se apeguen a las cosas, ser\u00e1 suficiente.\u0094<\/p>\n
Shan Chien: La mente debe ser calma y abierta en que las cosas son claras y evidentes, sin altibajos. Cuando dice sin artificiosidad, se refiere a la falta de naturalidad de la mente manchada. Con este tipo de mente no hay extremos de rechazo o apego, hay una tendencia natural de no resistir y no rendirse, y la mente pura no es enga\u00f1ada f\u00e1cilmente por las Identidades de Confusi\u00f3n, Codicia, y Aversi\u00f3n.<\/p>\n
No s\u00f3lo la vista, sino todos los sentidos permanecen alerta con la tensi\u00f3n recta y la energ\u00eda recta sin ser dirigidos por la mente manchada, en la mente de una persona en el camino recto. No hay una b\u00fasqueda de razones, ni de conocimientos, ni de sabidur\u00eda, porque hay una sabidur\u00eda natural en armon\u00eda con todas las cosas. Y esto es suficiente para andar en esta vida.<\/p>\n
Por supuesto, tambi\u00e9n la mente pura est\u00e1 disponible como una herramienta, pero la base de los conocimientos es la NATURALEZA, no la MENTE<\/p>\n
\u0093Los sabios, desde tiempo inmemorial, s\u00f3lo han explicado los problemas de la impureza.
\nSi no se tiene esa falsa testarudez consciente, emocional e intelectual, y h\u00e1bito conceptual, se es tan claro como el agua de oto\u00f1o, pura y sin artificios, pl\u00e1cida y desinhibida. A \u00e9sos se les llama Caminantes, o personas libres.\u0094<\/p>\n
S.C: Los sabios siempre han explicado los problemas y las consecuencias de la impureza de la mente. Es bastante comprensible que cuando hay una testarudez generada por la propia naturaleza, y no al contrario, generada por la conciencia visceral (confusi\u00f3n), emocional (codicia) o intelectual (aversi\u00f3n), y no hay h\u00e1bitos inapropiados condicionados por la mente manchada, el Caminante mantiene una mente completamente natural, y sus actitudes, intenciones, y acciones se hallan completamente en armon\u00eda y equilibrio con el Dharma. El estado de esta mente es tranquilo sin sufrimiento.<\/p>\n
Si es as\u00ed, la persona es un verdadero Caminante del Dharma, una persona libre de impedimentos que pueden ser una distracci\u00f3n en el viaje trascendental.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LA CHISPA DIVINA DE LA CASA DE KUEI- YANG Desde que el lineaje directo de los patriarcas del budismo Chan qued\u00f3 estancado por los problemas sucesorios y pol\u00edticos tras la muerte del sexto patriarca Hui neng, la continuidad de la escuela qued\u00f3 dispersa entre diversos maestros de gran genio espiritual como\u00a0 Huai-Jang, Ch\u0092ing-y\u00fcan, Ma-Tsu, Shih-t\u0092ou, Pai-chang, Nan \u0096 Ch\u00fcan Chao-<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4199","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4199","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4199"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4199\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4199"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4199"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4199"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}