LA ESCUELA SAN LUN<\/p>\n
San-lun\u00a0 es un\u00a0 compuesto de palabras chinas que significa Tres Shastras o Tres Tratados, por lo que esta escuela tambi\u00e9n es conocida como Escuela de los tres tratados Como en muchas otras escuelas, los tres shastras son los textos principales de \u00e9sta.<\/p>\n
Los tres shastras son: <\/p>\n
Madhyamika-karikas Shastra<\/p>\n
Dvadasanikaya Shastra\u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Shatashastra<\/p>\n
Hay muchos otros nombres para esta escuela, como escuela de Prajna , Escuela Mahayana del Vac\u00edo , escuela de la Naturaleza , Escuela del Dharma de la Naturaleza ], todos ellos representan las doctrinas b\u00e1sicas defendidas por esta escuela. <\/p>\n
La Escuela San-lun es una escuela cl\u00e1sica, y se considera\u00a0 heredera de la escuela Madhyamika en India. Esta escuela hunde sus ra\u00edces en Lokakshema quien fue un gran traductor en la Dinast\u00eda\u00a0 Han y generalmente es considerado\u00a0 como el fundador del Budismo\u00a0 Mahayana en China. Sin embargo, esta escuela fue ya introducida anteriormente y\u00a0 fundada por otro gran traductor Kumarajiva (344-413 DC), qui\u00e9n tradujo los Tres Shastras, y extendi\u00f3 sus doctrinas en China. <\/p>\n
Esta escuela fue despu\u00e9s organizada por el Maestro Tao-sheng (360-434 DC),e instituida por el Maestro Chia-hsiang. Durante la Dinast\u00eda Sui, cuando el Maestro Chih-tsang\u00a0 escribi\u00f3 comentarios sobre los shastras, fue la \u00e9poca de mayor\u00a0 popularidad de esta escuela. Los patriarcas incluyeron tambi\u00e9n el Comentario del Mahaprajna Paramita Sutra\u00a0 adem\u00e1s de los Tres Shastras, como texto principal. A veces, los cuatro shastras se denominan los Cuatro Shastras de la escuela San-lun. <\/p>\n
Poco despu\u00e9s del surgimiento de la escuela\u00a0 Fa-hsiang\u00a0 la escuela San Lun entro en decadencia, pero fue reavivada despu\u00e9s por Suryaprabhsa, un monje indio que lleg\u00f3\u00a0 a China en 679 DC. Cuando la Escuela\u00a0 Chan se extendi\u00f3 por China durante la Dinast\u00eda\u00a0 Tang , la escuela San Lun fue gradualmente absorvida<\/p>\n
Por su nombre, el texto principal de esta escuela es los Tres Shastras: <\/p>\n
Madhyamika-karikas Shastra o simplemente Madhyamika Shastra , o\u00a0 Tratado del Medio, escrito por Nagarjuna.\u00a0 <\/p>\n
Dvadasanikaya Shastra\u00a0 o\u00a0 Tratado de las doce\u00a0 Puertas, escrito por Nagarjuna.\u00a0 <\/p>\n
Shatashastra o\u00a0 Tratado de los cien Versos, escrito por Aryadeva.\u00a0 <\/p>\n
Los tres shastras fueron traducidos\u00a0 al chino por Kumarajiva. <\/p>\n
Los dos primeros fueron escritos por Nagarjuna quien elabor\u00f3 el significado del vac\u00edo en la ense\u00f1anza del Camino del Medio, la esencia\u00a0 del Prajna\u00a0 ense\u00f1ado por el Buddha\u00a0 Shakyamuni. <\/p>\n
El tercero\u00a0 fue escrito por Aryadeva,\u00a0 seguidor de Nagarjuna quien utiliz\u00f3 sus argumentos\u00a0 contra el Hinayana. <\/p>\n
En la Dinast\u00eda\u00a0 Sui, El Comentario sobre el Mahaprajna Paramita Sutra fue tambi\u00e9n incluido en el estudio de esta escuela. <\/p>\n
Los maestros de la escuela San-lun clasifican la ense\u00f1anza de Buddha en Dos Cestos y Tres Ense\u00f1anzas. <\/p>\n
Los Dos Cestos son: <\/p>\n
Cesto del oyente, es decir Hinayana, como Agama.\u00a0 <\/p>\n
Cesto del Bodhisattva, es decir Mahayana, como Avatamsaka Sutra.\u00a0 <\/p>\n
La Tres Ense\u00f1anzas son: <\/p>\n
La Rueda del Dharma fundamental, la que justo despu\u00e9s de su iluminaci\u00f3n,\u00a0 Buddha,\u00a0 predic\u00f3 para el Bodhisattva, corresponde al\u00a0 Avatamasaka Sutra. Es la ense\u00f1anza fundamental de todos los Dharmas, la ense\u00f1anza de\u00a0 Veh\u00edculo \u00danico.\u00a0 <\/p>\n
Rama de la Rueda del Dharma–como es dif\u00edcil de entender la profunda ense\u00f1anza del Veh\u00edculo \u00danico, Shakyamuni predic\u00f3\u00a0 las ense\u00f1anzas del Agama, Prajna, y Vaipulya a sus disc\u00edpulos. Estos son denominados ramas\u00a0 derivadas del Sutra\u00a0 fundamental.\u00a0 <\/p>\n
Rueda de Dharma conclusiva–se refiere a la ense\u00f1anza del Sutra del loto en la que declara que declara que los Tres Veh\u00edculos convergen en el Vehiculo \u00danico\u00a0 del Buddha.\u00a0 <\/p>\n
La caracter\u00edstica de la ense\u00f1anza en la escuela San-lun es no-meta y no-apego. <\/p>\n
En \u00e9poca de Nagarjuna,\u00a0 sus miembros criticaron y rechazaron casi todas otras ense\u00f1anzas: <\/p>\n
La visi\u00f3n falsa\u00a0 de los heterodoxos:<\/p>\n
hay 96 tipos de errores heterodoxos, como visiones de la causa falsa y el efecto falso, la\u00a0 no-causa y no efecto, visi\u00f3n de\u00a0 no causa pero teniendo efecto, visi\u00f3n de\u00a0 tener causas pero ning\u00fan efecto, etc.,\u00a0 <\/p>\n
El Apego a toda la existencia tal como es defendido por el Adhidhrama– criticando\u00a0 la existencia real de todo Dharma, as\u00ed como las Cuatro Verdades Nobles, tal\u00a0 como es defendido en el Adhidhrama-kosa. Afirmaron\u00a0 que los devotos del Ahdidharma no entendieron la meta maravillosa que Buddha\u00a0 ense\u00f1o, s\u00f3lo les gusta ver el dedo, no la luna a la que apunta.\u00a0 <\/p>\n
El Apego al Vac\u00edo tal como es defendido por Satyasiddhi–criticando el apego al vac\u00edo ya que existe un no-vac\u00edo con respecto del vac\u00edo.\u00a0 <\/p>\n
El Apego tal como es expuesto por el Budismo\u00a0 Mahayana– defendiendo que no hay ning\u00fan logro sustancial en la Budeidad aunque los devotos en Mahayana pudieran beneficiarse y tambi\u00e9n\u00a0 beneficiar a otros.\u00a0 <\/p>\n
Para rectificar estas visiones falsas, el practicante debe entender las doctrinas de las Verdades Dobles y las Ocho Negaciones del camino medio <\/p>\n
Verdades dobles <\/p>\n
Son todas las ense\u00f1anzas budistas inducidas por las Verdades Dobles, es decir la Verdad Real\u00a0 y la Verdad Com\u00fan . <\/p>\n
La Verdad Real,\u00a0 Paramartha-satya en S\u00e1nscrito, se refiere al dogma correcto\u00a0 de la verdadera meta del camino medio que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las palabras y percepci\u00f3n de los seres humanos. <\/p>\n
La Verdad Com\u00fan, es decir Samvrti-satya en S\u00e1nscrito, se refiere a las ense\u00f1anzas que tratan todos los fen\u00f3menos como si fuesen reales. <\/p>\n
Las dos formas de expresar\u00a0 la ense\u00f1anza budista son complementarias. Si el Buddha s\u00f3lo nos ense\u00f1a la Verdad Real, las personas ordinarias no pueden interpretar todos los fen\u00f3menos a los que creen entonces espurios y extintos. Si el Buddha s\u00f3lo ense\u00f1a la Verdad Com\u00fan,\u00a0 no entienden el \u00faltimo principio de tranquilidad de la propia naturaleza\u00a0 completamente y son as\u00ed incapaces de\u00a0 liberarase. <\/p>\n
La ense\u00f1anza fue refinada por Chih-tsang (549-623 DC) en su comentario ‘ El Ensayo sobre la Doble verdad. <\/p>\n
Esta escuela fue tambi\u00e9n importante porque elabor\u00f3 el concepto original de vac\u00edo (es decir Sunyata en S\u00e1nscrito) en Budismo. El vac\u00edo es una de las ense\u00f1anzas b\u00e1sicas de todas las escuelas del\u00a0 Budismo\u00a0 Mahayana. <\/p>\n
Sin embargo, esta escuela se opuso a la clasificaci\u00f3n r\u00edgida de existencia y vac\u00edo , y niega los dos extremos de creaci\u00f3n y extinci\u00f3n,\u00a0 en favor del Camino\u00a0 Medio . <\/p>\n
La caracter\u00edstica de esta escuela fue la disoluci\u00f3n de cada proposici\u00f3n en su tesis y antitesis. La refutaci\u00f3n de los dos pone de relieve el inter\u00e9s del tercero, es decir la doctrina del Camino medio. Un\u00a0 concepto similar\u00a0 fue adoptado tambi\u00e9n\u00a0 por la escuela Tien-tai .<\/p>\n
Mahasiddha Sri N\u00e2g\u00e2rjuna “Arjuna entre los N\u00e2gas”<\/p>\n
El Siddhi ahora conocido como N\u00e2g\u00e2rjuna naci\u00f3 en el siglo II en una familia de brahmines de Vidarbha, (Beda) en India del sur, donde Buda, se dice, predic\u00f3 las grandes y profundas ense\u00f1anzas. Le fue dado el nombre Siddhip\u00e2da. Astr\u00f3logos eruditos, como era la costumbre, se llamaron y fue predicho que morir\u00eda a una edad muy temprana pero que su vida se podr\u00eda extender hasta un m\u00e1ximo de siete a\u00f1os haciendo ofrendas consagradas a los monjes. Cu\u00e1ndo tenia siete a\u00f1os, los padres de N\u00e2g\u00e2rjuna fueron informados que nada podr\u00eda prevenir su muerte, as\u00ed que lo mandaron lejos con un sirviente de confianza, a trav\u00e9s de India.<\/p>\n
Fue en un punto en India del sur que el chico tuvo una visi\u00f3n del Mahasattva Avalokitesvara trascendental, que le dio gu\u00eda para buscar la universidad monacal famosa de N\u00e2land\u00e2. All\u00ed, encontr\u00f3 a Saraha (tambi\u00e9n conocido como R\u00e2hulabhadra) que le dijo que su supervivencia depend\u00eda de recitar el mantra “la Larga Vida” de Buda Amit\u00e2yus.<\/p>\n
En su octavo cumplea\u00f1os, Saraha inici\u00f3 al chico en la s\u00e2dhana de Amit\u00e2yus, y as\u00ed, recitando el mantra, el cambi\u00f3 el destino predicho. Siddhip\u00e2da estudi\u00f3 y practic\u00f3 con dedicaci\u00f3n, bajo el aura protectora de Buda Manjushri, y gan\u00f3 una reputaci\u00f3n como un gran erudito de la ense\u00f1anza del Budismo, para llegar a ser eventualmente abad de Nalada.Siddhip\u00e2da recibi\u00f3 el nombre N\u00e2g\u00e2rjuna.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nagarjuna<\/p>\n
Hay una leyenda que un d\u00eda, un yogui enojado despu\u00e9s de disputar con la Universidad budista Vikramash\u00eela, busc\u00f3 la venganza contra los budistas y puso el complejo del monasterio en llamas. Mucilinda, el gobernante de la carrera de Naga, (guardianes de los tesoros) cay\u00f3 gravemente enfermo despu\u00e9s de inhalar los vapores. Se hizo un pedido de ayuda a los curanderos de las tierras. Siddhip\u00e2da contest\u00f3 la llamada por tener entre sus logros conocimientos m\u00e9dicos. Sus habilidades m\u00e9dicas restauraron eficientemente y r\u00e1pidamente la salud de Mucilinda. En gratitud, el rey de Naga dio a Siddhip\u00e2da, ahora abad de la Universidad de N\u00e2land\u00e2 una porci\u00f3n del Prajn\u00e2 P\u00e2ramit\u00e2 S\u00fbtra que le hab\u00eda sido confiado a \u00e9l originalmente por Ananda, el disc\u00edpulo m\u00e1s cercano de Buda.<\/p>\n
Siddhip\u00e2da, se transport\u00f3 al reino de la serpiente usando sus poderes de Siddhi y adquiri\u00f3 el resto del Prajn\u00e2 P\u00e2ramit\u00e2 S\u00fbtra. As\u00ed lleg\u00f3 a ser conocido como N\u00e2g\u00e2rjuna, que significa el Arjuna entre los N\u00e2gas, o serpientes, despu\u00e9s de que un bravo guerrero de la dinast\u00eda de P\u00e2ndava, 1.000 a\u00f1os antes de Buda, por el lado de Krishna, hab\u00eda ayudado a restaurar el Dharma.<\/p>\n
N\u00e2g\u00e2rjuna, entonces, formul\u00f3 el Sendero Medio de Sunyata (el Vac\u00edo) declarando que de todos los fen\u00f3menos ninguno ni existe (eternalismo) ni no existe (nihilismo), que era la misma posici\u00f3n que Buda hab\u00eda tomado.<\/p>\n
As\u00ed lleg\u00f3 a ser el fundador de la escuela de M\u00e2dhyamika. N\u00e2g\u00e2rjuna escribi\u00f3 m\u00e1s de 180 trabajos que se basaron en las ense\u00f1anzas del Prajn\u00e2 P\u00e2ramit\u00e2 S\u00fbtra.<\/p>\n
La visi\u00f3n del Mahamudra de Nagarjuna<\/p>\n
Homenaje a Manjusrikumarabhuta!<\/p>\n
1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
\nCuya mente es libre de ataduras
\nQuien en su compasi\u00f3n y sabidur\u00eda
\nHa ense\u00f1ado lo inexpresable<\/p>\n
2. En verdad no hay nacimiento
\nY seguramente no-cesaci\u00f3n ni liberaci\u00f3n
\nEl Buddha es como el cielo
\nY todos los seres tienen esa naturaleza<\/p>\n
3. Ni samsara ni nirvana existen
\nPero todo es un complejo continuo
\nCon la intr\u00ednseca cara del vac\u00edo
\nEl objeto del ultimo conocimiento<\/p>\n
4. La naturaleza de todas las cosas
\nAparece como un reflejo
\nPura y naturalmente en quietud
\nCon la identidad no dual de la verdadera naturaleza<\/p>\n
5. La mente com\u00fan imagina una Identidad
\nDonde hay nada en absoluto,
\nY concibe los estados emocionales –
\nFelicidad, sufrimiento, e indiferencia<\/p>\n
6. los seis estados de ser en Samsara,
\nLa felicidad del cielo,
\nEl sufrimiento del infierno,
\nSon todas creaciones falsas, invenciones de mente.<\/p>\n
7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
\nVejez, enfermedad y muerte,
\nY la idea que la virtud lleva a felicidad,
\nson ideas no m\u00e1s, nociones irreales.<\/p>\n
8. como un artista asustado
\nPor el diablo que \u00e9l mismo pint\u00f3,
\nLa v\u00edctima en el Samsara
\nEs aterrado por su propia imaginaci\u00f3n.<\/p>\n
9. como un hombre cogido en arenas movedizas
\nAzotando y esforz\u00e1ndose,
\nAs\u00ed los seres se ahogan
\nEn el enredo de sus propios pensamientos.<\/p>\n
10. equivocando fantas\u00eda por realidad
\nCausas una experiencia de sufrimiento;
\nLa mente es envenenada por la interpretaci\u00f3n
\nDe la conciencia de la forma.<\/p>\n
11. disolviendo invenci\u00f3n y fantas\u00eda
\nCon una mente de visi\u00f3n compasiva,
\nPermanezca en conocimiento perfecto
\nPara ayudar a todos los seres.<\/p>\n
12. as\u00ed adquiriendo la virtud convencional
\nLiberado de la red de pensamiento interpretativo,
\nEl entendimiento insuperable se gana
\nComo Buddha, un amigo para el mundo.<\/p>\n
13. Sabiendo la relatividad de todo,
\nLa \u00faltima verdad siempre es vista;
\nDespidiendo la idea de principio, medio y extremo
\nEl flujo se ve como Vac\u00edo.<\/p>\n
14. As\u00ed todo el samsara y el nirvana se ve como es –
\nVac\u00edo y insustancial,
\nDesnudo y inmutable,
\nEternamente inm\u00f3vil e iluminado.<\/p>\n
15. Como las invenciones de un sue\u00f1o
\nse disuelven al despertarse,
\nAs\u00ed la confusi\u00f3n de Samsara
\nSe marchita lejos en iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
16. idealizando cosas insubstanciales
\nComo eternas, sustanciales y satisfactorias,
\nAmortaj\u00e1ndolas en una niebla de deseo
\nLa ronda de existencia se levanta.<\/p>\n
17. La naturaleza de los seres es no nacida
\nY aunque todav\u00eda se conciben seres para existir normalmente;
\nambos, los seres y sus ideas
\nson creencias falsas.<\/p>\n
18. Es nada m\u00e1s que un artificio de mente
\nEste nacimiento en una ilusoria existencial,
\nEn un mundo de acci\u00f3n buena y mala
\nCon un renacimiento bueno o malo para seguir.<\/p>\n
19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
\nTodas las cosas se acaban.
\nNo hay nada inherentemente sustancial
\nY todas las cosas son absolutamente puras.<\/p>\n
20. Este gran oc\u00e9ano de samsara,
\nLleno de pensamiento enga\u00f1oso,
\nPuede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
\n\u00bfQui\u00e9n puede alcanzar el otro lado sin \u00e9l? <\/p>\n
Aryadeva<\/p>\n
El tratado \u0093Las Cuatrocientas Estrofas\u0094de Aryadeva <\/p>\n
Aryadeva<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El tratado Catuhshataka, \u0093Las Cuatrocientas (estrofas)\u0094, es la obra principal de Aryadeva, disc\u00edpulo directo de Nagarjuna.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nagarjuna fue un\u00a0 pandit o maestro de la India, de Vidarbha, al sur de este pa\u00eds, que vivi\u00f3 aproximadamente cuatrocientos a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Buda. Por entonces hab\u00eda disminuido la ense\u00f1anza Mahayana, y Nagarjuna emprendi\u00f3 la tarea de restaurar su antiguo vigor, fundando la escuela de principios Madhyamika o Camino medio.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nagarjuna<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El origen de Aryadeva es discutido, algunos dicen que naci\u00f3 en Sri lanka, otros, que naci\u00f3 de manera sobrenatural. Su \u00e9poca se remonta a la primera mitad del siglo tercero. Ademas de\u00a0 ser “hijo espiritual de Nagarjuna” como le llamaban, el rey -mago Sh\u00fcravajra fu\u00e9 uno de sus maestros. El c\u00e9lebre Dharmatala fu\u00e9 su principal disc\u00edpulo. Aryadeva permaneci\u00f3 en la famosa Universidad Budista de Nalanda por un tiempo, donde los estudiosos no pudiendo vencer a los her\u00e9ticos, pidieron su ayuda.<\/p>\n
Aryadeva<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El texto s\u00e1nscrito del Catuhshataka se ha perdido, con excepci\u00f3n de algunos fragmentos. que representan m\u00e1s o menos un tercio de la obra original, pero, se dispone de la traducci\u00f3n tibetana del tratado completo. Tambi\u00e9n se dispone de la traducci\u00f3n al chino de los ocho \u00faltimos cap\u00edtulos, realizada por el gran traductor Hiuan-Tsang.\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Por esto la presente traducci\u00f3n se ha hecho sobre la versi\u00f3n tibetana y, trat\u00e1ndose de las estrofas preservadas, sobre el original s\u00e1nscrito.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los ocho primeros cap\u00edtulos del Catuhshataka son m\u00e1s bien de car\u00e1cter \u00e9tico. Hacen reflexiones y dan consejos sobre los siguientes temas: la impermanencia, el car\u00e1cter doloroso, la impureza de las cosas (cap\u00edtulos 1, 2 y 3); los deberes de un rey (4); la conducta del Bodhisattva (5); las impurezas (6); el apego a los placeres sensuales (7); la conducta del estudiante que aspira a ingresar en la vida religiosa (8).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los ocho \u00faltimos cap\u00edtulos son m\u00e1s bien de car\u00e1cter filos\u00f3fico y pol\u00e9mico; pretenden refutar las teor\u00edas de otras escuelas, que oscilan entre el eternalismo (existen entidades eternas) y el destruccionismo (o Nihilismo, que todo se destruye y nada existe). El autor, desde luego, adopta la posici\u00f3n propia de la escuela Madhvamika. a la cual \u00e9l, como disc\u00edpulo de N\u00e1g\u00e1rjuna, su fundador, pertenece, sosteniendo el surgimiento condicionado de todo y, consecuentemente, su vacuidad o carencia de un ser propio y su irrealidad o naturaleza ilusoria, mental. Los temas de estos cap\u00edtulos son: refutaci\u00f3n de la existencia de cosas permanentes (cap\u00edtulo 9); refutaci\u00f3n de la existencia de un alma (10); refutaci\u00f3n de la existencia de un tiempo permanente (11); refutaci\u00f3n de la especulaci\u00f3n (12); refutaci\u00f3n de la existencia de la captaci\u00f3n sensorial y de sus objetos (13); refutaci\u00f3n de la existencia real de las cosas (15); refutaci\u00f3n de objeciones a la tesis de la vacuidad universal (16).<\/p>\n
Traducci\u00f3n<\/p>\n
1<\/p>\n
Si uno fuera<\/p>\n
soberano de los Tres Mundos*,<\/p>\n
pero no reinara sobre su propia muerte,<\/p>\n
y no obstante durmiera<\/p>\n
sosegado y tranquilo –<\/p>\n
\u00bfqu\u00e9 otra cosa habr\u00eda<\/p>\n
m\u00e1s insensata que \u00e9sta?<\/p>\n
2<\/p>\n
Has nacido para morir,<\/p>\n
sometido a un destino<\/p>\n
que de ti no depende.<\/p>\n
Es evidente que has de morir,<\/p>\n
no lo es que hayas de vivir.<\/p>\n
3<\/p>\n
T\u00fa consideras que tu vida pasada<\/p>\n
ha sido corta,<\/p>\n
y que tu vida futura no ha de serlo.<\/p>\n
T\u00fa tomas lo igual por desigual.<\/p>\n
Es tan claro como el lamento<\/p>\n
del que no oculta su temor.<\/p>\n
4<\/p>\n
Por ser de todos el destino com\u00fan,<\/p>\n
t\u00fa no le temes a la muerte,<\/p>\n
deber\u00eda entonces, por envidia,<\/p>\n
producirte sufrimiento<\/p>\n
aquello que a uno solo da\u00f1e.<\/p>\n
5<\/p>\n
La enfermedad se cura,<\/p>\n
la vejez puede ser atendida,<\/p>\n
por eso t\u00fa no las temes.<\/p>\n
Por no haber remedio<\/p>\n
para la destrucci\u00f3n que les sigue,<\/p>\n
por eso es bien claro<\/p>\n
que sientes temor ante ella.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
6<\/p>\n
Siendo la muerte<\/p>\n
el destino com\u00fan de todos nosotros,<\/p>\n
que somos como animales<\/p>\n
que van a ser masacrados,<\/p>\n
\u00bfpor qu\u00e9 t\u00fa, dime,<\/p>\n
al ver morir a otros,<\/p>\n
no sientes terror<\/p>\n
ante el Se\u00f1or de la Muerte?<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
7<\/p>\n
Mientras te imaginas<\/p>\n
que eres eterno,<\/p>\n
porque no tienes certeza<\/p>\n
sobre tu tiempo,<\/p>\n
en cualquier momento<\/p>\n
puedes recibir el golpe<\/p>\n
del Se\u00f1or de la Muerte.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
8<\/p>\n
Aunque tu vida<\/p>\n
no se haya agotado<\/p>\n
te enajenas a ti mismo,<\/p>\n
teniendo en mira<\/p>\n
beneficios futuros –<\/p>\n
\u00bfPodr\u00eda alguien decir<\/p>\n
que eres un hombre inteligente?<\/p>\n
9<\/p>\n
T\u00fa eres el garante de ti mismo<\/p>\n
\u00bfpor qu\u00e9 entonces cometes<\/p>\n
acciones que merecen un castigo?<\/p>\n
\u00a1Seguramente, como los sabios,<\/p>\n
t\u00fa te has liberado por completo<\/p>\n
de todo apego a ti mismo!<\/p>\n
10<\/p>\n
Lo que llamamos \u0093vida\u0094<\/p>\n
no es sino un instante de conciencia.<\/p>\n
Esto no es percibido por los seres.<\/p>\n
Por eso es valioso<\/p>\n
el conocimiento verdadero de uno mismo.<\/p>\n
11<\/p>\n
Deseas una larga vida<\/p>\n
y al mismo tiempo<\/p>\n
no te atrae la vejez.<\/p>\n
\u00a1Ay! Tu manera de sentir<\/p>\n
puede parecer sensata<\/p>\n
s\u00f3lo a seres semejantes a ti. <\/p>\n
12<\/p>\n
Aunque est\u00e9s llorando<\/p>\n
la muerte de tu hijo,<\/p>\n
sufres pensando en tu propia muerte.<\/p>\n
Es de tu propia suerte<\/p>\n
que te est\u00e1s lamentando.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo no ser\u00e1s digno de reproche’?<\/p>\n
13<\/p>\n
Sin haber sido requerido<\/p>\n
en lo m\u00e1s m\u00ednimo,<\/p>\n
naci\u00f3 para ser tu hijo;<\/p>\n
y se fue<\/p>\n
sin que nadie se lo pida –<\/p>\n
no es nada que deba sorprenderte.<\/p>\n
14<\/p>\n
La vejez\u00a0 te muestra<\/p>\n
que la alegr\u00eda que sientes<\/p>\n
por la llegada de tu hijo,<\/p>\n
para nada toma en cuenta,<\/p>\n
por ignorancia,<\/p>\n
el destino humano de tu hijo.<\/p>\n
15<\/p>\n
As\u00ed como el hijo<\/p>\n
es querido para el padre,<\/p>\n
as\u00ed para el hijo<\/p>\n
no lo es el nacer:<\/p>\n
el mundo decae,<\/p>\n
el cielo es dif\u00edcil de obtener.<\/p>\n
16<\/p>\n
Cuando no hay armon\u00eda<\/p>\n
y para nada existe<\/p>\n
lo que se llama ‘afecto’,<\/p>\n
entonces la pasi\u00f3n surge<\/p>\n
como un mero comercio.<\/p>\n
17<\/p>\n
El sufrimiento,<\/p>\n
producido por la separaci\u00f3n<\/p>\n
de lo que ama,<\/p>\n
muy pronto se aleja<\/p>\n
del coraz\u00f3n del hombre.<\/p>\n
Mira la poca firmeza<\/p>\n
que existe incluso en el amor,<\/p>\n
puesta de manifiesto<\/p>\n
por la forma como se libera del dolor.<\/p>\n
18<\/p>\n
Aunque sufres<\/p>\n
por un mal que se produce,<\/p>\n
sabes muy bien<\/p>\n
que tu sufrimiento es in\u00fatil;<\/p>\n
lo ocurrido fuera de ti<\/p>\n
no tiene vinculaci\u00f3n contigo.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
19<\/p>\n
El sufrimiento todo lo domina<\/p>\n
y en el sufrimiento<\/p>\n
los seres transmigran.<\/p>\n
El hombre sometido al sufrimiento<\/p>\n
\u00bfqu\u00e9 puede hacer<\/p>\n
frente al dominio del sufrimiento?<\/p>\n
20<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 no nos hace dichosos<\/p>\n
la separaci\u00f3n de aquello<\/p>\n
con cuya uni\u00f3n<\/p>\n
somos dichosos?<\/p>\n
\u00bfAcaso no van siempre juntos<\/p>\n
uni\u00f3n y separaci\u00f3n?<\/p>\n
21<\/p>\n
Piensas<\/p>\n
en la ef\u00edmera uni\u00f3n con lo querido<\/p>\n
\u00bfpor qu\u00e9 no piensas tambi\u00e9n<\/p>\n
en la larga separaci\u00f3n<\/p>\n
que no ha tenido comienzo en el pasado,<\/p>\n
que no tendr\u00e1 fin en el futuro?<\/p>\n
22<\/p>\n
Como alguien que no te tiene afecto,<\/p>\n
el tiempo de tu vida se va,<\/p>\n
a cada instante,<\/p>\n
inexorablemente.<\/p>\n
No te apegues a \u00e9l,<\/p>\n
ya que as\u00ed te muestra su desafecto.<\/p>\n
23<\/p>\n
Por miedo a la separaci\u00f3n de lo que amas,<\/p>\n
oh necio,<\/p>\n
no abandonas tu hogar.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 hombre sensato esperar\u00e1<\/p>\n
ser obligado por la fuerza<\/p>\n
a hacer algo<\/p>\n
que fatalmente ha de hacer?<\/p>\n
24<\/p>\n
T\u00fa piensas:<\/p>\n
\u0093Una vez que haya hecho todo esto,<\/p>\n
me he de retirar naturalmente al bosque.\u0094<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 valor tiene<\/p>\n
haber hecho algo<\/p>\n
que, una vez hecho,<\/p>\n
tiene que ser abandonado?<\/p>\n
25<\/p>\n
Quien, con sentido de realidad,<\/p>\n
piensa: \u0093Yo soy mortal\u0094,<\/p>\n
y por eso abandona todo apego,<\/p>\n
\u00bfc\u00f3mo va a sentir temor<\/p>\n
ante la muerte?<\/p>\n
*\u00a0 *\u00a0 *\u00a0 *\u00a0 *<\/p>\n
Que los m\u00e9ritos esta traducci\u00f3n puedan beneficiar a todos los seres sintientes y liberarlos del sufrimiento de la existencia c\u00edclica.<\/p>\n
OM\u00a0 MANI\u00a0 PEDME HUNG<\/p>\n
http:\/\/www.galeon.com\/drikungconcepcion\/aryadeva.html<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LA ESCUELA SAN LUN San-lun\u00a0 es un\u00a0 compuesto de palabras chinas que significa Tres Shastras o Tres Tratados, por lo que esta escuela tambi\u00e9n es conocida como Escuela de los tres tratados Como en muchas otras escuelas, los tres shastras son los textos principales de \u00e9sta. Los tres shastras son: Madhyamika-karikas Shastra Dvadasanikaya Shastra\u00a0 \u00a0 Shatashastra Hay muchos otros nombres<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4198","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4198","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4198"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4198\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4198"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4198"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4198"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}