ESCUELA TIERRA PURA<\/p>\n
La espiritualidad llamada \u00abde la Tierra Pura\u00bb constituye, sin duda, una de las formas m\u00e1s vivas del Budismo del Gran Veh\u00edculo (Mah\u00e2y\u00e2na).<\/p>\n
Se apoya en tres libros fundamentales designados habitualmente con el nombre de \u00abTres S\u00fbtra\u00bb.<\/p>\n
De entre ellos, el m\u00e1s importante es el \u00abGran S\u00fbtra de los Ornamentos de la Tierra de la Felicidad\u00bb (Gran Sukh\u00e2vat\u00ee-Vy\u00fbha-S\u00fbtra). Redactado en s\u00e1nscrito hacia el siglo I de nuestra era, pronto pas\u00f3 de India a China, donde fue traducido una docena de veces. De entre las pocas versiones chinas que hoy subsisten, la m\u00e1s venerada es el \u00abGran S\u00fbtra de la Vida Infinita\u00bb (Dai-Mury\u00f4ju-Ky\u00f4), texto acabado por Sanghavarman en el 252.<\/p>\n
El segundo de los \u00abTres S\u00fbtra\u00bb es conocido como el \u00abLibro de la Contemplaci\u00f3n de la Vida Infinita\u00bb (Kam-Mury\u00f4ju-Ky\u00f4). El original s\u00e1nscrito (Amit\u00e2yur-Dhy\u00e2na-S\u00fbtra) est\u00e1 actualmente perdido. De las versiones chinas que de \u00e9l se hicieron, s\u00f3lo queda la traducci\u00f3n que realiz\u00f3 K\u00e2layasas en el segundo cuarto del siglo V.<\/p>\n
El tercer libro es m\u00e1s corto. Su original s\u00e1nscrito se llama \u00abPeque\u00f1o S\u00fbtra de los Ornamentos de la Tierra de la Felicidad\u00bb (Peque\u00f1o Sukh\u00e2vat\u00ee-Vy\u00fbha-S\u00fbtra). Se poseen dos versiones chinas. Una de ellas est\u00e1 m\u00e1s ampliamente divulgada y apreciada: obra del gran traductor Kum\u00e2raj\u00eeva, fue realizada en el 402 y lleva el nombre de \u00abS\u00fbtra de Amida\u00bb (Amida-Ky\u00f4).<\/p>\n
No son, evidentemente, estos tres textos los \u00fanicos en los que Amit\u00e2bha (jap. Amida), el Buddha de la Tierra de la Felicidad, desempe\u00f1a un papel de primer plano.<\/p>\n
As\u00ed, tambi\u00e9n se conoce un texto en el que se ense\u00f1a un m\u00e9todo de concentraci\u00f3n en este Buddha: se titula \u00abS\u00fbtra de la Concentraci\u00f3n donde aparece Buddha en presencia inmediata\u00bb (Pratyutpanna-Buddha-Sammukh\u00e2vasthita-Sam\u00e2dhi-S\u00fbtra) y una de sus versiones chinas fue realizada en el 149 de nuestra era.<\/p>\n
Otro documento depende de la misma tradici\u00f3n. Llamado \u00abS\u00fbtra de la Contemplaci\u00f3n amplia como el oc\u00e9ano en la que se contempla a Buddha\u00bb (Budd\u00e2nusmriti-Sam\u00e2dhi-S\u00e2gara-S\u00fbtra), fue traducido al chino por Buddhabhadra a principios del siglo V.<\/p>\n
Un peque\u00f1o texto bastante popular se halla sin duda emparentado con los libros santos de la Tierra Pura: es el \u00ab S\u00fbtra de Aparimit\u00e2yus\u00bb (Aparimita-Ayur-Jn\u00e2na-S\u00fbtra). En \u00e9l se dice que aquel que copie este S\u00fbtra renacer\u00e1 con seguridad en la Tierra de la Felicidad del Buddha Amit\u00e2bha.<\/p>\n
Un libro chino muy extendido, el \u00abS\u00fbtra de la Marcha Heroica\u00bb, que no debe confundirse con un texto indio del mismo nombre (Surangama-Sam\u00e2dhi-S\u00fbtra), expone una meditaci\u00f3n sobre Amit\u00e2bha manifiestamente inspirada en los \u00abTres S\u00fbtra\u00bb de la Tierra Pura.<\/p>\n
Junto a los \u00abTres S\u00fbtra\u00bb, las escuelas de la Tierra Pura tienen por varios comentarios una alta estima. Unos est\u00e1n atribuidos a los fil\u00f3sofos indios N\u00e2g\u00e2rjuna (siglos II-III) y Vasubandhu (siglos IV-V), otros son obra de grandes maestros chinos o japoneses.<\/p>\n
Los \u00abTres S\u00fbtra\u00bb han ejercido una influencia de primera magnitud sobre la mentalidad religiosa de Extremo Oriente.<\/p>\n
En China, el primer grupo conocido de fieles de la Tierra Pura es la \u00abSociedad del Loto blanco\u00bb (Lien tsung), fundada por Hui Yuan a finales del siglo IV. A continuaci\u00f3n este movimiento espiritual se desarroll\u00f3 de manera considerable y proporcion\u00f3 grandes maestros como T\u0092an Luan (\u0086 542), Tao Ch\u0092o (\u0086 645) y Shan Tao (\u0086 681).<\/p>\n
La descendencia de los maestros chinos de la Tierra Pura continu\u00f3 incluso despu\u00e9s del declive del Budismo en China, habiendo vivido el \u00faltimo de ellos, Hsing An, bajo la dinast\u00eda manch\u00fa (1644-1911).<\/p>\n
Lo que seguramente favoreci\u00f3 la persistencia de la Escuela de la Tierra Pura en China, fue que estaba muy cerca del pueblo, siendo simple su ense\u00f1anza y f\u00e1cil su pr\u00e1ctica. Los chinos nunca apreciaron demasiado las argumentaciones que tanto estiman los indios. Necesitaban doctrinas pr\u00e1cticas cuya eficacia fuese r\u00e1pidamente comprobable. Un Budismo tan simplificado como el de los \u00abTres S\u00fbtra\u00bb ofrec\u00eda, desde este punto de vista, todo lo necesario para satisfacerlos. Por otra parte, los chinos, con su car\u00e1cter optimista, pronto prefirieron la imaginer\u00eda de la Tierra de la Suprema Felicidad al ideal mucho m\u00e1s abstracto del Nirv\u00e2na.<\/p>\n
La noci\u00f3n de las \u00abTierras de Buddha\u00bb (Buddhakshetra), a la que est\u00e1 estrechamente unida la de las \u00abTierras Puras\u00bb, sirve de tel\u00f3n de fondo a la exposici\u00f3n de los \u00abTres S\u00fatra\u00bb. Sin embargo, no es esta noci\u00f3n una particularidad exclusiva de los libros consagrados al Buddha del Oeste.<\/p>\n
Si bien algunos libros de la Escuela de los Antiguos (Therav\u00e2da) mentan a estos mundos, es sobre todo en las Escrituras del Gran Veh\u00edculo donde se los encuentra, en particular en los grandes S\u00fbtra de la \u00abSabidur\u00eda que ha cruzado a la Otra Orilla\u00bb (s\u00e1nscrito: Prajn\u00e2-P\u00e2ramit\u00e2; sino-jap.: Hannya Haramita), en el del \u00abLoto de la Ley Maravillosa\u00bb (s\u00e1nscrito: Saddharma-Pundar\u00eeka; sino-japon\u00e9s: My\u00f4h\u00f4 Renge), en el de la \u00abGuirnalda de Flores\u00bb (s\u00e1ns.: Avatamsaka; sino-jap.: Kegon), etc. Las \u00abTierras de Buddha\u00bb reflejan, en los S\u00fbtra del Gran Veh\u00edculo, una concepci\u00f3n bastante elaborada que se integra, por lo dem\u00e1s, en una grandiosa visi\u00f3n del universo.<\/p>\n
Seg\u00fan la perspectiva budista, el espacio infinito est\u00e1 repleto de innumerables mundos, dispuestos en todas las direcciones. Su n\u00famero es tal, que supera con mucho el de las arenas del Ganges o incluso el de las motas de polvo de nuestra tierra. Estos mundos est\u00e1n generalmente concebidos como habitados por seres variados y numerosos. Se dice que Buddha y Bodhisattva sin n\u00famero habitan en ellos predicando la Ley a todos los seres.<\/p>\n
No es raro ver que un S\u00fbtra del Gran Veh\u00edculo se abra con un prodigio: de un punto cualquiera de su cuerpo, Buddha S\u00e2kyamuni hace brotar un rayo de luz que se expande por todas partes y revela a la asombrada asistencia la infinidad de mundos en que los Buddha ense\u00f1an la doctrina.<\/p>\n
Considerados como lugares donde los Buddha se manifiestan o, al menos, pueden manifestarse, estos mundos se denominan, con plena l\u00f3gica, \u00abTierras de Buddha\u00bb. Unos est\u00e1n descritos como de una belleza sin par, puros y maravillosos, brillantes como piedras preciosas. Otros, al contrario, est\u00e1n cubiertos de inmundicias, presentan grietas y precipicios. Algunos textos sugieren que las \u00abTierras Puras\u00bb son el privilegio de los Buddha perfectamente realizados, mientras que los Bodhisattva, que a\u00fan no est\u00e1n sino en camino hacia el Supremo Despertar, deben \u00abembellecer\u00bb y \u00abpurificar\u00bb los mundos donde habitan.<\/p>\n
Un pasaje del \u00abS\u00fbtra de la Contemplaci\u00f3n del Buddha de la Vida Infinita\u00bb evoca bien el conjunto de estas nociones:<\/p>\n
\u00abEntonces el Venerado del Mundo, de entre sus cejas envi\u00f3 luz. Esa luz ten\u00eda el color del oro. Y se extendi\u00f3 iluminando los innumerables mundos de las diez direcciones. Volvi\u00f3 y se fij\u00f3 sobre la punta de la cabeza de Buddha. Se transform\u00f3 all\u00ed en una torre de oro semejante al Monte Sumeru. En el interior, las maravillosas Tierras Puras de todos los Buddha se tornaron visibles todas a la vez. Algunas estaban compuestas de siete joyas; otras estaban enteramente hechas con flores de loto blancas; otras eran parecidas al palacio del Rey de los Dioses; otras se parec\u00edan a espejos de cristal donde se reflejaban al mismo tiempo todos los mundos de las diez direcciones.\u00bb<\/p>\n
Se pueden atribuir tres significados a la expresi\u00f3n \u00abTierra de Buddha\u00bb.<\/p>\n
Puede significar, simplemente, el lugar en que un Buddha aparece en el mundo, donde nace, o donde alcanza el Despertar o donde \u00abpone en movimiento la Rueda de la Ley\u00bb o donde desaparece cuando su Nirv\u00e2na final.<\/p>\n
A este primer sentido, m\u00e1s bien material, se incorpora un segundo. Tambi\u00e9n se designa con la misma expresi\u00f3n el \u00e1mbito en el que la ense\u00f1anza de un Buddha es proclamada y aceptada. En este segundo sentido, la \u00abTierra de Buddha\u00bb roza ya al mundo espiritual, puesto que penetra en el coraz\u00f3n de todos aquellos que reciben la doctrina b\u00fadica.<\/p>\n
Existe, finalmente, un tercer sentido: \u00abTierra de Buddha\u00bb se refiere a todo lo que un Buddha toca con su actividad, es decir, todo lo que puede captar con su conocimiento y abarcar con su amor.<\/p>\n
Inmediatamente se comprueba que en los dos primeros sentidos, la \u00abTierra de Buddha\u00bb es algo limitado, mientras que en el tercero no sufre ninguna limitaci\u00f3n.<\/p>\n
Desde otro punto de vista, se considera que la Tierra del primer sentido, habitada por una multitud de seres imperfectos, se halla impura y repleta de sufrimientos, que la del segundo sentido est\u00e1 purific\u00e1ndose, ya que acepta la V\u00eda de la Liberaci\u00f3n y, en fin, que la Tierra del tercer sentido es perfectamente pura y luminosa, porque no es sino la visi\u00f3n que Buddha posee del universo y de los seres en su pensamiento sin apegos y su totalmente desinteresado amor.<\/p>\n
Si Amit\u00e2bha es la personificaci\u00f3n del \u00abCuerpo de la Ley\u00bb, es decir, de la esencia del estado de Buddha, como ya hemos mostrado, la \u00abTierra de la Suprema Felicidad\u00bb no puede estar sino incluida en el tercer sentido definido m\u00e1s arriba. Aparece, por tanto, como la representaci\u00f3n gr\u00e1fica de la gran felicidad y de la paz suprema de Buddha, es decir, del Nirv\u00e2na. Este \u00faltimo t\u00e9rmino, como hemos visto, es una expresi\u00f3n negativa que indica la experiencia inefable de los Buddha. Para permitir a los hombres captar mejor lo que ese estado significa, se dice que S\u00e2kyamuni lo describi\u00f3 en t\u00e9rminos positivos con el aspecto de la \u00abTierra Pura\u00bb del Buddha Amit\u00e2bha.<\/p>\n
\u00a0 La puerta de la Tierra Pura<\/p>\n
Gendyn Rinpoche<\/p>\n
El siguiente texto es un extracto de la ense\u00f1anza “Dormir y So\u00f1ar”, publicada en TenDrel, Dhagpo Kagyu Ling, Francia, Diciembre 1991.<\/p>\n
El proceso de dormir es muy similar al de morir. Esa es la raz\u00f3n por la que es tan importante meditar tanto cuando estamos completamente despiertos como cuando estamos qued\u00e1ndonos dormidos. Si practicamos la meditaci\u00f3n con un alto nivel de concentraci\u00f3n podemos detectar los cambios que ocurren en nuestra mente cuando estamos qued\u00e1ndonos dormidos. El elemento blanco masculino fluye desde la parte alta de nuestra cabeza hacia el nivel del coraz\u00f3n y el elemento femenino rojo sube hacia el coraz\u00f3n desde la parte inferior del cuerpo. Cuando ambos se encuentran ocurre una p\u00e9rdida moment\u00e1nea del estado consciente ordinario y luego surge una claridad consciente: nuestra mente esta atenta durante el estado del sue\u00f1o. La fortaleza de nuestra meditaci\u00f3n en el Lama es lo que hace esa consciencia posible. El Lama esta a la altura del coraz\u00f3n en la forma pura de Dharmakaya, cuya luz irradia desde su cuerpo. Nuestra mente, que es inseparable de la mente del maestro, se identifica con esa luz. Esto disipa lentamente la inconsciencia del estado ordinario del sue\u00f1o. Aunque completamente dormidos, nuestra consciencia se incrementa y nuestra mente se vuelve m\u00e1s y m\u00e1s clara.<\/p>\n
Un signo de esa claridad es que percibimos nuestro propio cuerpo dormido. No lo vemos compuesto de carne como normalmente lo percibimos sino como un objeto transparente brillando con luz radiante viniendo del lama en nuestra mente. Si nuestra mente es bastante estable, nuestra mente dormida percibe nuestro cuerpo tan brillante que puede irradiar luz a todo el cuarto. Aunque dormidos podemos ver el cuarto y los objetos que hay en \u00e9l. Podemos ver claramente que no podemos estar seguros de cuando estamos dormidos o despiertos. Esto solo es posible cuando uno tiene una maestr\u00eda completa en la ocurrencia de las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualizaci\u00f3n durante la meditaci\u00f3n despierta. Una vez estabilizadas, esas experiencias aparecen durante el sue\u00f1o en su forma particular. El hecho de poder ver el cuarto donde dormimos esta asociado con la clara luz de un tranquilo estado mental. Este aparece en aquellos que han practicado la meditaci\u00f3n shinay. Uno puede ver el cuerpo tan claramente que pareciera que la luz interior es una imagen de destellos de luces de diferentes colores. Y si la meditaci\u00f3n es muy estable es posible incluso moverse, la mente se mueve dentro del cuarto e incluso a los lugares adyacentes. Uno puede viajar de un lugar a otro. Esta es una explicaci\u00f3n te\u00f3rica de las posibles experiencias que uno puede tener mientras dormimos si meditamos lo suficiente durante el d\u00eda. Querer alcanzar estos estados no es suficiente, ellos son el resultado natural de una profunda y frecuente meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Esas experiencias no crean ninguna ansiedad en la mente. La mente descansa en el mismo estado que cuando practicamos una profunda meditaci\u00f3n Shinay, esta completamente relajada, muy clara y sin ning\u00fan apego. Esta llena con las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualizaci\u00f3n. En ese estado los \u00f3rganos sensitivos son muy agudos y claros, lo que significa que podemos ver, o\u00edr, oler, sentir y saborear, esas experiencias contin\u00faan llegando a la mente que duerme, pero a diferencia de lo que sucede cuando estamos despiertos: consideramos todas las sensaciones igualmente, recibi\u00e9ndolas felizmente. No consideramos, por ejemplo, que algunos sonidos son muy fuertes o insoportables. A medida que la meditaci\u00f3n despierta progresa y nos libramos nosotros mismos de las experiencias shinay y desarrollamos una profunda meditaci\u00f3n de sabidur\u00eda primordial, la clara luz del sue\u00f1o se hace m\u00e1s brillante y se libera a s\u00ed misma de estas experiencias. Esto aparece naturalmente. No necesitamos cambiar la t\u00e9cnica o practicar otra meditaci\u00f3n mientras caemos dormidos. Simplemente necesitamos mantenernos en la practica y orarle al lama antes de dormirnos y por el poder de nuestra meditaci\u00f3n despierta la meditaci\u00f3n apropiada ocurrir\u00e1 durante el sue\u00f1o.<\/p>\n
Este tipo de meditaci\u00f3n tambi\u00e9n se desarrolla al momento de la muerte. Aquellos que tienen una fuerte experiencia meditativa alcanzan la Budeidad en los segundos que siguen a la muerte y no tienen que experimentar el bardo. Para aquellos que practican regularmente una meditaci\u00f3n sin perfeccionarla, la consciencia se establece en un estado similar al de la meditaci\u00f3n que practicaba mientras estaba vivo (shinay, lhaktong o mahamudra). Si esto no conduce a la liberaci\u00f3n un pensamiento sutil aparecer\u00e1 en la mente y disparar\u00e1 en la mente la experiencia del bardo. Es similar al dormir, pero un pensamiento sutil durante el dormir nos conducir\u00e1 a un sue\u00f1o en vez del bardo. Tan pronto como el sue\u00f1o aparece, un buen meditador se proyecta a s\u00ed mismo como una deidad y aparece como tal en el sue\u00f1o, realizando que todo es una ilusi\u00f3n y manteniendo ese estado de consciencia mientras dure el sue\u00f1o. Cuando hay menos capacidad, uno comienza a so\u00f1ar y al cabo de un rato se da cuenta que esta so\u00f1ando. Nos damos cuenta del car\u00e1cter ilusorio del sue\u00f1o creado en nuestra mente. Con esa realizaci\u00f3n de la naturaleza del sue\u00f1o, nada que suceda en \u00e9l puede hacer que el so\u00f1ador sufra.<\/p>\n
Cuando realizamos que el sue\u00f1o no es real y es s\u00f3lo una ilusi\u00f3n o el juego m\u00e1gico de la mente no se crea ning\u00fan apego durante el sue\u00f1o. Aprendemos a mantener la mente en la naturaleza \u00faltima mientras dormimos. No utilizamos el sue\u00f1o para tratar de hacer o llevar a cabo algo, ni para encontrarnos con personas en diferentes lugares durante el estado del sue\u00f1o. Esa clase de objetivos s\u00f3lo ayudan a incrementar la confusi\u00f3n del sue\u00f1o. Estar conscientes de que estamos so\u00f1ando ayuda a comprender la naturaleza del sue\u00f1o, la realizaci\u00f3n de que es una creaci\u00f3n mental de una mente confundida. Esas son solo experiencias y sensaciones que se sienten durante el sue\u00f1o y que se purificar\u00e1n naturalmente. Ese proceso es el camino de la meditaci\u00f3n durante el sue\u00f1o.<\/p>\n
De todas las experiencias, aquella que m\u00e1s acarrea sufrimiento es la que no se puede evitar: la muerte. S\u00f3lo la pr\u00e1ctica del Dharma es realmente eficiente al momento de la muerte. Nuestra \u00fanica protecci\u00f3n en ese momento viene del lama y de las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Para un beneficio efectivo en la eliminaci\u00f3n del sufrimiento al momento de la muerte es necesario haber realizado suficiente pr\u00e1ctica del Dharma en vida y de haber orado regularmente al lama y las tres joyas. En cada circunstancia feliz o infeliz de nuestra vida debemos orarle al lama y a las tres joyas y cuando experimentamos fuertes sufrimientos debemos pedir por protecci\u00f3n y refugio. Entonces al momento de la muerte nuestra petici\u00f3n por protecci\u00f3n y refugio ser\u00e1 verdaderamente efectiva.<\/p>\n
Asimismo, aunque nuestras pesadillas nos asusten y produzcan un intenso sufrimiento, si practicamos y tomamos refugio durante la vigilia, la misma tendencia se manifestar\u00e1 en el sue\u00f1o. Nosotros le oramos al lama y a las tres joyas dentro del sue\u00f1o. Nuestra plegaria es escuchada y el sue\u00f1o es transformado de modo que la causa del sufrimiento desaparece. Tenemos el mismo resultado cuando meditamos en el vac\u00edo en nuestro sue\u00f1o. Mediante la realizaci\u00f3n del car\u00e1cter ilusorio del sue\u00f1o no necesitamos temer, porque vemos que la situaci\u00f3n atemorizante y la persona que esta siendo atemorizada son inseparables. No hay una realidad de objeto – sujeto. Esa realizaci\u00f3n inmediatamente nos libera de la situaci\u00f3n.<\/p>\n
En nuestro estado presente, cualquier pensamiento, idea o sentimiento que experimentamos en nuestra mente, inmediatamente nos captura. Nosotros seguimos el pensamiento, sentimos el sentimiento y actuamos bajo su influencia porque creemos en la realidad de ese pensamiento o sentimiento. Ellos aparecen y estamos convencidos de que son permanentes, concretos y representan la motivaci\u00f3n de nuestros actos. Pero esos pensamientos, sean conceptos o emociones, no tienen realidad. Son solo expresiones de la mente -irreales, intangibles, de corta duraci\u00f3n- son simplemente un juego de la mente, similares a una ilusi\u00f3n o un sue\u00f1o. Una vez que desarrollamos esa consciencia no estamos tentados a seguir los pensamientos y emociones que surgen, no somos arrastrados por su influencia y estamos libres de sus trucos. La pr\u00e1ctica durante la vigilia permite que la misma reacci\u00f3n que aparece en las noches durante el sue\u00f1o pueda ocurrir despu\u00e9s de la muerte, en el estado del bardo, donde experimentamos varias ilusiones y alucinaciones. Cuando realizamos que son solo un juego de la mente, podemos r\u00e1pidamente liberarnos de esas ilusiones. Ese estado mental, libre de todas las nociones de objeto y sujeto, debe ser cultivado durante la vigilia y debemos confiar profundamente en \u00e9l.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es el prop\u00f3sito del Dharma? Su prop\u00f3sito principal es permitirnos actuar de modo \u00fatil al momento de la muerte. Para aquellos que practican las ense\u00f1anzas del Buda durante su vida, la experiencia de la muerte no es terrible porque es un evento cuyos pasos y procesos son conocidos. Tales practicantes se mantienen conscientes y confiados durante la experiencia y la aceptan tranquilamente. Gracias a la pr\u00e1ctica del Dharma podemos saber que hacer y como evitar las trampas al momento de la muerte. Se pueden utilizar muchos m\u00e9todos. El m\u00e1s simple consiste en pedir sinceramente un renacimiento en la tierra pura del Buda Amithaba, la tierra del Dewachen. Amithaba expres\u00f3 fuertes deseos de que cuando se iluminara de su mente apareciera un mundo el cual fuera accesible a todos los seres sin excepci\u00f3n. Su deseo fue que cualquiera que confiara en su tierra pura y pidiera profundamente renacer en ella pudiera hacerlo sin dificultad. Cuando alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n su deseo se hizo realidad y de la mente pura de Amithaba se manifest\u00f3 un mundo accesible a todos. El Buda Sakyamuni describi\u00f3 esa tierra pura: el mundo del Dewachen.<\/p>\n
La pr\u00e1ctica no es s\u00f3lo \u00fatil al momento de la muerte; es tambi\u00e9n de gran valor en nuestra vida porque puede erradicar el sufrimiento que encontramos. Practicar el Dharma nos permite la transformaci\u00f3n de cualquier situaci\u00f3n en algo \u00fatil. Nos liberamos del sufrimiento y lo transformamos en felicidad. As\u00ed que es necesario tener una confianza total en esa cualidad de la pr\u00e1ctica de las ense\u00f1anzas del Buda.<\/p>\n
La mejor practica para nosotros es la meditaci\u00f3n en el Buda Ojos Amorosos, y la repetici\u00f3n de su mantra: OM MANI PEME HUNG. Ojos Amorosos es la expresi\u00f3n de la compasi\u00f3n de todos los Budas la cual aparece simb\u00f3licamente bajo esa forma para ser accesible a todos los seres. Esa compasi\u00f3n esta siempre vinculada con el vac\u00edo. Si meditamos en Ojos Amorosos y repetimos su mantra, el amor y la compasi\u00f3n se desarrollan naturalmente en el flujo de nuestra mente, y la experiencia del vac\u00edo surge lentamente. Se dice en las ense\u00f1anzas que si cultivamos la compasi\u00f3n y el amor, eventualmente la verdadera realizaci\u00f3n del vac\u00edo del Dharmakaya aparecer\u00e1 en nosotros. Es bueno practicar regularmente esa meditaci\u00f3n con gozo y confianza para fortalecer en nosotros el deseo de renacer en el Dewachen. La presencia constante de ese deseo en nuestra mente asegurar\u00e1 que al momento de la muerte estaremos m\u00e1s all\u00e1 del deseo de vivir una vida en particular en este mundo. Toda nuestra atenci\u00f3n estar\u00e1 focalizada en el deseo de renacer en la Tierra Pura de Dewachen. Si no tenemos dudas y lo deseamos desde el fondo de nuestro coraz\u00f3n, es seguro que ocurrir\u00e1.<\/p>\n
Al momento de la muerte, debemos estar libres de todo temor y no pensar que podemos experimentar sufrimiento. Al contrario, debemos recordar todas las acciones positivas cometidas en nuestra vida y dedicarlas al beneficio de todos los seres vivos. Imaginamos que ellos se benefician de los efectos de nuestro buen karma, que son felices y que ese buen karma los beneficiar\u00e1 en su camino hacia la iluminaci\u00f3n. Ayudar a las personas de esa forma generar\u00e1 un sentimiento en nosotros de gran alegr\u00eda. Entonces tomamos todo el sufrimiento, enfermedades y obst\u00e1culos de todos los seres. Imaginamos que se mezcla con nuestra propia experiencia de muerte y deseamos profundamente aniquilar todo sufrimiento y karma negativo. La mente se estabiliza en un estado libre de toda dualidad y fuertemente desea que luego de la muerte, nuestro cuerpo, habla y mente se unan para beneficiar a todos los seres. Deseamos: “Cada vez que las personas tengan una necesidad, o piensen en algo que deseen, puedan mi cuerpo y mente transformarse en algo que ellos puedan disfrutar”. Morir con ese deseo en mente crea un renacimiento con las condiciones favorables para la iluminaci\u00f3n. Renaceremos con una mente despierta que en esa nueva vida nos permitir\u00e1 alcanzar la Budeidad r\u00e1pidamente porque estamos beneficiando a otros efectivamente. Renaceremos con muchas cualidades y capacidades f\u00edsicas que nos permitir\u00e1n ser de m\u00e1xima ayuda a todos los seres. Esa es la raz\u00f3n por la cual es tan importante expresar ese deseo al momento de la muerte, y morir con ese estado mental.<\/p>\n
Esa actitud puede ser transmitida cuando estamos ayudando a alguien que esta muriendo. Debemos hacer todo lo posible por asegurarnos que la persona esta muriendo con un estado mental positivo. A\u00fan si la persona no conoce las ense\u00f1anzas del Buda y por lo tanto no puede practicar los m\u00e9todos mencionados anteriormente con determinaci\u00f3n, podemos animar a la persona para que muera con una mente tranquila. El estado mental de la persona que esta muriendo es lo m\u00e1s importante. La persona experimenta intensas emociones, sufrimiento, esta muy agitada, nerviosa, temerosa y muy d\u00e9bil, todo esto desestabiliza la mente. Debemos mostrar siempre gran gentileza en nuestros gestos f\u00edsicos y nuestras palabras, y debemos evitar cualquier acci\u00f3n o palabra que cause ira en la persona, o sentimientos de celos u orgullo, o cualquier emoci\u00f3n que cause circunstancias desfavorables en la muerte.<\/p>\n
Al momento de morir, debemos evitar absolutamente el odio, la rabia, los celos y el orgullo, y debemos asegurarnos que otras personas no experimenten tales emociones al momento de su muerte. Si por nuestra actitud o nuestras palabras inducimos a la rabia a una persona que esta muriendo, la presencia de esa fuerte emoci\u00f3n en el momento justo de la muerte crea un karma negativo cuya consecuencia inmediata es un renacimiento en los reinos inferiores. Si nosotros somos la causa de esa emoci\u00f3n somos los responsables de ese renacimiento bajo, lo que crea un karma negativo para nosotros mismos. Por lo tanto debemos adoptar modales gentiles y cuidadosos con la persona que esta muriendo y debemos evitar cualquier acci\u00f3n o palabra capaz de torturarlos. Si tal actitud positiva es practicada hacia los moribundos, entonces al momento de nuestra muerte evitaremos cualquier emoci\u00f3n negativa que nos conduzca a un renacimiento en los reinos inferiores.<\/p>\n
\u00bfPor que es tan importante el momento de la muerte?. Ese es el momento donde la mente esta libre de cualquier apego al cuerpo y al mundo. La mente esta perfectamente desnuda, completamente llena de consciencia vac\u00eda y por lo tanto muy poderosa. El m\u00e1s peque\u00f1o pensamiento en ese estado mental autom\u00e1ticamente tiene un enorme impacto. Si ese pensamiento es una emoci\u00f3n, la mente es inmediatamente trasladada a un reino basado en esa emoci\u00f3n. Mientras estamos vivos no podemos entender lo que ese estado significa porque no experimentamos la mente perfectamente desnuda. Estamos constantemente conceptualizando el mundo y nuestro propio cuerpo, as\u00ed que nunca experimentamos la desnudez. Mientras estamos vivos estamos constantemente agitados por pensamientos e ideas. Estamos experimentando tambi\u00e9n un flujo constante de distracciones externas. Una parte de esa agitaci\u00f3n es placentera, se ajusta a nuestra posici\u00f3n actual y no genera ninguna reacci\u00f3n negativa en nuestra mente. Pero otras situaciones pueden generar perturbaciones y confundir la mente. Ya sea que disfrutemos o no de una situaci\u00f3n es importante no reaccionar con nuestro primer impulso. Debemos aprender a evitar que nuestra mente sea influenciada por las ideas y reacciones que surgen en ella misma. Debemos mejorar nuestra vigilancia. Sea lo que sea que hagamos debemos permanecer totalmente conscientes de lo que sucede en nuestra mente, de modo que no reaccionemos autom\u00e1ticamente sin tiempo de pensar cual es la mejor respuesta. Sin esa vigilancia una mente negativa, crea circunstancias negativas que se convierten en reacciones negativas, creando a\u00fan m\u00e1s karma negativo. La \u00fanica soluci\u00f3n para salir de ese c\u00edrculo vicioso y evitar renacer en una vida llena de sufrimientos es desarrollar una consciencia pura y una vigilancia siempre presente.<\/p>\n
Al momento de la muerte, ofrecemos nuestro cuerpo, habla y mente y todas nuestras acciones positivas pasadas a todos los seres, con el deseo de que satisfaga sus necesidades y los ayude a alcanzar la iluminaci\u00f3n. Entonces dejamos a la mente descansar en la intenci\u00f3n pura de renacer en la tierra de Amithaba. Visualizamos al Buda Amithaba enfrente de nosotros para ayudar a mantener esa idea en la mente. De hecho es el lama ra\u00edz el que aparece bajo la forma de Amithaba. Lo dibujamos muy claramente y desarrollamos una fuerte confianza en su presencia. Le ofrecemos todas las riquezas obtenidas durante nuestras vidas, todas nuestras pertenencias incluyendo nuestro cuerpo, sin guardar nada para nosotros mismos, sin olvidar nada. Estamos conscientes de que nuestros apegos son obst\u00e1culos para un renacimiento en la tierra pura de Amithaba. Le ofrecemos todo a Amithaba y nos sentimos libres de cualquier atadura a nuestra vida que acaba de terminar.<\/p>\n
Si continuamos experimentando apegos, nuestras antiguas posesiones nos preocuparan despu\u00e9s de la muerte. Tendremos visiones de otras personas tomando nuestras posesiones, lo cual producir\u00e1 celos y nos aturdir\u00e1. Esas emociones nos llevar\u00e1n hacia reinos bajos de existencia. Urge entonces ofrecer absolutamente todo, incluido nuestro cuerpo, a los Budas para que no exista ning\u00fan obst\u00e1culo; de esta forma nada genera apegos y nos aseguramos de seguir nuestro camino a la liberaci\u00f3n. As\u00ed que al momento de la muerte debemos fijar nuestra mente en el deseo de alcanzar el Dewachen y enfocar nuestra consciencia en ese objeto. Si mantenemos el deseo de renacer en Dewachen, y estamos conscientes de la presencia de Amithaba, nuestra consciencia naturalmente abandonar\u00e1 nuestro cuerpo, e ir\u00e1 directamente a la tierra de Amithaba. Nuestro renacimiento ocurre inmediatamente dentro de una flor de loto en la tierra del Dewachen. Esa flor de loto se abre y aparece para nosotros la tierra pura. Nuestro cuerpo no esta hecho de carne y sangre sino de luz. Ese renacimiento instant\u00e1neo que podemos llamar milagroso es de hecho f\u00e1cil de realizar.<\/p>\n
Una vez que renacemos en la tierra pura de Dewachen ning\u00fan esfuerzo es necesario. Todo lo que deseamos o queremos aparece espont\u00e1neamente, sin necesidad de trabajar o hacer algo. Si queremos ir a la tierra pura podemos aparecer instant\u00e1neamente all\u00ed sin necesidad de ning\u00fan sistema de transporte. Viajamos instant\u00e1neamente en el cuerpo espiritual. Podemos tambi\u00e9n dejar el Dewachen para ayudar a las personas en el bardo, donde van de una vida a otra en un estado de confusi\u00f3n, podemos manifestarnos en ese estado intermedio y seguir ayudando a las personas eficientemente. Tambi\u00e9n es posible reaparecer en los mundos ordinarios de los reinos vivos para ayudar a los seres. Todas esas experiencias se realizan sin sufrimiento y sin la necesidad de nacer o morir porque estamos m\u00e1s all\u00e1 de esos estados. En la tierra pura del Dewachen constantemente escuchamos, memorizamos y entendemos las ense\u00f1anzas directamente del Buda Amithaba. As\u00ed autom\u00e1tica y espont\u00e1neamente nos volvemos Budas y Bodisatvas sin seguir el largo y complejo camino de seguir los pasos uno por uno. Dentro del coraz\u00f3n de Amithaba hay una esfera de luz que contiene a Guru Rinpoche. Del coraz\u00f3n de Amithaba emergen una cantidad enorme de Guru Rinpoches. Todos ellos act\u00faan para beneficiar a todos los seres en diferentes estados de existencia. De la mano derecha de Amithaba surge una constante cadena de representaciones de Chenrezig que act\u00faan para el beneficio de todos. De su mano izquierda millones de Taras Verdes fluyen para proteger a las personas del temor y liberarlas del sufrimiento.<\/p>\n
Debido a que realizamos algunas acciones negativas en nuestras vidas pasadas renacimos en esta vida con un cuerpo hecho de diferentes elementos cuya naturaleza produce sufrimiento. Eso significa que nuestra vida actual es la realizaci\u00f3n de la noble verdad del sufrimiento. Nuestra vida humana actual es muy corta comparada con el tiempo que continuaremos en los ciclos de renacimiento hasta que alcancemos la liberaci\u00f3n. Desarrollar la motivaci\u00f3n de renacer en el Dewachen en el momento de la muerte es la manera m\u00e1s efectiva de evitar cualquier posibilidad de renacer en esos estados de sufrimiento. En el momento de la muerte debemos decidir cortar con cualquier apego a esta forma de vida, a este sufrimiento que es nuestro cuerpo y mente, e ir directamente al Dewachen. Eso detendr\u00e1 completamente el ciclo de existencias y el sufrimiento asociado a el.<\/p>\n
Esas explicaciones son un poco como abrir la puerta al Dewachen. Para ir all\u00ed uno simplemente necesita seguir las instrucciones que han sido dadas. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
ESCUELA TIERRA PURA La espiritualidad llamada \u00abde la Tierra Pura\u00bb constituye, sin duda, una de las formas m\u00e1s vivas del Budismo del Gran Veh\u00edculo (Mah\u00e2y\u00e2na). Se apoya en tres libros fundamentales designados habitualmente con el nombre de \u00abTres S\u00fbtra\u00bb. De entre ellos, el m\u00e1s importante es el \u00abGran S\u00fbtra de los Ornamentos de la Tierra de la Felicidad\u00bb (Gran Sukh\u00e2vat\u00ee-Vy\u00fbha-S\u00fbtra).<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4197","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4197","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4197"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4197\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4197"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4197"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4197"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}