CHIH \u0096 I,\u00a0 TERCER PATRIARCA DE LA ESCUELA TIEN -TAI<\/p>\n
Chih-i naci\u00f3\u00a0 en lo que hoy es la provincia de Hunan en el a\u00f1o 538 d.C. Pronto mostr\u00f3 un gran inter\u00e9s por las ense\u00f1anzas budistas, las cuales empez\u00f3 a recibir desde la temprana edad de siete a\u00f1os, destacando por sus extraordinarias capacidades de\u00a0 memorizaci\u00f3n. Pocos a\u00f1os despu\u00e9s fue testigo de la destrucci\u00f3n de una biblioteca por parte de unos soldados, lo que provoc\u00f3 un gran impacto en el joven Chih-I. La visi\u00f3n del incendio de aquellas obras y ense\u00f1anzas, a las cuales los monjes hab\u00edan dedicado su vida entera, le dej\u00f3 una profunda huella acerca de la impermanencia y la muerte de incluso aquello m\u00e1s valioso para \u00e9l: las ense\u00f1anzas budistas. La vida se hab\u00eda tornado pues en algo misterioso, terrible\u0085la \u00fanica soluci\u00f3n era la vida y la experiencia espiritual directa.<\/p>\n
A los 17 a\u00f1os entr\u00f3 en la vida mon\u00e1stica y a los 22 obtuvo el samadhi al que se refiere el Sutra del Loto Blanco. En el a\u00f1o 560 fue aceptado como disc\u00edpulo del maestro Hui Ssu al que sigui\u00f3 hasta su muerte, la cual ocurri\u00f3 cuando Chih-I contaba 37 a\u00f1os de edad. Este hecho motiv\u00f3 que se desplazase hasta el monte Tien Tai donde permaneci\u00f3 el resto de su vida.<\/p>\n
Su principal m\u00e9todo de ense\u00f1anza era el comentario de sutras, como el Vimalakirti, el sutra del loto blanco, el sutra de la luz dorada, Nagarjuna, y la meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Chih-I muri\u00f3 a los 59 a\u00f1os de edad en el a\u00f1o 597 habiendo fundado 35 monasterios, ordenado m\u00e1s de 1000 monjes y habiendo escrito m\u00e1s de 9000 p\u00e1ginas de ense\u00f1anzas.<\/p>\n
Aunque Chih-I no fund\u00f3 la escuela Tien Tai se le considera como tal, al haber producido la mayor obra escrita de esta escuela. Realmente Chih-I es el tercer patriarca, Hui Ssun, su maestro, el segundo y Hui Wen, el primero y fundador.<\/p>\n
Entre los trabajos m\u00e1s importantes de Chih-I destacan sus comentarios acerca del sutra del loto blanco:<\/p>\n
–\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Palabras y frases del Sutra del Loto Blanco<\/p>\n
–\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El significado profundo del Sutra del Loto Blanco<\/p>\n
Tambi\u00e9n su trabajo acerca de la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n: El gran samatha y Vipassana<\/p>\n
Chih-I escribi\u00f3 tambi\u00e9n un tratado de meditaci\u00f3n para principiantes denominado \u0093El peque\u00f1o samatha y Vipassana\u0094 Este tratado tuvo una gran influencia en el desarrollo de la escuela Chan y\u00a0 en los esfuerzos por recuperar la correcta pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n sentada.<\/p>\n
En los tiempos en que vivi\u00f3 Chih-I se produjo la llegada de las primeras ense\u00f1anzas del budismo a China transmitidas desde India, ense\u00f1anzas que deb\u00edan ser adaptadas al particular modo de ser de la poblaci\u00f3n China. La gran capacidad espiritual e intelectual de Chih-I sent\u00f3 las bases de muchas escuelas posteriores, cuyos miembros acudir\u00e1n a la monta\u00f1a Tien Tai en busca de las ense\u00f1anzas de su maestro. La visi\u00f3n del Buda Dharma de Chih-I es la que se refleja en el Sutra del Loto Blanco, el cual utiliz\u00f3 como herramienta para integrar el budismo indio en China.<\/p>\n
La escuela de Chih-I rechaz\u00f3 tanto el Chan apartado de las escrituras de Bodhidharma, como las escuelas que predicaban el apego a las mismas. En la enciclopedia Tendai \u0093Keiran Shu Yo Shu\u0094 una cita atribuida a Chih-I dice: \u0093Mientras el esp\u00edritu de Bodhidharma muestra solamente rechazo por las escrituras, en el esp\u00edritu Tien Tai la ense\u00f1anza y la contemplaci\u00f3n son reales por igual.\u0094<\/p>\n
Por tal motivo se considera a Chih-I m\u00e1s cercano a las ra\u00edces de la escuela del norte de Shen Xiu que a la escuela del sur de Hui Neng.<\/p>\n
El mensaje del Sutra del loto blanco es que el Buda es eterno. Esto no significa que tras cada objeto se encuentre un gran Buda creador del mundo. El Buda eterno significa que la iluminaci\u00f3n o Realidad est\u00e1n mas all\u00e1 de del tiempo, pero a su vez, obtener la iluminaci\u00f3n no nos sit\u00faa en un lugar sin tiempo, ni nos hace desaparecer. Podemos comprender con la mente, qu\u00e9 es la iluminaci\u00f3n pero, realmente, sin haber experimentado el despertar, no podemos saber en verdad lo que significa. No podemos por tanto comprender realmente, donde ha ido Buda en su iluminaci\u00f3n. La naturaleza de la iluminaci\u00f3n est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del entendimiento del ser humano ordinario, pero esto no significa que no exista o que est\u00e9 fuera del reino humano.<\/p>\n
El esp\u00edritu de la iluminaci\u00f3n existe como una fuerza en el universo, pero no en una manera en que puede ser captado y medido cuantitativamente. Sin embargo, esta ah\u00ed en una forma como m\u00ednimo potencial en cada ser humano. El sutra del Loto Blanco explica claramente que la naturaleza b\u00fadica es algo que en cualquier ser humano puede despertar.<\/p>\n
El universo que es experimentado una vez se ha despertado, es un universo en el cual todo est\u00e1 interpenetrado. Todo est\u00e1 interconectado con todo y a su vez, todo est\u00e1 contenido en todo, todo es simult\u00e1neo con todo. Todo lo que sucede en cualquier parte y en cualquier tiempo est\u00e1 sucediendo aqu\u00ed y ahora. Estas ense\u00f1anzas coinciden con la escuela Hua Yen y son simbolizadas por la \u0093red de Indra\u0094.<\/p>\n
Chih I utiliz\u00f3 su particular simbolismo para expresar esta idea de interpenetraci\u00f3n :\u00a0 \u0093los 3000 mundos en un instante de la mente\u0094 un m\u00e9todo que devendr\u00e1 uno de los principales de la escuela Tien Tai. Aqu\u00ed se muestra como cada uno de los skhandas contiene los 3000 dharmas de la existencia. No necesitamos entrar en los detalles de lo que sucede exactamente en un \u0093momento de la mente\u0094, puesto que en cada momento muchas cosas suceden al mismo tiempo, muchas influencias est\u00e1n teniendo lugar. En un momento de la mente, 3000 mundos. Esta meditaci\u00f3n se encuentra en el Mo \u0096Ho Chih Kuan o \u0093El gran Samatha y Vipassana.\u0094<\/p>\n
Es tambi\u00e9n de destacar la ejemplar manera en que el maestro condujo a su Shanga. Chih-I creo un ambiente propicio al desarrollo de la propia meta de cada miembro, pero tambi\u00e9n un clima que hacia sentirse a todos involucrados en una meta com\u00fan en que cada integrante tenia un sentido especial de lo que deb\u00eda hacerse en cada momento y c\u00f3mo hacerse. Chih I dec\u00eda: \u0093A trav\u00e9s del rendimiento individual hay armon\u00eda, desde el mutuo conocimiento hay uni\u00f3n y cooperaci\u00f3n\u0094<\/p>\n
La comunidad ten\u00eda principalmente, tres tipos de actividad<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * Programa diario de meditaci\u00f3n, ritual y ense\u00f1anzas
\n\u00a0 \u00a0 * Trabajo en las necesidades de la comunidad
\n\u00a0 \u00a0 * Retiro solitario<\/p>\n
De acuerdo con Chih I, en retiro solitario deb\u00edan practicarse los cuatro tipos de Samadhi (meditaci\u00f3n) de la escuela Tien Tai.\u00a0 Estos m\u00e9todos van desde el m\u00e1s directo al despertar, a otros m\u00e1s graduales, dependiendo de la capacidad del meditador,<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * Constantemente sentado:
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o 90 d\u00edas de pr\u00e1ctica en postura del loto, no pudiendo dormir, yacer, o ponerse en pie. Chih-I propone dos modos de practica: El m\u00e9todo directo, en que el meditador contempla el Dharmakaya renunciando en palabras del maestro a: \u0093falaces teor\u00edas, pensamientos confusos,\u00a0 evitar cualquier discriminaci\u00f3n y absorberse completamente en el Dharmadhatu y contemplar la propia mente en uniformidad con \u00e9l (contemplaci\u00f3n).\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Como no siempre es posible hacer eso, el segundo m\u00e9todo consiste en invocar a un Buda, cantando su nombre, y evocando la plena confianza en su ayuda para retomarla practica de nuevo (concentraci\u00f3n).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * Constantemente andando:
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Durante 90 d\u00edas se circumbalar\u00e1 constantemente una estatua del Buda Amithaba. Esta practica est\u00e1 basada en el Pratyutpanna Sutra, originado probablemente en la ciudad de Gandhara y el imperio Kushan. En este sutra encontramos las primeras referencias al Buda Amithaba y a la Tierra Pura, cuya escuela ser\u00e1 posteriormente desarrollada. Esta pr\u00e1ctica es fundamentalmente de Visualizaci\u00f3n (Se recomienda ver las practicas de Tara como ejemplo de visualizacion). Una vez la pr\u00e1ctica se estabiliza en la visualizaci\u00f3n del Buda se procede a un investigaci\u00f3n sobre la naturaleza de la mente y el pensamiento:<\/p>\n
Dice Chih I : \u0093De donde surge el Buda que estoy contemplando? No surge de ninguna otra cosa y cada vez que intento volver mi mente hacia \u00e9l desaparece. Este Buda es simplemente la mente percibiendo a la propia mente. La mente es el Buda visualizado (objeto) y a la vez la mente es aquel quien est\u00e1 contempl\u00e1ndole (sujeto). Cuando la mente percibe al Buda, no es consciente de si misma. Cuando la mente se llena de pensamientos, hay delusi\u00f3n. Cuando es libre de ellos, hay nirvana\u0094<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de Amitaba es asociada al renacimiento en la Tierra Pura, por lo que este puede ser considerado uno de los beneficios de esta meditaci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * En parte sentado y en parte andando.
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Esta pr\u00e1ctica se identifica con el arrepentimiento y la confesi\u00f3n. Estas practicas pueden realizarse en solitario o en grupo y pueden durar d\u00edas o a\u00f1os, e incluyen postraciones, ofrecimientos, circumbalaciones y meditaci\u00f3n sentada: Dice Chih I:<\/p>\n
\u0093En su naturaleza esencial\u00a0 los fen\u00f3menos son perfectamente uniformes y no son ni puros ni manchados. Esto en si mismo constituye su verdadera naturaleza, no manchada por el nacimiento o la muerte ni purificada por las miriadas de practicas de Buda. As\u00ed manchado y puro es un continuo \u00fanico como el espacio vac\u00edo. Esto es conocido como la pureza ultima, o la realidad ultima de los seres sintientes.\u0094<\/p>\n
Si el practicante no es capaz de alcanzar este nivel de la pr\u00e1ctica de confesi\u00f3n capaz de liberarle de sus h\u00e1bitos sams\u00e1ricos, Chih I sugiere dos m\u00e9todos. El arrepentimiento basado en las actividades fenom\u00e9nicas y el arrepentimiento basado en los principios, de acuerdo con las habilidades de cada meditador<\/p>\n
El m\u00e9todo basado en el arrepentimiento de las actividades fenom\u00e9nicas se inspira en la figura de Samantabhadra, tal como se describe en el sutra del loto y se realiza durante 21 d\u00edas de rituales y confesi\u00f3n. Seis veces al d\u00eda, se confiesan los pecados cometidos durante las pasadas vidas por el mal uso de los seis sentidos (cinco mas la mente) mientras se visualiza constantemente al Bodhsatva Samantabhadra sobre la cabeza.<\/p>\n
El arrepentimiento basado en los principios trata de desarrollar la visi\u00f3n penetrante en la naturaleza fundamental de la mente, el sujeto y el objeto.<\/p>\n
Otra forma de meditaci\u00f3n desarrollada en esta fase es llamada \u0093el camino sin caracter\u00edsticas hacia la tranquilidad y felicidad\u0094 y se basa en la concentraci\u00f3n y la visi\u00f3n penetrante en la realidad ultima en que ni mente ni fen\u00f3meno pueden realmente surgir. Este es el Samadhi del loto que Chih-I alcanz\u00f3 en su juventud.<\/p>\n
Si se es capaz de penetrar en este Samadhi, dice Hui Ssu, el maestro de Chih I:<\/p>\n
\u0093La mente del Bodhissatva deviene plena de un gran rapto y adquiere vastos poderes espirituales. Situada en el centro de un espacio vac\u00edo percibe a los budas de las diez direcciones y es dotada con la sabidur\u00eda de todos los Budas. En un instante de pensamiento conoce totalmente la mente de todos los budas de las diez direcciones y conoce la actividad mental de cada ser sintiente, con el fin de llevarle all\u00ed, de acuerdo con la capacidad de cada uno. En un momento \u00fanico, expone el drama, con un sonido puede crear infinitas voces. En un momento incontables seres pueden alcanzar la v\u00eda.\u0094<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * Ni sentado ni andando<\/p>\n
En esta secci\u00f3n se incluye cualquier pr\u00e1ctica que no se incluya en las otras tres anteriores, as\u00ed como una pr\u00e1ctica especial llamada \u0093cultivo del samadhi donde quiera que la mente es dirigida\u0094<\/p>\n
Tambi\u00e9n se incluye una practica de arrepentimiento asociada con Avalokiteshvara o con los siete Budas y ocho Bodhissatvas y por ultimo la \u0093practica de limpiar letrinas durante ochocientos d\u00edas como ense\u00f1\u00f3 el Bodhisattva Akashagarba\u0094 la cual habla por si sola.<\/p>\n
La practica del \u0093cultivo del samadhi donde quiera que la mente es dirigida\u0094 se relaciona con una atenci\u00f3n pura y penetrante de los pensamientos \u0093Donde quiera que la mente se dirige siempre se esforzar\u00e1 en estar consciente de ello\u0094 y para ello propone cuatro fases:<\/p>\n
1 Aun no pensando, 2 a punto de pensar, 3 pensando y 4 habiendo pensado.<\/p>\n
Esta practica sirve de foco para el desarrollo del samadhi conocido como surangamasamadhi, el cual profundiza en los estados \u0093aun no pensando\u0094 y \u0093a punto de pensar\u0094 obteniendo la comprensi\u00f3n de que de la mente que aun no ha pensado y la mente a punto de pensar no puede decirse que surja o desaparezca ni que no surja y no desaparezca.<\/p>\n
\u0093La genuina visi\u00f3n penetrante del camino medio muestra como el meditador se iluminar\u00e1 a las dos verdades del vac\u00edo y de la aparente realidad, juntas y al mismo tiempo. Cada instante del pensamiento de su mente se volver\u00e1 quiesciente y se extinguir\u00e1, fluyendo sin esfuerzo hacia el oc\u00e9ano del gran nirvana\u0094<\/p>\n
Sugerimos, finalmente, una sencilla pero profunda pr\u00e1ctica del patriarca Chih \u0096I:<\/p>\n
Este\u00a0 m\u00e9todo de seis etapas de adiestramiento de la mente hace uso de la respiraci\u00f3n.\u00a0 <\/p>\n
La respiraci\u00f3n es la fuente de vida. Cuando la respiraci\u00f3n para, el cuerpo es solo un objeto inanimado y, cuando el sistema nervioso ya no trabaja, la mente simplemente desaparece. As\u00ed\u00a0 vemos que esta vida es preservada por la respiraci\u00f3n que enlaza cuerpo con mente y asegura su existencia. Aunque no podemos verlo, el aire se mueve por dentro y fuera de los orificios nasales cuando respiramos. As\u00ed, hay cuerpo y mente con la respiraci\u00f3n enlaz\u00e1ndolos y uni\u00e9ndolos.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Hay tres pr\u00e1cticas que conducen de lo mundano a la sublime y la pr\u00e1ctica principal es esencial para cambiar el engranaje mental.\u00a0 Chih o Samatha da la primera indicaci\u00f3n de que hay el brillo del sol detr\u00e1s de las nubes de ilusi\u00f3n y Kuan o Vipassana es la t\u00e9cnica que abre las puertas para aclarar\u00a0 la percepci\u00f3n. <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * Pr\u00e1ctica Preliminar\u00a0
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Contar las respiraciones\u00a0
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Seguir las respiraciones\u00a0
\n\u00a0 \u00a0 * Pr\u00e1ctica principal\u00a0
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Parar\u00a0 de seguir a las respiraciones\u00a0
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Contemplar las respiraciones <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 * Pr\u00e1ctica final\u00a0
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Comprender que la respiraci\u00f3n y el respirador son inseparables
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 o Comprender el puro ser\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Contar las respiraciones\u00a0 <\/p>\n
Regulamos la respiraci\u00f3n para que no sea ni fuerte ni d\u00e9bil, contamos despacio\u00a0 de uno a diez por\u00a0 cada aspiraci\u00f3n o\u00a0 respiraci\u00f3n. Fijamos la atenci\u00f3n en el contar para que la mente no vague. Si\u00a0 notamos que la mente ha ido a alguna otra parte, dispersa en pensamientos y hemos perdido la cuenta,\u00a0 retrocedemos\u00a0 y empezamos de nuevo desde uno.\u00a0 Con la pr\u00e1ctica desarrollaremos\u00a0 bien\u00a0 el procedimiento de contar. La respiraci\u00f3n se volver\u00e1 tan fina que ser\u00e1 casi incontable.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Seguir las respiraciones\u00a0 <\/p>\n
Dejamos de contar las respiraciones pero enfocamos la mente en seguir la aspiraci\u00f3n y respiraci\u00f3n. De esta manera la mente y la\u00a0 respiraci\u00f3n devendr\u00e1n mutuamente dependientes.\u00a0 Cuando la mente devenga m\u00e1s pac\u00edfica notaremos la longitud de las respiraciones y nos\u00a0 sentiremos como si\u00a0 atravesaran todos los poros del cuerpo. Su intelecto est\u00e1 ahora tranquilo y sosegado.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Dejar de seguir las respiraciones\u00a0 <\/p>\n
Dejamos\u00a0 de poner atenci\u00f3n en la respiraci\u00f3n y cambiamos intencionalmente (todav\u00eda no involuntariamente) la\u00a0 fijaci\u00f3n de la mente en la punta de la nariz. Mientras hacemos esto de repente notaremos que\u00a0 cuerpo y mente parecen desaparecer y estaremos en un estado de quietud\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Contemplaci\u00f3n de\u00a0 las respiraciones\u00a0 <\/p>\n
Aunque este estado de quietud es muy agradable, la pr\u00f3xima tarea es retraer a la mente hacia\u00a0 s\u00ed misma. La aspiraci\u00f3n\u00a0 y la respiraci\u00f3n parecer\u00e1n ser como el viento en el vac\u00edo y\u00a0 no tener realidad propia.\u00a0 Con la pr\u00e1ctica habr\u00e1 una\u00a0 clara sensaci\u00f3n de que la respiraci\u00f3n entra y deja el cuerpo a trav\u00e9s de todos sus poros.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Comprender que la respiraci\u00f3n y el respirador son inseparables\u00a0 <\/p>\n
Habr\u00e1 todav\u00eda una impresi\u00f3n de una mente subjetiva que contempla la respiraci\u00f3n objetiva. \u00c9stos es visto como dos partes de una dualidad y el estado absoluto de la mente fundamental, por tanto, no se ha alcanzado.\u00a0 El conocedor subjetivo sigue\u00a0 la respiraci\u00f3n cuando crece y decrece. Pero\u00a0 el crecer y\u00a0 el decrecer son fundamentalmente ilusorios e irreales: como\u00a0 olas que crecen\u00a0 desde\u00a0 el agua, s\u00f3lo parecen existir ilusoriamente. La mente que crece y decrece no es la verdadera, subyacente, e increada propia-mente. La propia-mente est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de esto\u00a0 y es por consiguiente vac\u00eda. No hay ninguna mente subjetiva que contempla y ning\u00fan objeto que ser contemplado. El conocimiento y su objeto desaparecen.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Comprender al puro ser\u00a0 <\/p>\n
Habr\u00e1 todav\u00eda una idea de no conocimiento y no objeto. Esto se elimina cuando la mente deviene pura y limpia a trav\u00e9s de no discriminar.\u00a0 <\/p>\n
La mente deviene como agua\u00a0 calma y contiene\u00a0 pensamientos no discriminados (irreal). El retorno de lo falso a lo real es como olas que menguan para revelar el agua.\u00a0 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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