El Drama de la Iluminaci\u00f3n C\u00f3smica<\/p>\n
en el Sutra del Loto Blanco
\nSanghar\u00e1kshita<\/p>\n
La perspectiva universal del budismo del Mahayana<\/p>\n
Los mitos que el budismo ha heredado de la tradici\u00f3n hinduista antigua contienen muchos relatos sobre Indra, el rey de los dioses que vive en un palacio magn\u00edfico en el reino de los Treinta y tres dioses. Indra tiene muchos tesoros en su palacio y, seg\u00fan las leyendas, entre sus tesoros hay una red. Ahora bien, \u00e9sta no es una red ordinaria. Para empezar, est\u00e1 hecha completamente con joyas. Adem\u00e1s, esta red de joyas tiene caracter\u00edsticas maravillosas y extraordinarias. Una de estas caracter\u00edsticas es que cuando se mira a las facetas de cualquiera de las joyas, se ve todas las otras joyas reflejadas en ellas. Cada una de las joyas de la red refleja a todas las dem\u00e1s, de modo que todas las joyas relucen en cada una de ellas, y cada una reluce en las dem\u00e1s.<\/p>\n
En el Sutra Avatamsaka, el Buda compara a la totalidad del universo con la red de joyas de Indra. \u00bf En qu\u00e9 se basa esta comparaci\u00f3n? Al nivel m\u00e1s elemental, se podr\u00eda decir que as\u00ed como la red de Indra consiste en innumerables joyas de todos tama\u00f1os, formas y grados de resplandor, el universo consiste en fen\u00f3menos innumerables de varios tipos. Pero el Buda va m\u00e1s lejos con esta analog\u00eda y desaf\u00eda la forma en s\u00ed en que percibimos las cosas. Normalmente nuestra experiencia de las cosas que constituyen el universo es la de cosas distintas y completamente separadas entre si, y apenas si podemos imaginar las de ninguna otra manera. Una monta\u00f1a, una bicicleta, una hormiga, un edificio de apartamentos, un polic\u00eda,… una serie de objetos separados; as\u00ed es como vemos el mundo. Pero en realidad, y seg\u00fan el Buda, no es en absoluto as\u00ed. Desde su punto de vista, es decir, desde el punto de vista de la experiencia espiritual m\u00e1s elevada, todo en el universo, lo grande y lo peque\u00f1o, lo cercano y lo lejano, se refleja en todo lo dem\u00e1s. Todas las cosas se reflejan y, en cierto sentido, se contienen. Esta verdad no es s\u00f3lo aplicable a lo largo y ancho del espacio, sino que lo es tambi\u00e9n al tiempo, de modo que lo que ocurre en cualquier sitio est\u00e1 ocurriendo aqu\u00ed tambi\u00e9n y todo lo que ocurre en cualquier momento est\u00e1 ocurriendo ahora. El tiempo y el espacio son transcendidos, todas las categor\u00edas del razonamiento y la l\u00f3gica quedan descartadas y el mundo que conocemos queda cabeza abajo.<\/p>\n
La red de Indra no es la \u00fanica ilustraci\u00f3n tradicional de esta ley de la reflexi\u00f3n mutua. En los pa\u00edses del budismo Mahayana del Extremo Oriente, hay una ense\u00f1anza proveniente de las escrituras que se ha citado con tanta frecuencia que ha entrado profunda e \u00edntimamente en sus literaturas, e incluso en la vida cotidiana. Se da all\u00ed este dicho: \u0093Cada mota de polvo en el universo contiene a todos los reinos de los Budas de las diez direcciones del espacio y de los tres per\u00edodos del tiempo.\u0094 (Estos son el pasado, el presente y el futuro). Esto a primera vista podr\u00eda parecer una percepci\u00f3n ex\u00f3tica un tanto extra\u00f1a, pero tenemos algo parecido en nuestra propia cultura en la poes\u00eda de William Blake:<\/p>\n
Ver el mundo en un grano de arena<\/p>\n
y los cielos en una flor silvestre,<\/p>\n
tener al infinito en la palma de la mano<\/p>\n
y en una hora la eternidad.<\/p>\n
Seguramente no nos tomamos estas conocidas l\u00edneas seriamente. Si acaso recapacitamos sobre ellas, es probable que pensemos: \u0093Bueno, no es precisamente que Blake ve\u00eda el mundo en un grano de arena, se trata de un recurso ret\u00f3rico, una evasi\u00f3n po\u00e9tica caprichosa. Pero Blake no fue s\u00f3lo un poeta, tambi\u00e9n fue un m\u00edstico visionario. Estas l\u00edneas nos sugieren que realmente vio, o al menos vislumbr\u00f3, el mundo tal y como es en realidad; el mundo tal y como lo describe el Buda por medio del s\u00edmil de la red de joyas de Indra.<\/p>\n
Puesto que el Buda ense\u00f1\u00f3 que todo est\u00e1 interconectado de esa forma, no es de extra\u00f1ar que su propia ense\u00f1anza, el Dharma, sea en si mismo tambi\u00e9n como la red de Indra. Las ense\u00f1anzas del budismo, como todo lo dem\u00e1s, forma una red de conexiones, una red de joyas en las que cada faceta arroja luz a todas las dem\u00e1s. Esto quiere decir, si se lo contempla en forma inversa, que no comprendemos completamente ning\u00fan aspecto del Dharma si no hemos comprendido su totalidad. Cuando logramos la compresi\u00f3n de una doctrina que no conoc\u00edamos, es f\u00e1cil pensar que la podemos a\u00f1adir a nuestro almac\u00e9n de conocimientos, como si a\u00f1adi\u00e9ramos guijarros a un mont\u00f3n de guijarros, pero de hecho eso es imposible. Cada vez que encontramos una ense\u00f1anza nueva, debemos considerar de nuevo todo lo que ya sab\u00edamos bajo el punto de vista de nuestra nueva comprensi\u00f3n. Cada visi\u00f3n clara de la verdad que tengamos modifica, como m\u00ednimo de forma sutil, todas las visiones claras previas.<\/p>\n
Por consiguiente, cada vez que descubrimos una forma distinta de explorar el camino budista, nuestra comprensi\u00f3n se transforma completamente; y las v\u00edas de exploraci\u00f3n ante nosotros son numerosas. Por ejemplo, podemos ver el desarrollo espiritual como evoluci\u00f3n, haciendo uso de la antropolog\u00eda, la biolog\u00eda y la historia para trazar el progreso de aquello que he denominado la evoluci\u00f3n superior del hombre. Podemos utilizar el enfoque psicol\u00f3gico occidental para encararnos con los problemas que surgen en el curso del desarrollo espiritual. La filosof\u00eda y el arte occidental tambi\u00e9n nos proporcionan ricas fuentes de inspiraci\u00f3n; mientras que todas las formulaciones tradicionales del budismo indio permanecen abiertas ante nosotros tambi\u00e9n: Cada exploraci\u00f3n del desarrollo y el crecimiento arroja luz sobre todo el proceso.<\/p>\n
El Sutra del Loto Blanco, un producto del Mahayana, que es la segunda gran fase del budismo indio, explora el Dharma por medio de par\u00e1bolas, mitos y s\u00edmbolos. Es decir, por medio de arquetipos, por medio de lo que Jung llam\u00f3 el Subconsciente Colectivo. \u00bfPero por qu\u00e9 toma el Sutra del Loto Blanco este modo particular de expresi\u00f3n? Para comprender esto, necesitamos contemplar la historia del budismo y ver como desarroll\u00f3 el Mahayana su perspectiva universal.<\/p>\n
El budismo comenz\u00f3 en la India hace unos 2.500 a\u00f1os. El Buda Shakyamuni naci\u00f3 y se cri\u00f3 en la zona que ahora es el sur del Nepal. Su nombre era Siddhartha y era pr\u00edncipe del clan de los Shakyas. En los a\u00f1os que siguieron a su Iluminaci\u00f3n, viaj\u00f3 y ense\u00f1\u00f3 en por la zona denominada entonces la Regi\u00f3n Media. Esta es un \u00e1rea de la extensi\u00f3n de Inglaterra y Gales, y que corresponde a los actuales estados indios de Bihar y Uttar Pradesh. Tras la muerte del Buda su ense\u00f1anza dur\u00f3 en la India 1500 a\u00f1os, durante los cuales se extendi\u00f3 por todo el continente indio y m\u00e1s all\u00e1, cruzando desiertos y mares para penetrar pr\u00e1cticamente en toda Asia. En direcci\u00f3n oeste, lleg\u00f3 hasta Alejandr\u00eda y Antioch; todo esto sin las ventajas de los transportes modernos ni sus sistemas de comunicaci\u00f3n.<\/p>\n
Adem\u00e1s de extenderse tanto, el budismo cambi\u00f3 mucho durante el per\u00edodo de su desarrollo en la India. Lo fundamental, lo esencial del Dharma, permaneci\u00f3 igual, pero la forma en que se presentaban las ense\u00f1anzas cambi\u00f3 con el paso de los a\u00f1os. Hubo tres grandes fases de desarrollo, cada una de las cuales dur\u00f3 aproximadamente 500 a\u00f1os. Estas fueron el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana. La palabra s\u00e1nscrita Mahayana, quiere decir gran camino o gran veh\u00edculo (maha: gran, y yana: veh\u00edculo o camino); el gran camino o veh\u00edculo para la Iluminaci\u00f3n. El Mahayana no fue una escuela particular o una secta del budismo, como proponen algunos escritores, sino que fue una fase de desarrollo que representa un cierto enfoque del budismo. El t\u00e9rmino Mahayana se contrasta frecuentemente con el que se le da a la primera fase del budismo, el Hinayana, que quiere decir camino peque\u00f1o. Esto nos da una pista sobre el enfoque adoptado por el budismo Mahayana. Quienquiera que invent\u00f3 los t\u00e9rminos peque\u00f1o camino y gran camino, sin duda estaba haciendo una comparaci\u00f3n. \u00bfPero qu\u00e9 se estaba comparando? \u00bfQu\u00e9 diferencia se estaba se\u00f1alando?<\/p>\n
Seg\u00fan la creencia popular, la diferencia entre el Hinayana y el Mahayana es simple. El Hinayana, dice la gente, ense\u00f1a que uno debe dedicarse \u00fanicamente al logro de la propia Iluminaci\u00f3n, sin tener en cuenta las necesidades ajenas. El Mahayana, tambi\u00e9n seg\u00fan la opini\u00f3n popular, ense\u00f1a lo opuesto, que uno ha de olvidarse completamente de uno mismo y dedicar sus energ\u00edas s\u00f3lo a ayudar a los dem\u00e1s seres a que entren en el camino de la Iluminaci\u00f3n. Esos juicios sobre el contraste entre ambos, son rudos y enga\u00f1osos. Consiguen incluso dar la impresi\u00f3n de que el mahayanista es un modelo de educaci\u00f3n transcendental, eternamente manteniendo la puerta de la Iluminaci\u00f3n abierta para que pasen los dem\u00e1s; esto es una distorsi\u00f3n burda de la verdadera postura del Mahayana. En el Mahayana se comprende simple pero profundamente que el inter\u00e9s por el bienestar y el desarrollo espiritual de los dem\u00e1s es parte integra del propio desarrollo espiritual. De hecho, interesarse en el propio desarrollo y desinteresarse completamente en el de los dem\u00e1s al final trae la derrota propia.<\/p>\n
En la visi\u00f3n del Mahayana todas las formas de vida en todos los niveles del universo est\u00e1n relacionadas mutuamente y act\u00faan unas sobre otras como en una red de Indra, este es particularmente el caso, quiz\u00e1s, en el nivel humano. De hecho, el Mahayana lleva el s\u00edmil m\u00e1s lejos todav\u00eda. La red no es algo est\u00e1tico, ya que las joyas que la forman se mueven, de modo que toda la red, la totalidad y cada una de las joyas, se mueve en una direcci\u00f3n. Por supuesto que algunas joyas van a la cabeza mientras que otras m\u00e1s rezagadas siguen detr\u00e1s, ya que la red es muy amplia. Algunas joyas son grandes y brillantes, mientras que otras son m\u00e1s peque\u00f1as y menos lustrosas. Otras, por desgracia, llegan incluso a estar arrastradas por el barro, de manera que parecen haber perdido su belleza y se asemejan a ordinarios guijarros. Pero todas se mueven hacia la misma meta y est\u00e1n todas en contacto entre ellas, directa o indirectamente.<\/p>\n
El impulso hacia la Iluminaci\u00f3n, el impulso hacia algo m\u00e1s elevado y m\u00e1s all\u00e1 de los confines del mundo es innato en todo lo vivo, pero es un impulso ciego, como el de la planta que tienta en la oscuridad. El gran h\u00e9roe del Mahayana es el Bodhisattva, un ser (sattva) dedicado al logro de la Iluminaci\u00f3n o el despertar (bodhi). Es un ser en el que el impulso por crecer, que est\u00e1 presente en todos los seres vivos, se ha convertido en algo consciente. Por lo tanto el Bodhisattva es la personificaci\u00f3n de la Evoluci\u00f3n Superior. Al darse \u00e9l cuenta de que el impulso por el desarrollo espiritual existe en potencia en todos los seres, el Bodhisattva tiene un sentimiento de solidaridad con todos ellos y no podr\u00eda ignorarles y pensar s\u00f3lo en su propia salvaci\u00f3n. Por consiguiente, los Bodhisattvas no se dedican a la Iluminaci\u00f3n para su propio beneficio, sino por el de absolutamente todos los seres. En contraste, para el Hinayana el budista ideal es el Arahat. Ese santo, o sabio, que ha destruido todas las pasiones y ha alcanzado el Nirvana, pero cuyo curso espiritual no muestra en ninguna de sus fases inter\u00e9s en los dem\u00e1s seres. Al igual que los Bodhisattvas, los arahates se han hecho conscientes de su impulso por el desarrollo espiritual. Pero su progreso es limitado porque no son conscientes de que todos los seres comparten el potencial de la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
La evidencia del contraste entre el Bodhisattva y el arahat es muy abundante en las escrituras del Mahayana. Pero para tener una impresi\u00f3n realmente v\u00edvida tan s\u00f3lo hay que ver las pinturas y esculturas producidas en la India y en la China, preservadas actualmente en templos y museos por todo el mundo. El Bodhisattva es representado generalmente como un hombre (o mujer) joven y bello sentado en una delicada flor de loto. Tiene una delicada figura, sus rizos fluyen y lleva muchos ornamentos finos. Por otra parte, el arahat normalmente es un hombre viejo con la cabeza rapada y tupidas cejas. Est\u00e1 vestido con un ra\u00eddo h\u00e1bito mon\u00e1stico y se apoya cansadamente en un retorcido bast\u00f3n. No hay asiento en un loto para \u00e9l, normalmente est\u00e1 de pi\u00e9 sobre la s\u00f3lida roca y algunas veces, para variar, flota sobre el oc\u00e9ano. El bodhisattva representa el ideal en toda su pureza y perfecci\u00f3n, el ideal abstracto que no est\u00e1 manchado ni tocado por nada de este mundo, sino que se eleva por encima de \u00e9l. En cambio, el arahat representa la realizaci\u00f3n del ideal bajo las limitaciones y las condiciones del espacio y del tiempo, bajo la presi\u00f3n de la historia. No es de sorprender que el arahat tenga el aspecto de estar curtido y algo agotado.<\/p>\n
En el arte cristiano se da una interesante similitud paralela en la forma en que los \u00e1ngeles y los santos son representados. Los \u00e1ngeles tienen generalmente la apariencia lustrosa y agraciada, son j\u00f3venes bien aseados con largos rizos y con alas. Con frecuencia tocan instrumentos musicales y su expresi\u00f3n dulce e inocente no deja duda de que nunca pecaron. Son tan inocentes que no saben ni siquiera que es el pecado. En cambio los santos son normalmente viejos agotados y bastante feos. Ciertamente saben lo que es el pecado, aun si han logrado tras muchas luchas superarlo o al menos restringirlo. Contrariamente a los \u00e1ngeles, los santos sufren y con frecuencia se les muestra siendo crucificados cabeza abajo, decapitados, atravesados con flechas, o asados en una parrilla. De nuevo tenemos, el arquetipo o el ideal, de un lado y, del otro, la realizaci\u00f3n del ideal en las condiciones concretas de la existencia hist\u00f3rica humana.<\/p>\n
Pero contrariamente a las apariencias de los Bodhisattvas en las obras art\u00edsticas, \u00e9stos no viven tan c\u00f3modamente. Ellos est\u00e1n comprometidos a desarrollar cualidades espirituales por medio de todo tipo de pr\u00e1cticas, particularmente por medio de la pr\u00e1ctica de las seis paramitas. El t\u00e9rmino paramita se traduce generalmente por perfecci\u00f3n o virtud, pero su significado es m\u00e1s bien disciplina para el logro de la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
La primera de estas disciplinas para el logro de la Iluminaci\u00f3n es dana (la generosidad). Seg\u00fan la tradici\u00f3n mahay\u00e1nica se puede ser generoso en muchas maneras, que van desde las m\u00e1s toscas hasta las m\u00e1s sutiles y refinadas. Lo primero y m\u00e1s obvio que se puede dar son las cosas materiales: comida, cobijo, y otras cosas. En segundo lugar est\u00e1 dar educaci\u00f3n y cultura. La tercera forma de generosidad es psicol\u00f3gica: dar la intrepidez. Much\u00edsima gente padece sentimientos profundos de inseguridad y el Bodhisattva tiene que resolver esos sentimientos; es como si \u00e9l tuviera que ser algo as\u00ed como el psicoterapeuta en el plano transcendental. En cuarto lugar, el Bodhisattva da tambi\u00e9n el Dharma, la Verdad. Por esto no se entiende darle a la gente un folleto y decirle \u0093toma para que lo leas\u0094. Dar el Dharma es compartir tu compresi\u00f3n de la verdad en la medida que la conoces y, mostrar, quiz\u00e1s, la mayor compresi\u00f3n de aquellos de m\u00e1s experiencia. Por \u00faltimo se da aquello que incluye a todo lo dem\u00e1s, se da uno a s\u00ed mismo en las relaciones con los dem\u00e1s. No simplemente se da una parte de s\u00ed reservando el resto. El Bodhisattva puede decir, tomando las palabras de Walt Whitman: Cuando doy, me doy a m\u00ed mismo.<\/p>\n
Muy probablemente, \u00e9sta es la ense\u00f1anza en la que los budistas orientales han puesto m\u00e1s empe\u00f1o; no han aprendido s\u00f3lo a ser generosos, sino a ser abrumadoramente generosos. Ellos practican generalmente alguna forma de generosidad diariamente. Por muchos a\u00f1os viv\u00ed entre los budistas orientales y he sido testigo de que la generosidad es una de las facetas m\u00e1s atractivas de la vida con ellos. Cuando me estaba instalando en Kalimpong, viv\u00ed con un budista birmano y con su mujer, y pronto descubr\u00ed que ten\u00eda que tener mucho cuidado con lo que dec\u00eda. Si me gustaba cualquier cosa me la daban inmediatamente y de nada me serv\u00eda el negarme. Eso era simplemente la forma birmana de tratar a un hu\u00e9sped. Posteriormente, cuando ya ten\u00eda mi propio sitio en Kalimpong, sol\u00eda bajar a Calcuta y encontrarme con mis antiguos amigos budistas, en particular, con monjes budistas de Sri-Lanka, Tailandia, Vietnam y el Jap\u00f3n. En el momento en que llegaba ya hab\u00eda dos o tres monjes pregunt\u00e1ndome si necesitaba algo: \u00bfTe hace falta alguna cosa? \u00bfUna m\u00e1quina de escribir, papel, dinero? \u00bfQuieres una pluma estilogr\u00e1fica?: toma \u00e9sta.<\/p>\n
Quiz\u00e1 a\u00fan tendr\u00e1 que pasar tiempo para que el budista occidental se vea pose\u00eddo de este esp\u00edritu de generosidad. No obstante, la generosidad es una virtud que cualquier budista que practica, o cualquier aspirante a Bodhisattva, necesita desarrollar. En los pa\u00edses del Mahayana dicen: no importa si no sabes meditar, no importa si no sabes leer o comprender las escrituras; por lo menos puedes dar. Si no puedes hacer eso, no te encuentras en el camino a la Iluminaci\u00f3n en sentido alguno.<\/p>\n
La segunda disciplina, sila, es desafortunadamente traducida como moralidad, pero la traducci\u00f3n literal es honestidad. Esta disciplina se centra en aspectos de la conducta del Bodhisattva por medio de preceptos o directivas que pueden ser aplicadas a cualquier acto del cuerpo, del habla y de la mente. El Bodhisattva trata cuidadosamente de no da\u00f1ar ni aun al ser m\u00e1s insignificante de todos los seres. Puesto de forma m\u00e1s positiva, \u00e9l o ella practica lo que Albert Schweiter llama la reverencia por la vida. El Bodhisattva reflexiona as\u00ed: \u0093Yo no he creado la vida, tampoco puedo remplazarla una vez destruida, por lo tanto no tengo derecho a tomarla o da\u00f1arla en modo alguno\u0094. Teniendo esto en cuenta, el Bodhisattva trata de ser vegetariano en la medida que puede. El segundo precepto seguido por el Bodhisattva es expresado as\u00ed tradicionalmente: compromiso a abstenerse de tomar lo que no se me ha dado. En otras palabras, uno se abstiene del robo o cualquier tipo de fraude. Al observar el tercer precepto, uno se compromete a abstenerse de la conducta sexual incorrecta. Estos son los preceptos que se refieren a la \u00e9tica de los actos corporales.<\/p>\n
El cuarto precepto da directivas sobre la \u00e9tica del habla. El Bodhisattva no s\u00f3lo se compromete a decir la verdad, sino a decirla tambi\u00e9n con gran amor y afecto, teniendo en cuenta los sentimientos y las necesidades de quien le escucha. Adem\u00e1s, tanto si habla con una persona como con varias, el Bodhisattva habla de forma que promueva la armon\u00eda, la concordia y la unidad. Resumiendo, el Bodhisattva practica la verdadera comunicaci\u00f3n.<\/p>\n
La \u00e9tica budista no se interesa solamente en los actos del cuerpo y del habla, se interesa tambi\u00e9n en los actos de la mente. Por consiguiente, el quinto precepto concierne a la preservaci\u00f3n de la atenci\u00f3n consciente con todo lo que eso implica (consciencia plena, vitalidad, mente alerta, presencia mental… etc.) La pr\u00e1ctica de este precepto conlleva evitar cualquier cosa que disminuya la atenci\u00f3n consciente. Tradicionalmente esto se refiere a los excesos con el alcohol y las drogas, pero cualquier cosa que pueda usarse como una droga podr\u00eda a\u00f1adirse a la lista.<\/p>\n
La tercera pr\u00e1ctica del Bodhisattva es ksanti. Es dif\u00edcil traducir ksanti con una palabra espec\u00edfica ya que quiere decir varias cosas. Quiere decir paciencia: paciencia con la gente y con las cosas que no van bien. Quiere decir tolerancia: permitir a los dem\u00e1s que tengan sus propias ideas, sus propios pensamientos, sus propias creencias e incluso sus propios prejuicios. Quiere decir amor y amabilidad. Tambi\u00e9n quiere decir franqueza, predisposici\u00f3n a comprender las cosas y, especialmente, la receptividad a verdades espirituales superiores. Es muy dif\u00edcil ser verdaderamente receptivo. Incluso cuando o\u00edmos algo crucial, desde el punto de vista espiritual, es muy posible que no lo comprendamos realmente. Es probable que lo recibamos a nivel intelectual, que juguemos con la idea pero sin permitir que descienda a las profundidades de nuestro ser. Los prejuicios y las emociones negativas la detienen a mitad de camino. Existen tantas barreras, tantos obst\u00e1culos que ha de superar ksanti.<\/p>\n
La cuarta paramita es virya, la energ\u00eda o el vigor que persigue lo bueno. La virya es primordialmente el esfuerzo para desechar emociones negativas tales como el odio, los celos y la avaricia; y fomentar emociones positivas tales como el amor, la compasi\u00f3n, la alegr\u00eda y la paz. Esto significa la pr\u00e1ctica de los Cuatro Esfuerzos: prevenir que surjan estados de consciencia torpes, erradicar los estados de consciencia torpes que han surgido, hacer que surjan los estados de consciencia h\u00e1biles, y, finalmente, mantener los estados de consciencia h\u00e1biles que han surgido. La virya nos es s\u00f3lo necesaria para practicar este tipo de esfuerzo, sino que los es tambi\u00e9n para practicar todas las disciplinas que conducen al logro de la Iluminaci\u00f3n; incluso para la pr\u00e1ctica de ksanti; de hecho, sin energ\u00eda no se puede hacer nada.<\/p>\n
La quinta paramita, samadhi, nos presenta tambi\u00e9n con otro t\u00e9rmino intraducible. Este t\u00e9rmino tiene tres niveles distintos de significado. En un nivel quiere decir concentraci\u00f3n, en el sentido de la unificaci\u00f3n de las energ\u00edas ps\u00edquicas, el enlace de todas las divisiones en nuestro ser. Luego est\u00e1 samadhi en el sentido de la experiencia personal de niveles de consciencia cada vez m\u00e1s altos, es le tipo de experiencia que se tiene en meditaci\u00f3n. Este nivel de samadhi incluye el desarrollo de lo que la tradici\u00f3n budista llama poderes supranormales – la telepat\u00eda, la clarividencia… etc. En su tercero y superior sentido, el samadhi es la experiencia de la Realidad misma, o como m\u00ednimo la receptividad a la influencia directa de la Realidad. Esta experiencia podr\u00eda comenzar con destellos de Visi\u00f3n Clara – quiz\u00e1 del tipo que los tuvo William Blake cuando \u0093vio el mundo en un grano de arena\u0094.<\/p>\n
La disciplina sexta es la prajna, la sabidur\u00eda. La tradici\u00f3n budista menciona tres tipos de sabidur\u00eda. El primero es la sabidur\u00eda que se obtiene escuchando a maestros del Dharma y leyendo las escrituras – la sabidur\u00eda obtenida de segunda mano, por as\u00ed decir. El siguiente tipo es la sabidur\u00eda que se obtiene reflexionando sobre lo que hemos o\u00eddo y aplicando nuestro propio pensamiento a ello. El tercer tipo de sabidur\u00eda surge cuando meditamos sobre nuestras reflexiones y coincide con el nivel superior del samadhi. La sabidur\u00eda en este \u00faltimo sentido tiene cuatro niveles. Las verdades que revela son profundas y sutiles por lo que s\u00f3lo puedo mencionarlas con brevedad en esta ocasi\u00f3n. En primer lugar desarrollamos la sabidur\u00eda que ve que la existencia condicionada, lo mundano, es esencialmente doloroso e insatisfactorio (dukha), transitorio (anitya) e insustancial o carente de ser (anatman). En segundo lugar, vemos que el Nirvana, lo Incondicionado, carece de sufrimiento, transitoriedad e insubstancialidad, y que a su vez, posee las caracter\u00edsticas opuestas – el gozo y la felicidad, la permanencia, o eternidad, y el verdadero ser. Con el surgimiento del tercer nivel de sabidur\u00eda vemos que la distinci\u00f3n misma entre lo condicionado y lo Incondicionado es s\u00f3lo provisional – al ser esta distinci\u00f3n parte de la estructura del pensamiento, al final no es v\u00e1lida. Con este tipo de sabidur\u00eda vemos la vacuidad de la distinci\u00f3n entre lo condicionado y lo Incondicionado. Con el cuarto tipo de sabidur\u00eda, el cual ha sido desarrollado particularmente en el budismo Zen, vamos todav\u00eda m\u00e1s lejos. Vemos la vacuidad del concepto mismo de la vacuidad: la vacuidad o la relatividad de todos los conceptos, incluso aquellos del budismo.<\/p>\n
Estas son, pues, las disciplinas que ha de practicar el Bodhisattva. Todas juntas constituyen quiz\u00e1 la forma de vida m\u00e1s noble jam\u00e1s propuesta a la humanidad; un esquema completo y perfectamente equilibrado para el desarrollo espiritual. La generosidad y la honestidad proporcionan respectivamente el aspecto de la consideraci\u00f3n por los dem\u00e1s y el de la consideraci\u00f3n por uno mismo; el altruismo y el inter\u00e9s por uno mismo. La paciencia y el vigor proporcionan el desarrollo de las virtudes femeninas y el de las masculinas. La meditaci\u00f3n y la sabidur\u00eda proporcionan las dimensiones internas y externas, los aspectos subjetivos y objetivos de la experiencia de la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
A pesar de las directivas que, por medio de las seis paramitas, da el Mahayana al aspirante espiritual, se dice a veces que el Hinayana es para aquellos que est\u00e1n preparados a hacer un esfuerzo, mientras que el Mahayana es para quienes quieren que todo lo haga por ellos el Bodhisattva. Seg\u00fan esa manera de pensar, el Hinayana o camino menor, es as\u00ed llamado porque est\u00e1 dirigido a un grupo de elite, mientras que el Mahayana, el gran camino, est\u00e1 dirigido a las masas. Esto es de nuevo una distinci\u00f3n ruda y enga\u00f1osa. El budismo es una religi\u00f3n universal y no se dirige a ning\u00fan grupo o comunidad en particular, sino que en potencia se dirige a cada ser humano. Al ser el Hinayana y el Mahayana fases del desarrollo del budismo, ambos est\u00e1n dirigidos a todos los individuos, por los que no podemos distinguir entre ambos veh\u00edculos en ese sentido. Pero al mismo tiempo, hay una distinci\u00f3n entre ellos la cual quiz\u00e1 pueda estar m\u00e1s clara con la ayuda de una par\u00e1bola.<\/p>\n
Supongamos que hay hambre en alg\u00fan lugar, algo terrible, como lo que ocurre todav\u00eda en \u00c1frica. La gente est\u00e1 enflaquecida y demacrada, y hay un gran sufrimiento. En una ciudad de este pa\u00eds golpeado por el hambre viven dos hombres, uno viejo y otro joven, y ambos tienen cantidades enormes de grano, m\u00e1s que suficiente para alimentar a toda la gente. El viejo pone un cartel en su puerta que dice as\u00ed: \u0093Se dar\u00e1 comida a todo el que venga\u0094. Pero bajo esta declaraci\u00f3n sigue una larga lista de condiciones y reglas. Si quieren comida han de llegar puntualmente a la hora exigida. Deben traer consigo recipientes de forma y tama\u00f1o prescritos. Los recipientes tendr\u00e1n que ser sostenidos de un modo particular y tienen que pedir la comida utilizando una serie de frases en lenguaje arcaico. Poca gente ve la nota porque el viejo vive en una calle apartada. De entre aquellos que la ven, pocos reciben la comida ya que muchos se desaniman por la larga lista de reglas. Si la comida s\u00f3lo se obtiene bajo esas condiciones resulta menos problem\u00e1tico morirse de hambre. Cuando se le pregunta al viejo por qu\u00e9 exigen tantas reglas responde que \u0093as\u00ed era en tiempos de su abuelo cuando hab\u00eda hambre”. Lo que fue bueno para \u00e9l es ciertamente bastante bueno para m\u00ed. \u00bfQui\u00e9n soy yo para cambiar las cosas?\u0094, a\u00f1adiendo que si la gente realmente quiere comida observara cualquier n\u00famero de reglas para conseguirla. Si no observan las reglas es por que no est\u00e1n realmente hambrientos.<\/p>\n
Mientras tanto el hombre joven se echa un gran saco de grano a la espalda y va de puerta en puerta repartiendo. En el momento en que se le acaba un saco va apresuradamente a casa a por otro. De este modo \u00e9l da una gran cantidad de grano por toda la ciudad. El se lo da a cualquiera que le pida. Tiene tanto inter\u00e9s en dar alimento que no le molesta ir a las casuchas m\u00e1s pobres, oscuras y sucias. A \u00e9l no le molesta ir a sitios a los que la gente respetable no se atreve a ir generalmente. Su \u00fanica preocupaci\u00f3n es que no se muera la gente de hambre. Hay quien dice que es un entrometido, otros opinan que se sobrecarga con esa responsabilidad. Hay incluso quien dice que \u00e9l interfiere en la ley del karma. Otros protestan de que se pierde grano porque hay quien toma m\u00e1s del que necesita. Al joven nada de esto le preocupa y dice que mejor es desperdiciar algo de grano que ver a la gente morir de hambre.<\/p>\n
Un d\u00eda casualmente pasa el joven por delante de la casa del viejo. El viejo est\u00e1 sentado a la puerta fumando su pipa tranquilamente, ya que nos es a\u00fan hora de dar grano. Al ver pasar al joven le dice: Tienes aspecto cansado, \u00bfPor qu\u00e9 no te lo tomas con m\u00e1s calma? El joven jadeando le responde: No puedo, hay todav\u00eda muchos por alimentar. El viejo mueve la cabeza con asombro y dice: \u00a1Qu\u00e9 vengan ellos a ti! \u00bfPor qu\u00e9 has de ir t\u00fa a ellos apresur\u00e1ndote? Pero el joven con impaciencia por seguir le responde: Est\u00e1n demasiado d\u00e9biles para venir, no pueden ni siquiera caminar. Morir\u00e1n si no voy yo a ellos. Pues que se aguanten, responde el viejo, deber\u00edan haber venido antes cuando a\u00fan estaban fuertes. Es culpa de ellos no haberse prevenido. \u00bfPor qu\u00e9 ha de preocuparte a ti que ellos se mueran? Pero el joven ya est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de sus palabras, ya va de camino a su casa a por otro saco. El viejo se levanta y pone una nota junto a la que ya ten\u00eda. En la nota dice: Reglas para la lectura de las reglas.<\/p>\n
Sin duda ya habr\u00e9is adivinado el significado de la par\u00e1bola. El viejo es el Arahant y representa al Hinayana, el joven es el Bodhisattva y representa al Mahayana. El hambre es la condici\u00f3n humana, la gente de la ciudad representa a todos los seres y el grano es el Dharma, la ense\u00f1anza. En principio, ambos, el viejo y el joven, est\u00e1n dispuestos a dar grano a todo el mundo, de igual modo el Hinayana y el Mahayana son ambos universales en principio, son para todo el mundo. Pero en la pr\u00e1ctica, vemos que el Hinayana impone ciertas condiciones. Para practicar el budismo en la tradici\u00f3n del Hinayana, incluso hoy en d\u00eda, si uno est\u00e1 plante\u00e1ndoselo seriamente, tiene que dejar el hogar y hacerse monje o monja. Uno ha de vivir exactamente como viv\u00edan los monjes y las monjas en la India durante la \u00e9poca del Buda. Y nada puede cambiarse. El Mahayana no impone tales condiciones. Pone el Dharma a la disposici\u00f3n de la gente, tal y como est\u00e1n y donde est\u00e1n, porque est\u00e1 centrado \u00fanicamente en lo esencial. Se centra en llevar el grano a la gente, y no en cierta manera particular en que esto se puede hacer. El Hinayana espera que la gente vaya a \u00e9l, por as\u00ed decirlo, mientras que el Mahayana va a la gente.<\/p>\n
Esta diferencia entre el Hinayana y el Mahayana viene de muy atr\u00e1s en la historia del budismo. Unos cien a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte del Buda, sus disc\u00edpulos llegaron a tal desacuerdo con respecto a ciertos asuntos que la comunidad espiritual se dividi\u00f3 en dos. De hecho, estaban en desacuerdo sobre la naturaleza del budismo en si. Un grupo manten\u00eda que el budismo era simplemente lo que el Buda hab\u00eda dicho. El budismo era las Cuatro Verdades Nobles, el Camino \u00d3ctuplo Noble, los Doce Eslabones o la cadena del Surgimiento Condicionado, los Cuatro Fundamentos de la Atenci\u00f3n Consciente… Pero el otro grupo manten\u00eda que esto no era todo. Estas ense\u00f1anzas eran parte del budismo, pero no pod\u00eda olvidarse el ejemplo de la vida del Buda. La ense\u00f1anza revelaba su Sabidur\u00eda, pero su vida revelaba su Compasi\u00f3n, ambas cosas constitu\u00edan el budismo.<\/p>\n
El Hinayana proviene del primer grupo de disc\u00edpulos, el Mahayana del segundo. El Mahayana obtiene inspiraci\u00f3n tanto de la ense\u00f1anza del Buda como de la forma en que vivi\u00f3 su vida. Es por eso que el Mahayana hace hincapi\u00e9 en la Sabidur\u00eda y en la Compasi\u00f3n, diciendo que la Compasi\u00f3n surge inevitablemente de la verdadera Sabidur\u00eda. Ser\u00eda ir demasiado lejos si dij\u00e9semos que el Hinayana carece de Compasi\u00f3n, pero sus escrituras la mencionan rara vez y ciertamente no le dan la misma importancia que a la Sabidur\u00eda. Pero en las escrituras del Mahayana dice: la Sabidur\u00eda y la Compasi\u00f3n son las dos alas del ave de la Iluminaci\u00f3n, y con un ala s\u00f3lo no podr\u00eda volar.<\/p>\n
Los relatos de la vida del Buda muestran que el no esperaba a que la gente viniera a El. No se qued\u00f3 sentado junto al \u00e1rbol bodhi esperando a que viniesen disc\u00edpulos. Durante los cuarenta y cinco a\u00f1os que siguieron a su Iluminaci\u00f3n viajo constantemente en busca de gente para ense\u00f1arles. Una y otra vez las escrituras mencionan que el Buda dijo: \u0093Fui all\u00ed y les dije…\u0094 Sol\u00eda ir a ver a gente – mercaderes, reinas, pastores, vendedores de flores… – y despu\u00e9s les dec\u00eda a sus disc\u00edpulos: Fui y les dije. Cuando alguien va a verle, La toma la iniciativa en la conversaci\u00f3n. El Buda saluda al visitante y le hace sentirse relajado para que se sienta bienvenido. Todo esto constitu\u00eda el ejemplo del Buda.<\/p>\n
El Mahayana va al encuentro de la gente con ese esp\u00edritu tambi\u00e9n. Por ejemplo, en todos los pa\u00edses del Mahayana – la China, el Jap\u00f3n, el T\u00edbet y Mongolia – las escrituras fueron traducidas de las lenguas indias a los idiomas locales desde un principio. En el T\u00edbet ni siquiera hab\u00eda alfabeto cuando el budismo lleg\u00f3 all\u00ed. Los primeros budistas tibetanos crearon una forma literaria de su lengua para poder traducir los textos y que la gente del T\u00edbet pudiera leerlos. Sin embargo, en los pa\u00edses del Theravada en Asia Sudoriental (el Theravada es una escuela de la tradici\u00f3n del Hinayana) todas las escrituras se han conservado en pali, un antiguo dialecto indio que es una lengua muerta, como lo es el lat\u00edn. Si uno quiere estudiarlas ha de hacerse monje, ir a vivir a un monasterio y aprender pali, antes de poder leer ni aun una frase de la ense\u00f1anza del Buda. S\u00f3lo muy recientemente y bajo la influencia occidental han comenzado a traducirse las escrituras a las lenguas de Sri Lanka, Birmania y Tailandia. Un monje cingal\u00e9s me dijo en una ocasi\u00f3n que \u00e9l pensaba que los budistas ingleses eran muy afortunados. \u0093Vosotros ten\u00e9is traducciones de casi todos los textos en pali\u0094 me dijo, \u0093sin embargo nosotros acabamos de empezar a traducirlos al cingal\u00e9s\u0094. Esto es muy asombroso.<\/p>\n
Hablando literalmente, el Mahayana se expresa en la lengua de la gente a la que se dirige: el tibetano, el chino, el ingl\u00e9s o la que sea. Hablando en modo metaf\u00f3rico (hablemos ingl\u00e9s, hindi, griego o lo que sea) nos expresamos de dos formas distintas: el lenguaje de los conceptos y el lenguaje de las im\u00e1genes. El lenguaje de los conceptos es el lenguaje del intelecto y del pensamiento racional, es el lenguaje de la ciencia y de la filosof\u00eda. El lenguaje de las im\u00e1genes es el lenguaje de la imaginaci\u00f3n, el lenguaje de las emociones. Es el lenguaje de la poes\u00eda, el lenguaje del mito y del s\u00edmbolo, el s\u00edmil y la met\u00e1fora. Los conceptos se dirigen a la mente consciente, pero las im\u00e1genes tienen el poder de estimular las profundidades del subconsciente que, como nos ha mostrado la psicolog\u00eda moderna, estamos dentro de todos nosotros.<\/p>\n
El mismo Buda hablaba el lenguaje de los conceptos y de las im\u00e1genes. A veces expon\u00eda su ense\u00f1anza en una forma sumamente abstracta e intelectual; otras veces hablaba con bellas met\u00e1foras y par\u00e1bolas (la par\u00e1bola de la balsa, la par\u00e1bola de los ciegos y el elefante, la par\u00e1bola del hormiguero ardiendo lentamente (smouldering) y much\u00edsimas m\u00e1s. Pero el Hinayana, conforme se fue desarrollando, olvid\u00f3 el lenguaje de las im\u00e1genes y habl\u00f3 cada vez m\u00e1s exclusivamente el de los conceptos hasta abolir completamente la poes\u00eda y la met\u00e1fora. Tomemos, por ejemplo, el Abhidharma de los theravadines que consiste en siete vol\u00famenes enormes, algunos de ellos en varios vol\u00famenes. Su contenido es el an\u00e1lisis psicol\u00f3gico, la clasificaci\u00f3n de estados mentales, las descripciones de las funciones de la mente,… todo ello en un estilo extremadamente conceptual. El Abhidharma hace alarde orgullosamente de que en todos los cientos de p\u00e1ginas que contiene no hay ni una sola figura ret\u00f3rica.<\/p>\n
El Mahayana, por otro lado, continu\u00f3 a hablar el lenguaje de los conceptos y el lenguaje de las im\u00e1genes. Adem\u00e1s los habl\u00f3 ambos cada vez con m\u00e1s elocuencia, como muestran sus cientos de escrituras. Entre las obras conceptuales est\u00e1n los sutras de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda que son m\u00e1s de treinta y cuya extensi\u00f3n varia considerablemente, cientos de p\u00e1ginas algunos y otros bastante m\u00e1s cortos. El m\u00e1s antiguo e importante es probablemente el Astasahasrika (la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda en 8.000 l\u00edneas). Tambi\u00e9n son bien conocidos el Hrdaya o Sutra del Coraz\u00f3n (coraz\u00f3n en el sentido de lo esencial; la esencia de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda) y el Vajracchedika (el Diamante Cortante). Ambos se recitan mucho en los monasterios del Mahayana del Extremo Oriente. Todas estas escrituras tratan de un tema: la Sunyat\u00e1 (la Vacuidad, la Realidad) que es el nivel m\u00e1s elevado de la Sabidur\u00eda, la perfecci\u00f3n de la sexta disciplina del Bodhisattva. Sin embargo, la Sunyat\u00e1 no se presenta en estas obras conceptuales como un concepto, sino como la ausencia de todo concepto. De hecho, estos textos hablan el lenguaje de los conceptos de un modo que transciende cualquier concepto.<\/p>\n
Hay una leyenda misteriosa asociada al origen de los Sutras de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda. Se dice que Nagarjuna, un gran maestro y sabio del Mahayana, las obtuvo del fondo del mar, donde desde tiempos del Buda las hab\u00eda guardado en secreto el rey de los nagas. Esta leyenda, que obviamente contiene significado simb\u00f3lico, es descrita con frecuencia en el arte budista. Nagarjuna aparece flotando en una peque\u00f1a balsa en medio del oc\u00e9ano y una criatura similar a una sirena, con una larga cabellera verde, emerge del oc\u00e9ano con un pesado libro en las manos. Es la bella hija del rey naga que vive en las profundidades marinas. Ella le pasa al maestro el texto que por tanto tiempo se guard\u00f3 en secreto, y \u00e9l triunfante lo lleva a la orilla, donde se le ve escribiendo comentarios y d\u00e1ndolo a conocer. Esta es la leyenda. No se sabe cuando vivi\u00f3 Nagarjuna – probablemente fuera durante el primer siglo de la era cristiana – pero si es cierto que su ense\u00f1anza sobre la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda fue un factor para el surgimiento del Mahayana.<\/p>\n
Tambi\u00e9n est\u00e1 casi todo escrito en lenguaje conceptual el Sutra Lankavatara (La sagrada entrada de la buena ense\u00f1anza en Lanka). En \u00e9ste la acci\u00f3n tiene lugar en la isla Lanka, a la cual va el Buda para predicar al rey de los rakshasas. Este texto fue muy popular entre los intelectuales budistas de la China de la Edad Media y es uno de los Sutras m\u00e1s dif\u00edciles, pues contiene ense\u00f1anzas muy oscuras, tanto psicol\u00f3gicas como metaf\u00edsicas.<\/p>\n
El Sutra Gandavyuha (la escritura del Conjunto C\u00f3smico) forma parte del Sutra Avatamsaka (la escritura del Ornamento Floral) y es tradicionalmente conocido como el rey de los Sutras. Esta obra describe la peregrinaci\u00f3n del joven llamado Sudhana durante la cual visita a m\u00e1s de cincuenta personas – hombres, mujeres, viejos, j\u00f3venes, santos y no tan santos. Esta es una peregrinaci\u00f3n en busca de la sabidur\u00eda y de la Iluminaci\u00f3n. Sudhana aprende algo de cada persona que visita y al final va a ver al Bodhisattva Maitreya que vive en la torre de Vairochana, en el sur de la India. All\u00ed Sudhana recibe su instrucci\u00f3n final y su iniciaci\u00f3n. Maitreya lo admite a la torre y en ella tiene una visi\u00f3n maravillosa. Sudhana ve que todos los fen\u00f3menos del universo est\u00e1n contenidos en la torre y que \u00e9sta est\u00e1 contenida, o reflejada, en cada una de las cosas del universo. De nuevo la red de joyas de Indra. La forma del Sutra es totalmente de im\u00e1genes; algo as\u00ed como un Pilgrim\u0092s Progress budista. Pero su contenido es esencialmente conceptual.<\/p>\n
El Vimalakirti Nirdesa (La exposici\u00f3n de Vimalakirti) habla en el lenguaje de los conceptos y en el de las im\u00e1genes, manteniendo un bello equilibro y combinaci\u00f3n de ambos. Este texto nos narra el asombroso encuentro de Manjushri, el Bodhisattva de la Sabidur\u00eda, con Vimalakirti, un sabio cabeza de familia de Vaisali, ciudad del noreste de la India. En ese encuentro, que con tanta frecuencia aparece en el arte budistas chino, ambos mantienen un tremendo debate cuyo sonido resuena a lo largo de toda la historia budista.<\/p>\n
Hay escrituras del Mahayana que est\u00e1n expresadas casi totalmente en el lenguaje de las im\u00e1genes. Por ejemplo, el Lalitavistara (El relato largo de los deportes y juegos). Se comprender\u00eda que nos pregunt\u00e1semos que tipo de texto espiritual es \u00e9ste. Quiz\u00e1 nos sorprenda enterarnos de que los deportes y los juegos son los del Buda y que aqu\u00ed tenemos un Sutra que nos ofrece lo que podr\u00edamos llamar la naturaleza juguetona del Buda. El Lalitavistara narra varios episodios de la vida del Buda que fueron para El como juego de ni\u00f1o, en los que El act\u00faa con libertad, facilidad, naturalidad y espontaneidad. En otras palabras, donde act\u00faa de forma verdaderamente espiritual. Por lo tanto este Sutra es una especie de biograf\u00eda del Buda, pero no lo es en la forma que generalmente se entiende ese t\u00e9rmino, ya que contiene mucho de lo que los expertos acad\u00e9micos denominan material legendario. Pero no por eso es historia falsa: el Lalitavistara habla el lenguaje de las im\u00e1genes y los acontecimientos que describe se han de comprender a nivel simb\u00f3lico.<\/p>\n
Los tres Sutras de la Tierra Pura consisten casi completamente en una cadena de im\u00e1genes, sin casi nada de material conceptual. Estos textos describen la Tierra Feliz de Amitabha, el Buda de la Luz Infinita. All\u00ed el suelo es de un azulado profundo y est\u00e1 entrecruzado con cuerdas doradas. Tambi\u00e9n hay maravillosos \u00e1rboles de joyas que el Sutra describe tiernamente, rama por rama, flor por flor y p\u00e9talo por p\u00e9talo. Uno de estos Sutras se usa como asistencia para la visualizaci\u00f3n de la Tierra Pura en la meditaci\u00f3n. Los tres Sutras constituyen la base del Shin Shu, el Budismo de la Tierra Pura que predomina en la China y en el Jap\u00f3n. Todos los seguidores del Shin Shu pretenden logra la reencarnaci\u00f3n en dicha arquet\u00edpica Tierra Pura.<\/p>\n
Veamos ahora el Sadharma-Pundarika, el Sutra del Loto Blanco del Buen Dharma. Este tambi\u00e9n habla casi exclusivamente en el lenguaje de las im\u00e1genes. A pesar de que es un Sutra muy largo, su contenido conceptual absolutamente m\u00ednimo. El Sutra del Loto Blanco no atrae tanto a la mente como al coraz\u00f3n; atrae m\u00e1s a la imaginaci\u00f3n que al intelecto. Sus par\u00e1bolas son quiz\u00e1s las m\u00e1s importantes de este tipo de literatura can\u00f3nica budista. Son muy famosas por todo el Extremo Oriente budista y est\u00e1n llenas de mitos y de s\u00edmbolos. El Sutra tiene la forma de un drama, incluso la forma de una obra de teatro religiosa, un misterio. Como escenario tiene la totalidad del cosmos y la acci\u00f3n dura per\u00edodos de tiempo inconcebibles. Los personajes son Budas, Bodhisattvas, arahates, dioses, demonios y seres humanos; de hecho, todos los seres conscientes. El ambiente del Sutra es muy extra\u00f1o, un ambiente de prodigio y de milagro. De hecho, lo que presenciamos a medida que el Sutra se desenlaza, es como un espect\u00e1culo transcendental de luz y de color – no parece haber mejor forma de describirlo. El tema del drama es en verdad grandioso: es la Iluminaci\u00f3n. Pero no es la Iluminaci\u00f3n del Buda o la de sus disc\u00edpulos \u00fanicamente, sino la Iluminaci\u00f3n de todos los seres. De ah\u00ed nuestro t\u00edtulo: El drama de la Iluminaci\u00f3n c\u00f3smica.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El Drama de la Iluminaci\u00f3n C\u00f3smica en el Sutra del Loto Blanco Sanghar\u00e1kshita La perspectiva universal del budismo del Mahayana Los mitos que el budismo ha heredado de la tradici\u00f3n hinduista antigua contienen muchos relatos sobre Indra, el rey de los dioses que vive en un palacio magn\u00edfico en el reino de los Treinta y tres dioses. Indra tiene muchos<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4189","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4189","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4189"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4189\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4189"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4189"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4189"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}