\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Hui Neng<\/p>\n
La biograf\u00eda de Hui Neng, el Sexto Patriarca, verdadero fundador de la Escuela del Chan en su vertiente china, aparece tambi\u00e9n revestida de mito y realidad. Sus or\u00edgenes fi\u00adguran relatados por \u00e9l mismo en el serm\u00f3n que sirve de fun\u00addamento al S\u00fctra del estrado. Naci\u00f3 el a\u00f1o XII de Zhen Guang\u0092 (638). Hered\u00f3 los h\u00e1bitos y la Doctrina que lo legitimaban como Sexto Patriarca en 661, cuando ten\u00eda veinticuatro a\u00f1os; pero debi\u00addo a los celos y a las rivalidades que tal hecho desat\u00f3 entre los disc\u00edpulos de su maestro Hong Ren, durante los diecis\u00e9is a\u00f1os siguientes hubo de permanecer en la clandestinidad<\/p>\n
La postura de Hui Neng es que el despertar simplemente ocurre, es un suceso absolutamente libre, instant\u00e1neo, no se trata de ninguna acumulaci\u00f3n de saber, ni de un proceso de aprendizaje intelectual; por eso aparece en el dibujo rompiendo las escrituras, puesto que el despertar esta mas all\u00e1 de la mente, de los conceptos y de las formas.<\/p>\n
Desde el a\u00f1o 676 y durante 37 a\u00f1os permaneci\u00f3 en el monasterio de Bao Lin entregado a la difusi\u00f3n de la Ley en toda la comarca.. El a\u00f1o 712, pocos meses antes de su muerte, vuelve a su Xinzhou natal y se instala en el monasterio de Guo En, donde \u0093entra en el nirvana\u0094 el mes s\u00e9ptimo. Su cuerpo momificado -cuya custodia fue tambi\u00e9n fuente de enfrentamientos\u0097 es trasladado m\u00e1s tarde al mo\u00adnasterio de Bao Lin (hod. Nan Hua),\u0092donde sigue siendo venerado hoy d\u00eda.<\/p>\n
Las dos escuelas de Chan<\/p>\n
Existen dos escuelas del chan, la del Sur y la del Norte, diferentes y antag\u00f3nicas en muchos as\u00adpectos.
\nMientras la Escuela del Sur pregonaba, en cierta medida, el estudio y cultivo del S\u00fctra del diamante\u00a0 la del Norte basa\u00adba sus ense\u00f1anzas en el S\u00fctra de Lankavatara. El primero de ellos subraya el psicologismo, la accesibilidad a Buda de todo ser vi\u00adviente mediante la simple intuici\u00f3n, en tanto que el segundo propone una complicada disciplina mental, el dominio de una elaborada filosof\u00eda para llegar al mismo fin. El cuerpo doctrinal de ambos textos configura la tendencia de una u otra escuela: la de Hui Neng pregona la iluminaci\u00f3n inmediata, y la de Shen Xiu, la iluminaci\u00f3n gradual; la de Hui Neng considera que la iluminaci\u00f3n puede lograrse en cualquier circunstancia, sin necesidad de preparaci\u00f3n para ello, y la de Shen Xiu cree necesario \u0093sentarse en meditaci\u00f3n\u0094 para lograrla<\/p>\n
La Escuela del Sur, con el correr de los a\u00f1os, se fragment\u00f3 en diversas corrientes; de entre ellas destacaron las conocidas por las \u0093Cinco Casas y las Siete Ramas\u0094: las casas de Wei Yang, Lin Ji, Cao Dong, Yun Men y Fa Yan, y las ramas de Huang Long y Yang Qi, derivadas de la casa de Lin Ji.<\/p>\n
La doctrina de la Escuela del Norte entr\u00f3 en Corea a mediados del s. VIII de la mano de Shin Heung (disc\u00edpulo del propio Shen Xiu), y la de la Escue\u00adla del Sur \u0097la predominante m\u00e1s tarde en el pa\u00eds\u0097 en el a\u00f1o 820, de la mano de Do Ui. A Jap\u00f3n lleg\u00f3 tres siglos m\u00e1s tarde, llevada primero \u0097en la versi\u00f3n de Lin Ji (jap. Rinzai), rama de Huang Long\u0097 por Eisai (1141-1215), y m\u00e1s tarde \u0097en la versi\u00f3n de Cao Tong (jap. S\u00f3t\u00f3)\u0097 por D\u00f3gen (1200-1253).<\/p>\n
La doctrina del Sexto Patriarca<\/p>\n
El chan pregonado por Hui Neng constituye un desarro\u00adllo del m\u00e1s supremo de los paramitas o medios de \u0093alcanzar la otra orilla\u0094 (la del nirvana) , el del prajna o sabidur\u00eda, ob\u00adjeto de un sutra monumental traducido al chino por Xuan Zang en seiscientos cap\u00edtulos. El propio Hui Neng no se atribuye m\u00e9rito alguno en la interpretaci\u00f3n de este m\u00e9todo: lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana trans\u00admitida por todos los patriarcas anteriores, indios y chinos, el \u0091Gran Veh\u00edculo\u0094, en el que \u00e9l, por otra parte, no ve sino una manifestaci\u00f3n del \u00fanico veh\u00edculo existente, el de Buda, en\u00adtendido como \u0093pr\u00e1ctica suprema\u0094 ..
\nDe los numerosos puntos doctrinales de la densa exposi\u00adci\u00f3n de Hui Neng caben m\u00faltiples interpretaciones, cuyo fun\u00addamento m\u00e1s fidedigno s\u00f3lo puede proceder de una atenta lectura del texto. No obstante, en \u00e9l existen algunos concep\u00adtos clave que intentaremos resumir en unas breves l\u00edneas.<\/p>\n
La teor\u00eda de la iluminaci\u00f3n inmediata, presente en todo el serm\u00f3n, remite a siglos anteriores en los que ya exist\u00edan par\u00adtidarios de una interpretaci\u00f3n gradual y otra instant\u00e1nea de la doctrina de Buda. As\u00ed lo afirman, entre otros, Xie Lingyun y, medio siglo m\u00e1s tarde, Liu Qiu. Seg\u00fan Xie Lingyun, si bien la doctrina de Buda puede ser adquirida, en consonancia con la doctrina tradicional, mediante la acumulaci\u00f3n de co\u00adnocimientos (lo que implica un proceso de gradualidad), existe un budista partidario de una nueva doctrina se\u00adg\u00fan la cual el estado de vacuidad semejante a [la imagen que refleja] un espejo (el nirvana) es abstruso y misterioso, y no admite etapas [para alcanzarlo], pues la acumulaci\u00f3n de aprendizaje [que exige el budismo tradicional] es un proceso sin fin… Por eso descarto la doctrina de la iluminaci\u00f3n gradual y acepto la posibilidad de alcanzar la Verdad [instant\u00e1\u00adneamente]…<\/p>\n
Este budista no puede ser otro que Dao Sheng, cuya doctrina de la \u0093iluminaci\u00f3n inmediata\u0094, pregonada ya en el siglo y en el sur, aparece recogida por el propio Xie en su \u0093Discurso de los fundamentos\u0094. En consonancia con este maestro, el estado de \u0093vacuidad semejante a [la imagen que refleja] un espejo\u0094, o nirvsna, o wu (\u0093no ser\u0094), s\u00f3lo puede ser alcanzado en su totalidad merced a un \u0093fogonazo\u0094 per\u00adceptivo. Dao Sheng defiende el aprendizaje de las ense\u00f1anzas de Buda, pero descarta que sean condici\u00f3n sine qua non para alcanzar la iluminaci\u00f3n:
\n Mientras no se rompan los lazos con el ser, es imposible alcanzar el no ser. La ruptura de estos lazos resulta en el no ser. Pero antes de romper estos lazos, es necesario acogerse a las ense\u00f1anzas de Buda, a aquel momento en que se lo\u00adgra captar, pero no adquirir la iluminaci\u00f3n. Pues esta ilumi\u00adnaci\u00f3n va m\u00e1s all\u00e1 de los confines del ser, aunque haya de apoyarse en el aprendizaje para acercarse a ella. El discurso [que habla] de las [diferentes] etapas [para alcanzar la Verdad] no es m\u00e1s que un medio de instruir a las gentes, pues lo [\u00fanico] cierto es que esta verdad [s\u00f3lo puede ser captada mediante] un simple fogonazo de iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Para Dao Sheng, el conocimiento o aprendizaje de la verdad no es m\u00e1s que el de una verdad externa al ser humano:
\nun conocimiento o aprendizaje que s\u00f3lo permite conocer la verdad, pero no experimentarla. Es cierto que el aprendiza\u00adje conduce a la eliminaci\u00f3n del apego; pero la total extinci\u00f3n de toda atadura s\u00f3lo puede lograrse con la iluminaci\u00f3n.
\nLa principal aportaci\u00f3n de Hui Neng a la teor\u00eda de la ilu\u00adminaci\u00f3n inmediata es la de condicionarla a la mayor o menor lentitud o presteza, o capacidad intelectual o sagacidad, de unos y otros por alcanzarla: los raudos la alcanzan de in\u00admediato, y los lentos, m\u00e1s tard\u00edamente; pero una vez que unos y otros logran comprender su propio coraz\u00f3n y con\u00adtemplar su propia naturaleza, \u00abla iluminaci\u00f3n es igual para todos\u00bb , pues, por encima de la instantaneidad o la gradualidad, la Doctrina es s\u00f3lo una:
\n Los lentos alcanzan la iluminaci\u00f3n por grados, y los despiertos. en un instante; pero no existe una doctrina gradual y otra inmediata, sino gentes dotadas de mayor o menor agudeza: por esto se habla de gradualidad e instantaneidad .<\/p>\n
Por otra parte, el cultivo o aprendizaje de la Verdad no es, como afirma Dao Sheng, necesario \u0097aunque no suficien\u00adte\u0097 para acceder a la iluminaci\u00f3n. El cultivo del que habla Hui Neng es el del \u0091no cultivar\u0094, como da a entender en los dos p\u00e1rrafos finales de su famoso gatha:
\n si la naturaleza b\u00fadica es por siempre pura y limpia, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 el polvo (que la empa\u00f1e)?, contrapuestos a los de Shen Xiu, partidario del cultivo continuo:
\nno dejes de bru\u00f1irlo (el espejo coraz\u00f3n) con af\u00e1n en todo momento para que no tenga polvo.<\/p>\n
Para Hui Neng, el cultivo exige una intencionalidad consciente, un prop\u00f3sito que, como tal, pertenece a la esfera de los dharmas y est\u00e1 sujeto a la creaci\u00f3n y a la destrucci\u00f3n. La \u00fanica manera de trascender o no crear nuevos dharmas es la del desapego de todas las cosas, la de no practicar el cultivo espiritual, lo cual en s\u00ed es ya una forma de pr\u00e1ctica: una pr\u00e1ctica que tiene el impensar (\u0093separarse del pensamiento estando dentro de \u00e9l\u0094) por ley, la informidad (\u0093separarse de las formas estando dentro de ellas\u0094) por sustancia, y el desapego (revertir a] la naturaleza original del hombre\u0094) por fundamento.<\/p>\n
Unos consejos de Yi Xuan\u00bb pueden servir para ilustrar en qu\u00e9 consiste la no pr\u00e1ctica del cultivo o aprendizaje: Seguidor de la Verdad, no te esfuerces en cultivar las ense\u00f1anzas de Buda. Haz tan s\u00f3lo las cosas cotidianas con la mayor naturalidad: haz tus necesidades, viste, come, descansa cuando est\u00e9s cansado. El hombre ordinario se reir\u00e1 de t\u00ed, pero el sabio te comprender\u00e1.<\/p>\n
El cultivo al que alude Hui Neng es el del propio coraz\u00f3n, el de la propia naturaleza, por encima de toda pr\u00e1ctica o re\u00adgla externa (meditaci\u00f3n, invocaci\u00f3n del nombre de Buda, lectura o recitado de las Escrituras, caridad, f\u00e9rreas normas de conducta) que s\u00f3lo busca la satisfacci\u00f3n individual, el campo de la bienaventuranza. Algunas de estas pr\u00e1cticas eran las pregonadas por la Escuela del Norte: a la moralidad predicada por Shen Xiu, consistente en no hacer el mal, Hui Neng contrapone la \u0093moralidad con la propia naturaleza\u0094, lograda tan s\u00f3lo liberando la mente del error; a la sabidur\u00eda consistente en cultivar el bien, contrapone la \u0093sabidur\u00eda en la propia naturaleza\u0094, lograda al librar la mente de la obcecaci\u00f3n; a la contemplaci\u00f3n consistente en purificar la propia mente, contrapone la \u0093contemplaci\u00f3n de la propia naturaleza\u0094, lograda al librar la mente de la confusi\u00f3n. La \u00fanica pr\u00e1ctica v\u00e1lida es la de la propia naturaleza, encaminada a librar la mente del error, la obcecaci\u00f3n y la confusi\u00f3n:
\n Si la propia naturaleza se halla libre de error, confusi\u00f3n y obcecaci\u00f3n, y si cada pensamiento es contemplado a la luz del prajna y existe constante desapego a las apariencias del dharma, \u00bfqu\u00e9 necesidad hay de reglas? La propia naturaleza puede ser cultivada de inmediato, pero las reglas exigen gra\u00addualidad; por eso no hay necesidad de ellas .<\/p>\n
La idea de que la naturaleza de Buda anida en todo ser humano, y todo ser humano puede alcanzar la budicidad o iluminaci\u00f3n si logra discernir su propia naturaleza, aparece contenida en el S\u00fctra del nirvana ,~ obra que goz\u00f3 de gran popularidad en la regi\u00f3n de Guangdong en el siglo VI. Abun\u00addando en ella, Hui Neng considera que Buda (entendido como \u0093iluminaci\u00f3n\u0094) s\u00f3lo existe en la propia naturaleza, y no cabe buscarlo fuera de ella:
\nSi quieres buscar a Buda con pr\u00e1cticas y ejercicios, no s\u00e9 d\u00f3nde podr\u00e1s encontrar la verdad; mas si logras contemplar la verdad de tu propio coraz\u00f3n, al contemplarla te convertir\u00e1s en Buda.
\nQuien no busca la verdad en s\u00ed y pretende encontrar fuera a Buda ser\u00e1 siempre, en su b\u00fasqueda, un gran obcecado .<\/p>\n
La mente o coraz\u00f3n es el eje central de la doctrina de Hui Neng: una mente originariamente pura que aleja de la iluminaci\u00f3n por las ilusiones y enga\u00f1os acumulados en un \u00f3rgano imperfecto de aprehensi\u00f3n de la realidad, o que conduce a ella si es empleada como veh\u00edculo para contemplar la propia naturaleza. El pensar es \u00fanicamente funci\u00f3n de la realidad, y debe ser gobernado por una propia naturaleza independiente y soberana que escape de la contaminaci\u00f3n del mundo de los fen\u00f3menos.
\nLa mente conduce a la autorrealizaci\u00f3n del que la emplea adecuadamente, pero tambi\u00e9n puede llevar al infierno; sin ella no puede haber virtudes ni pecados, apego ni desapego, iluminaci\u00f3n ni ilusi\u00f3n. Cuando Hui Neng habla de mente pura. imparcial o recta, o de mente malvada, impura u obcecada, no se refiere a dos entidades diferentes, sino a una sola mente, una mente din\u00e1mica, incesante en su discurrir, semejante a un arroyo cuyas aguas son a veces cristalinas y a ve\u00adces turbias, cuyo fluir es a veces liso y a veces abrupto. Pero la mente de que habla no es la mente real, pues la real es la que piensa, y no la pensada; la mente no es el sujeto, sino el objeto: es una abstracci\u00f3n de la propia mente. Confundir esta mente conceptualizada con la mente real conduce al apego a esta propia mente, al confinamiento en el capullo te\u00adjido por los pensamientos. De ah\u00ed proviene el recurso al impensar, al alejamiento del pensamiento estando dentro de \u00e9l:
\n El impensar es el no dejamos contaminar por ninguno de los mundos de los fen\u00f3menos, el distanciar nuestro pensa\u00admiento del cors\u00e9 de lo aparente, el no generar pensamientos en tomo a los dharmas. Pues as\u00ed como la realidad inmutable es la sustancia del pensar, el pensar es la funci\u00f3n de la reali\u00addad inmutable .<\/p>\n
El alejamiento de la dualidad, materializada en los Treinta y Seis Pares de Opuestos\u0094, constituye otro de los desarrollos originales de Hui Neng, aunque el propio alejamiento de los extremos conforma el fundamento de teor\u00edas budistas anteriores (Sutra del diamante) y est\u00e1 presente en el tao\u00edsmo y en las propias ra\u00edces primigenias de la sabidur\u00eda popular china. La oposici\u00f3n entre cielo y tierra, sol y luna, oscuridad y claridad, yin y yang, agua y fuego, materia y vac\u00edo, movimiento y quietud, etc., intenta reflejar la mutua dependencia de uno y otro extremos, la imposibilidad de la existencia del uno sin el otro:
\n\u00a0 La oscuridad no existe por s\u00ed misma, sino porque hay luz; la luz permite la existencia de la oscuridad, y la oscuridad per\u00admite la manifestaci\u00f3n de la luz. La una depende de la otra. Lo mismo ocurre con los Treinta y Seis Pares de Opuestos\u00a0 una concepci\u00f3n que, inevitablemente, recuerda la ya ci\u00adtada de Lao zi (II, vid. supra): \u00abTodos conocen la belleza de lo bello.., etc\u00bb.<\/p>\n
El entendimiento y la aplicaci\u00f3n de los Treinta y Seis Pares de Opuestos que propone Hui Neng est\u00e1n concebidos para permitir \u0093el desapego, en lo interno y en lo externo, de los dos extremos\u0094, condici\u00f3n fundamental para comprender las Escrituras y, sobre todo, para hacerlas comprender al disc\u00edpulo.
\nNo obstante, la comprensi\u00f3n de las Escrituras budistas no es m\u00e1s que un medio de evocar o despertar la percepci\u00f3n, pues Hui Neng, al igual que los Patriarcas que le precedie\u00adron, sostiene con firmeza que la Doctrina o la Verdad s\u00f3lo pueden ser transmitidas de mente a mente. Las Escrituras, para la Escuela del Sur, no son sino un veh\u00edculo m\u00e1s de los muchos que existen para despertar a la realidad, un despertar que constituye una experiencia estrictamente personal, como el comer o el beber. Pero la verdadera sabidur\u00eda espiritual s\u00f3lo puede ser adquirida mediante la experiencia y la comprobaci\u00f3n con todo el ser, con la cabeza y el coraz\u00f3n, el cuerpo y el esp\u00edritu. De ah\u00ed la recomendaci\u00f3n que hace a Fa Da, obnubilado por su incomprensi\u00f3n del S\u00fctra del loto:
\n\u00abGobierna t\u00fa mismo el S\u00fctra del loto desde el cultivo de tu propio coraz\u00f3n; no dejes que el Sutra del loto gobierne el cultivo de tu propio coraz\u00f3n\u00bb .
\nEl recurrir a las Escrituras como simple medio, y no como fin en s\u00ed mismo, no equivale, como se ha afirmado, a rechazar de plano toda la literatura budista; el propio Hui Neng siente la iluminaci\u00f3n al oir el Sutra del diamante, y en su serm\u00f3n no faltan las citas de otros libros sagrados, formuladas siempre, no obstante, con un af\u00e1n pedag\u00f3gico subsidiario del verdadero objetivo que persiguen sus ense\u00f1an\u00adzas: la contemplaci\u00f3n de la propia naturaleza.<\/p>\n
Los m\u00e9todos<\/p>\n
El m\u00e9todo propugnado por la Escuela del Sur se circuns\u00adcribe a un \u00fanico objetivo: el de alcanzar la contemplaci\u00f3n de la propia naturaleza mediante el cultivo de la mente; pues\u0097arguye esta escuela\u0097, albergando todos en nuestro interior la naturaleza de Buda, s\u00f3lo podemos acceder a ella median\u00adte un ejercicio de introspecci\u00f3n bien dirigida, y no con los m\u00e9todos tradicionales que abogan por el estudio de las es\u00adcrituras budistas, la presentaci\u00f3n de ofrendas, la recitaci\u00f3n continua del nombre de Buda o la ordenaci\u00f3n como monje. La consecuci\u00f3n de este objetivo propici\u00f3, con el correr de los tiempos, la aparici\u00f3n de diversas f\u00f3rmulas: algunas pro\u00adpon\u00edan una total \u0093ausencia de pensamiento\u0094 que permitiese el retorno de la mente a su quietud original, otras el \u0093olvido de todo sentimiento\u0094, otras \u0093la libre divagaci\u00f3n de la mente siguiendo su propio curso\u0094, etc. Entre los siglos ix y xi surgen otras f\u00f3rmulas menos convencionales, como la de \u0093viajar\u0094 mentalmente para profundizar en una propia experiencia que un d\u00eda aflore como intuici\u00f3n de la verdad al contemplar cualquier hecho, por insignificante que parezca, la de \u0093ocultar la verdad\u0094 para que el disc\u00edpulo la descubra por s\u00ed mismo, etc. De entre ellas sobresale la del gong\u0092an (jap. k\u00f3an), consistente en la exposici\u00f3n de una historia, problema o situaci\u00f3n absurdos o chocantes, o la contestaci\u00f3n, con una respuesta enigm\u00e1tica o aparentemente incongruente, a una cuesti\u00f3n racional; con ello, el maestro intenta quebrantar el esquema mental del disc\u00edpulo para que, en su b\u00fasqueda de la explicaci\u00f3n, revierta a la espontaneidad e inocencia de su mente original: no importa lo absurdo de la exposici\u00f3n o la respuesta, sino el grado en que \u00e9stas logran desobstruir la imaginaci\u00f3n o el entendimiento que conducen al despertar final. Otro de los m\u00e9todos m\u00e1s conocidos es el consistente en gritar o golpear al disc\u00edpulo; con \u00e9l, el maestro pretende contrariarlo para obligarle, mediante la sorpre\u00adsa, a eliminar sus opiniones preconcebidas, los h\u00e1bitos mentales in\u00fatiles.
\nLos m\u00e9todos se diferencian notablemente de los empleados en la antig\u00fcedad en la India en la pr\u00e1ctica del dhyana: la meditaci\u00f3n india busca el rechazo del mundo exterior, de toda influencia externa para llegar a una comprensi\u00f3n intelectual que permita la uni\u00f3n con el infinito; pero la china se apoya en la influencia externa, en elementos que se hallan presentes en este mundo para, con ellos, lograr la intuici\u00f3n y la introspecci\u00f3n que conduzcan a la autorrealizaci\u00f3n (Wing-Tsit Chan 1963). Cada rama del chan emplea sus propios m\u00e9todos: de las dos principales implantadas en el Jap\u00f3n, la de Lin Ji o Rinzai, por ejemplo, se decanta por m\u00e9\u00adtodos radicales, como el del gong\u0092an o k\u00f3an, mientras la de Cao Tong o S\u00f3t\u00f3 aboga por f\u00f3rmulas m\u00e1s sutiles de gu\u00eda y persuasi\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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