SOSAN<\/p>\n
Tercer Patriarca Ch’an<\/p>\n
(Seng Ts’an)<\/p>\n
(606 d.C.).
\nAun cuando no sabemos mucho sobre su vida, una o dos historias han sido transmitidas.
\nLa historia de su ordenaci\u00f3n es de particular inter\u00e9s ya que muestra la grandeza de este hombre. (En Buddhismo el coraz\u00f3n y la mente significan lo mismo cuando se emplea el caracter “shin”. Por lo tanto, por favor, leer “mente\/coraz\u00f3n” por “mente” en adelante).
\nSiendo un muchacho, el futuro Seng Tsan ten\u00eda una enfermedad grave (lepra).
\nUn d\u00eda conoci\u00f3 al Segundo Patriarca, Hui Ke, y le dijo:
\n“Tengo una enfermedad seria y estoy sufriendo mucho. Por favor, Venerable Maestro, ll\u00e9vese mi mal karma.”
\nEl Segundo Patriarca respondio:
\n“Traeme tu mal karma y me lo llevare”.
\nEl joven dijo:
\n“Aun cuando busco ese mal karma, no puedo encontrarlo”.
\n“Entonces tu mal karma ya ha desparecido. Solo toma refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha”.
\n“Ahora que te he conocido, se lo que es la Sangha. Qu\u00e9 es el Buddha? Qu\u00e9 es el Dharma?”
\nEl Patriarca respondi\u00f3:
\n“Mente es Buddha, Mente es Dharma. El Dharma y el Buddha no son dos. La Sangha es lo mismo, entiendes?”
\nEl muchacho dijo:
\n“Hoy veo verdaderamente la naturaleza del mal karma que no est\u00e1 en la Mente ni fuera de ella, ni est\u00e1 en el centro. Como Mente, Buddha, Dharma y Sangha son tambi\u00e9n no dos.”
\nDe esta conversaci\u00f3n el Segundo Patriarca vi\u00f3 que el joven era un gran hombre del Dharma. Entonces le afeit\u00f3 la cabeza, y lo acept\u00f3 como disc\u00edpulo.
\nEl Segundo Patriarca dijo:
\n“Tu eres mi joya, y eres el ornamento de la Sangha entera. Por lo tanto te nombro Seng Tsan: la joya de la Sangha. Luego de esto Seng Tsan practic\u00f3 bajo la gu\u00eda de su maestro durante dos a\u00f1os.
\n“Confianza en el coraz\u00f3n” es un poema escrito en 584 caracteres chinos. Es una declaraci\u00f3n veraz de la doctrina b\u00e1sica del Mahayana y ha ejercido una enorme influencia en China, Corea y Japon.
\nAun cuando el lenguaje es simple y conciso, el poema ofrece la esencia de los Sutras en toda su profundidad y riqueza. El sentido de todos los “hwadus” (en japones “koan”) tambi\u00e9n se encuentra en este poema.
\nDe todo el material Buddhista escrito que ha llegado desde China, este es considerado el mas importante y uno de los m\u00e1s grandes.
\nEl tema central del trabajo es el Camino Medio, el asunto esencial del Primer discurso del Buddha luego de su iluminaci\u00f3n.
\nEl Tercer Patriarca describe cuidadosamente un sendero que sortea a trav\u00e9s de las dualidades del mundo hacia un estado de no dualidad trascendente que permite al estudiante despertar a la unidad de todas las cosas.<\/p>\n
\u00a0 HSIN-HSIN-MING<\/p>\n
(Poema de la Confianza en la Mente Pura, la Naturaleza)<\/p>\n
Seng-Ts\u0092an (Tercer Patriarca Chan)<\/p>\n
La Gran V\u00eda no es dif\u00edcil, pero hay que evitar tener preferencias.
\nLa V\u00eda es clara cuando amor y odio no est\u00e1n presentes.<\/p>\n
Si haces una m\u00ednima distinci\u00f3n, cielo y tierra se separan hasta el infinito.
\nEstar a favor o en contra es la enfermedad del esp\u00edritu.<\/p>\n
Si no entiendes el significado profundo de las cosas,
\nno podr\u00e1s apaciguar tu esp\u00edritu.<\/p>\n
La V\u00eda , infinita como el espacio, es perfecta
\ny nada falta o sobra en ella.<\/p>\n
Al desear o rechazar las cosas
\nno las vemos como son.<\/p>\n
No busques el mundo de los fen\u00f3menos,
\nNo te apegues a la vacuidad.<\/p>\n
Permanece tranquilo y sin esfuerzo en el Uno
\ny esas ideas desaparecer\u00e1n por s\u00ed solas.<\/p>\n
Cuando quieres estar en la quietud,
\n\u00e9sta engendra actividad.<\/p>\n
Si est\u00e1s en un extremo o en otro,
\nno podr\u00e1s conocer el Uno.<\/p>\n
Si no permaneces en la unidad de la V\u00eda,
\nLa actividad y la quietud llevan al fracaso.<\/p>\n
Si consideras s\u00f3lo la existencia de las cosas, no ves su vacuidad.
\nSi te asientas en el vac\u00edo, no ves la realidad.<\/p>\n
Pensar y hablar sobre ello nos aleja de la v\u00eda.
\nSi abandonamos el pensamiento y el habla, no habr\u00e1 verdad que no se pueda alcanzar.<\/p>\n
Retornando al origen encontramos el significado,
\npero si vas tras las apariencias te alejas del origen .<\/p>\n
Si aunque s\u00f3lo sea un instante realizamos la mirada interior,
\nfen\u00f3menos y vac\u00edo podr\u00e1n ser transcendidos.<\/p>\n
Si nos parece que el mundo cambia incesantemente
\nes debido a nuestra ignorancia.<\/p>\n
No se trata de buscar la verdad,
\ns\u00f3lo hay que dejar de tener prejuicios.<\/p>\n
No te asientes en la dualidad.
\nEvita seguir opiniones duales.<\/p>\n
Si consideras \u0093correcto\u0094 o \u0093incorrecto\u0094,
\nte deslizas en el mundo de los opuestos y el esp\u00edritu caer\u00e1 en la confusi\u00f3n.<\/p>\n
Todo lo dual proviene del Uno,
\npero no te apegues al Uno.<\/p>\n
Cuando el esp\u00edritu se unifica sin apego,
\nlos fen\u00f3menos son inofensivos.<\/p>\n
Cuando los fen\u00f3menos son inofensivos
\ndejan de existir y con ellos el esp\u00edritu.<\/p>\n
El sujeto existe porque hay objeto.
\nEl objeto existe porque hay sujeto.<\/p>\n
Sujeto y objeto se desvanecen.
\nEn verdad, no son otra cosa que vac\u00edo.<\/p>\n
En la unidad del vac\u00edo,
\nsujeto y objeto son indistinguibles y contienen el mundo entero.<\/p>\n
Si no haces ninguna distinci\u00f3n entre grosero y sutil,
\npermanecer\u00e1s alejado de los prejuicios.<\/p>\n
La Gran V\u00eda no es f\u00e1cil, no es dif\u00edcil,
\npero la duda y la prisa son grandes obst\u00e1culos.<\/p>\n
Apegarnos a la Gran V\u00eda es caer en el error.
\nDeja que las cosas sigan su propia naturaleza.<\/p>\n
Si dejas que las cosas sean a su manera,
\nno habr\u00e1 ir ni venir y, libre, estar\u00e1s tranquilo.<\/p>\n
Cuando el pensamiento se enreda en juicios,
\nno vemos la verdad de las cosas y engendramos sufrimiento.<\/p>\n
La confusi\u00f3n y el malestar cansan el esp\u00edritu.
\n\u00bfPara qu\u00e9 desear esto o no querer aquello?<\/p>\n
Para ir por el Camino \u00fanico deja los prejuicios contra el mundo de los sentidos y de las ideas.
\nCuando lo aceptes plenamente, alcanzar\u00e1s la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
El hombre sabio no se obstaculiza a s\u00ed mismo,
\npero el ignorante se encadena con el amor y el odio.<\/p>\n
Las cosas del mundo no saben de discriminaciones.
\nBuscar el esp\u00edritu con la mente que distingue es el gran error.<\/p>\n
Quietud e inquietud son ilusorias,
\nEn la iluminaci\u00f3n no hay apego o aversi\u00f3n.<\/p>\n
La dualidad surge de nuestras deducciones.
\n\u00a1Que ganancia y p\u00e9rdida desaparezcan para siempre!<\/p>\n
Si nuestros ojos no duermen, no habr\u00e1 sue\u00f1os.
\nSi el esp\u00edritu no se pierde en discriminaciones, la esencia \u00fanica.<\/p>\n
Cuando vemos la esencia \u00fanica en todas las cosas,
\nnos liberamos de todas las ataduras.<\/p>\n
Al ver todas las cosas con ecuanimidad,
\nregresamos a nuestra naturaleza original.<\/p>\n
En nuestra naturaleza original
\nnada puede ser comparado.<\/p>\n
Movimiento y reposo desaparecen.
\nLa dualidad deja de existir.<\/p>\n
Cuando la dualidad desaparece, la misma unidad desaparece.
\nNada puede describirlo.<\/p>\n
Las dudas se desvanecen y la fe verdadera reaparece.
\nSin aferrarnos a nada, libres.<\/p>\n
Todo est\u00e1 vac\u00edo, claro y luminoso por s\u00ed mismo.
\nEste mundo, en el que las cosas son tal cual son, el intelecto no lo alcanza.<\/p>\n
En \u00e9l no hay yo ni otros.
\nPara experienciarlo basta con \u0093no dos\u0094.<\/p>\n
Todo es id\u00e9ntico y est\u00e1 contenido en la no dualidad.
\nLos sabios saben esto.<\/p>\n
Ni existente, ni no existente.
\nEn todas partes y siempre delante de nuestros ojos.<\/p>\n
Lo infinitamente peque\u00f1o y lo infinitamente grande
\nson lo mismo. Sin l\u00edmites.<\/p>\n
La existencia es la no-existencia.
\nLa no-existencia es existencia.<\/p>\n
Uno en todas las cosas.
\nTodas las cosas Uno.<\/p>\n
Si comprendes esto,
\nno te preocupar\u00e1s por la imperfecci\u00f3n.<\/p>\n
La fe es no-dos.
\nLo que no es no-dos no es el esp\u00edritu de la fe.<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 del lenguaje,
\nNi pasado, ni presente, ni futuro.<\/p>\n
COMENTARIO DE SHAN CHIEN<\/p>\n
La fe es ciega, as\u00ed que la fe de la cual se habla aqu\u00ed no es ese tipo de fe. Se podr\u00eda utilizar entonces el concepto de confianza, y decir \u0093confianza en el esp\u00edritu\u0094, pero la confianza proviene de la mente manchada. As\u00ed pues, no hay una palabra que sugiera la idea de que el esp\u00edritu, que es la Mente pura, simplemente produce los procesos naturales. Aquellos que ven la vacuidad de todas las cosas, aceptan el esp\u00edritu como es. \u00c9ste es el significado pero, parad\u00f3jicamente, es tambi\u00e9n el no-significado.<\/p>\n
La Gran V\u00eda no es dif\u00edcil, pero hay que evitar tener preferencias.
\nLa V\u00eda es clara cuando no est\u00e1n presentes el amor y el odio.<\/p>\n
Primero, un comentario a estas dos l\u00edneas. Recordar\u00e1s que Buda dijo que el Camino era dif\u00edcil y profundo. \u00bfEst\u00e1 diciendo Seng\u0096Ts\u0092an algo diferente en este poema? No, porque est\u00e1 repitiendo lo que dice el Tao: que la V\u00eda del Tao es f\u00e1cil y es dif\u00edcil. Es f\u00e1cil, porque la mente puede entenderla con facilidad; pero es dif\u00edcil conseguir el estado correcto de la mente que permita cruzar la barrera de la dualidad de la mente.<\/p>\n
Cuando dice que la V\u00eda es clara cuando el amor y el odio no est\u00e1n presentes, ser\u00eda un error que te fijaras en uno u otro. Ni el amor ni el odio existen. S\u00f3lo cuando la mente genera el concepto de odio, aparece autom\u00e1ticamente el concepto opuesto de amor. Muchas personas, ante este odio, buscan el amor como un contrapeso. Pero nunca pueden encontrar el amor de esta manera. S\u00f3lo cuando dejas completamente el concepto de odio puede surgir el verdadero amor natural, sin nombre, sin conciencia. En ese momento no hay odio, no hay amor. Y la v\u00eda es clara, sin conceptos de la mente.<\/p>\n
Si haces la m\u00e1s m\u00ednima distinci\u00f3n, cielo y tierra se separan hasta el infinito.
\nEstar a favor o en contra es la enfermedad del esp\u00edritu.<\/p>\n
Cuando ves o tocas con los sentidos el cielo y la tierra, aparecen distinciones que crean las identidades de cada uno de ellos. El nombramiento de cada uno produce una separaci\u00f3n a\u00fan m\u00e1s grande entre los dos, \u0091el cielo\u0092 y \u0091la tierra\u0092. Con cada pensamiento, con cada emoci\u00f3n, con cada sensaci\u00f3n hay un incremento de la ilusi\u00f3n de que ambos existen como elementos separados. Pero cuando ves la vacuidad de cada uno, los dos se disuelven en la nada. Tambi\u00e9n es as\u00ed cuando consideras las condiciones favorables y desfavorables; porque cuando ves que las caracter\u00edsticas de ambas son vac\u00edas, tambi\u00e9n lo favorable y lo desfavorable se disuelve en la nada.<\/p>\n
Si no entiendes el significado profundo de las cosas,
\nno podr\u00e1s apaciguar tu esp\u00edritu.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es el significado profundo de las cosas? El significado es que no hay significado. Es muy f\u00e1cil entender esto con la mente, pero para aceptar la experiencia directa de la mente del significado-no significado de las cosas, es necesario que esta ilusi\u00f3n de la mente sea flexible y abierta.
\n\u00bfQu\u00e9 es este esp\u00edritu? No es una cosa ef\u00edmera. Es la mente que se ha creado a s\u00ed misma y todos sus contenidos. S\u00f3lo cuando ves el significado\u0096no significado de la mente, los contenidos de la mente pueden disolverse en la nada.<\/p>\n
La V\u00eda, infinita como el espacio, es perfecta
\ny nada falta o sobra en ella.<\/p>\n
La mayor\u00eda de personas ve la V\u00eda como si fuera un camino. Pero no es as\u00ed: Un camino parece conducir a un sitio, y no puede existir un camino sin un caminante y sin la acci\u00f3n de caminar. Pero aqu\u00ed no hay caminante, por lo cual no se puede caminar, y no puede haber un camino. La idea de un camino se genera a partir del concepto de movimiento espiritual de una persona en una direcci\u00f3n. De manera similar, estos tres conceptos son conceptos vac\u00edos. En realidad, el camino (la v\u00eda) no tiene direcci\u00f3n, se extiende en todas las direcciones y no hay un objetivo o meta; por lo tanto, es infinito. Cuando la aparente persona aparece en el camino, se empalma con el camino, y por eso, debido a que todos los que est\u00e1n en el camino est\u00e1n en el camino, el camino no es mudable, sigue infinito, sin posibilidad de destrucci\u00f3n, y es perfecto.<\/p>\n
Al desear o rechazar las cosas,
\nno las vemos como son.<\/p>\n
Parece bastante claro que si el deseo o rechazo est\u00e1n presentes, no puedes ver ninguna cosa como es. Pero \u00e9se no es el sentido de la frase. Cuando creas el concepto de rechazo en tu mente, autom\u00e1ticamente creas el concepto de deseo (o indiferencia). Al hacer esto, abres la puerta de la dualidad en tu mente, y todas las caracter\u00edsticas de lo que ves, oyes, saboreas, hueles o tocas de cualquier manera con la mente, camuflan por completo la vacuidad de las cosas.<\/p>\n
No busques en el mundo de los fen\u00f3menos,<\/p>\n
No te apegues a la vacuidad.<\/p>\n
Esto es muy sutil… Porque dice: \u0093no busques en el mundo de los fen\u00f3menos\u0094. Y eso est\u00e1 claro, porque si entras en el mundo de los fen\u00f3menos, la dualidad est\u00e1 siempre presente. Pero inmediatamente despu\u00e9s dice: \u0093no te apegues a la vacuidad\u0094. \u00bfPor qu\u00e9 dice eso? Porque si te apegas al concepto de vacuidad o al concepto de forma (los fen\u00f3menos), has creado otra dualidad. Esa es la raz\u00f3n por la cual es esencial ver que vacuidad es forma y forma es vacuidad. Pero decir esto no es suficiente, porque una mente inteligente conquista estos conceptos f\u00e1cilmente… Tenemos que encontrar el vac\u00edo por experiencia directa, donde la forma tambi\u00e9n existe aparentemente, pero se reconoce como inseparable del vac\u00edo.<\/p>\n
Permanece tranquilo y sin esfuerzo en el Uno
\ny esas ideas desaparecer\u00e1n por s\u00ed solas.<\/p>\n
Uno de los grandes problemas es que cuando la unidad, el vac\u00edo y la forma se encuentran por experiencia directa, tenemos que andar en este mundo de los fen\u00f3menos. Cuando andas despu\u00e9s del despertar, es esencial que \u0093la presencia\u0094 de la unidad del vac\u00edo y la forma est\u00e9n constantemente contigo. Cuando esto ocurre, todas las ideas y conceptos son transparentes y no hay ninguna posibilidad de que haya deseo ni apego, porque no hay dualidad.<\/p>\n
Cuando quieres estar en la quietud,
\n\u00e9sta engendra actividad.<\/p>\n
Una vez m\u00e1s, nos encontramos con una situaci\u00f3n en la que hay dualidad generada por cualquier concepto de la mente. No hay nada malo ni incorrecto en esta generaci\u00f3n de discriminaciones entre actividad y quietud. Pero en el instante en que pierdes la referencia de \u0093la presencia\u0094, autom\u00e1ticamente generas la dualidad.<\/p>\n
Si est\u00e1s en un extremo o en otro,
\nno podr\u00e1s conocer el Uno.<\/p>\n
\u00c9sta es una afirmaci\u00f3n clara… No ser, no vivir dentro de la forma, y tampoco dentro del vac\u00edo. Es una de las grandes trampas para cualquier persona que se encuentre en el camino de Chan (o Zen)… Que en el aparente fin de su trayectoria en el Camino (el Despertar), hay un gran peligro de apegarse a la existencia o a la no existencia. S\u00f3lo una verdadera comprensi\u00f3n de los conceptos del Mahayana, que es trabajar para el beneficio de todos los seres con compasi\u00f3n, puede prevenir esta gran pareja de apegos. Con estos apegos, uno puede aparecer por un lado como un gran Maestro, con todos los poderes para ofrecer cualquier cosa que uno pueda desear, o por otro lado, como un gran Maestro con todos los conocimientos, que puede vivir en un aislamiento glorioso junto a su vac\u00edo incompleto: dentro de su cueva.<\/p>\n
Si no permaneces en la unidad de la V\u00eda,
\nla actividad y la quietud llevan al fracaso.<\/p>\n
\u00c9sta es una frase muy importante, pero recuerda que este poema no es una ense\u00f1anza, sino una confirmaci\u00f3n de la verdad y una gu\u00eda para aquellos que han despertado.<\/p>\n
As\u00ed pues, aqu\u00ed hay una doble referencia.<\/p>\n
La unidad de la V\u00eda se entiende realmente por la experiencia directa del Despertar. As\u00ed, vac\u00edo y forma no son distintos.<\/p>\n
En Dzogchen se habla de \u0093la Presencia\u0094. Esta presencia es la comprensi\u00f3n constante de que la forma es vac\u00edo y el vac\u00edo es forma, en cada instante de la vida. Si no es as\u00ed, todo es un fracaso. Eso es seguro.<\/p>\n
Si consideras s\u00f3lo la existencia de las cosas, no ves su vacuidad.
\nSi te asientas en el vac\u00edo, no ves la realidad.<\/p>\n
Es el mismo tema.<\/p>\n
Pensar y hablar sobre ello nos aleja de la v\u00eda.
\nSi abandonamos el pensamiento y el habla, no habr\u00e1 verdad que no se pueda alcanzar.<\/p>\n
Aqu\u00ed se hace referencia a la gran verdad que debe entenderse m\u00e1s all\u00e1 de las palabras.<\/p>\n
Al retornar al origen encontramos el significado,
\npero si vas tras las apariencias te alejas del origen.<\/p>\n
Buda dice claramente: \u0093han alcanzado el gran y magn\u00edfico Despertar, pero no vale para nada\u0094. \u00c9sa es la raz\u00f3n por la cual es grande y magn\u00edfico. Que todos los que buscan el Despertar, tomen buena nota de ello.<\/p>\n
Si aunque s\u00f3lo sea un instante realizamos la mirada interior,
\nfen\u00f3menos y vac\u00edo podr\u00e1n ser trascendidos.<\/p>\n
Esto es cierto, pero sin una interiorizaci\u00f3n no tiene sentido, porque la relaci\u00f3n entre fen\u00f3menos y vac\u00edo no es expresable. S\u00f3lo hay una verdad: La no-mente. Y eso s\u00f3lo se encuentra en la experiencia directa del estado Primordial.<\/p>\n
Si nos parece que el mundo cambia incesantemente
\nes debido a nuestra ignorancia.<\/p>\n
No hay cambios en la Sabidur\u00eda, pero la manera de ver todos los fen\u00f3menos cambia, incluidos los conceptos de tiempo y movimiento.<\/p>\n
No se trata de buscar la verdad,
\ns\u00f3lo hay que dejar de tener prejuicios.<\/p>\n
No es que las percepciones cambien, sino que la verdad anterior ha sido eliminada de manera que no hay verdad ni no-verdad.<\/p>\n
No te asientes en la dualidad.
\nEvita seguir opiniones duales.<\/p>\n
De esta manera, cuando la experiencia se interioriza por completo, no hay dualidad en los conceptos e ideas.<\/p>\n
Si juzgas como \u0093correcto\u0094 o \u0093incorrecto\u0094,
\nte deslizas en el mundo de los opuestos y tu esp\u00edritu caer\u00e1 en la confusi\u00f3n.<\/p>\n
\u00c9sta es la paradoja, porque ni siquiera la Sabidur\u00eda puede existir. Entonces ves que lo que ha ocurrido va mucho mas all\u00e1 de la mente, que matas incluso cualquier concepto Budista, pero a la vez no conviertes lo incorrecto en correcto. En este punto se genera la evoluci\u00f3n de ideas y acciones sin escrutinio por parte de la mente. Entonces, en ese momento la mente es una herramienta al servicio de la Naturaleza.<\/p>\n
Todo lo dual proviene del Uno,
\npero no te apegues al Uno.<\/p>\n
Lo dual no puede existir como ilusi\u00f3n, sin la presencia del Uno del que ha sido desligado. Pero si te apegas al Uno de manera mental, se destruye la discriminaci\u00f3n natural.<\/p>\n
Cuando el esp\u00edritu se unifica sin apego,
\nlos fen\u00f3menos son inofensivos.<\/p>\n
Entonces, sin dualidad y sin no-dualidad, todo es inofensivo y la discriminaci\u00f3n es natural.<\/p>\n
Cuando los fen\u00f3menos son inofensivos
\ndejan de existir, y con ellos el esp\u00edritu.<\/p>\n
Con la discriminaci\u00f3n natural los fen\u00f3menos se disuelven al igual que las cosas transcendentales, porque no existen las mundanas.<\/p>\n
El sujeto existe porque hay objeto.
\nEl objeto existe porque hay sujeto.<\/p>\n
Es la verdad de la dualidad.<\/p>\n
Sujeto y objeto se desvanecen.
\nEn verdad, no son otra cosa que vac\u00edo.<\/p>\n
Cuando se disuelve la dualidad, no hay m\u00e1s que vac\u00edo.<\/p>\n
En la unidad del vac\u00edo,
\nsujeto y objeto son indistinguibles y contienen al mundo entero.<\/p>\n
En la experiencia del vac\u00edo est\u00e1 inclu\u00edda la comprensi\u00f3n de lo ilimitado, lo eterno, y la unidad de todas las cosas.<\/p>\n
Si no haces ninguna distinci\u00f3n entre grosero y sutil,
\npermanecer\u00e1s alejado de los prejuicios.<\/p>\n
Cuanto m\u00e1s buscas sutilezas en un asunto, m\u00e1s divisi\u00f3n y m\u00e1s palabras te hacen falta. Como consecuencia, se invita a la dualidad.<\/p>\n
La Gran V\u00eda no es f\u00e1cil, no es dif\u00edcil,
\npero la duda y la prisa son grandes obst\u00e1culos.<\/p>\n
Es una repetici\u00f3n de la idea del Tao. Es f\u00e1cil de entender pero dif\u00edcil de conseguir. Aunque en realidad, una vez has encontrado la v\u00eda de la recta atenci\u00f3n y recta energ\u00eda, hay una interiorizaci\u00f3n de que la dificultad era un oscurecimiento de algo natural y f\u00e1cil.<\/p>\n
Apegarnos a la Gran V\u00eda es caer en el error.
\nDeja que las cosas sigan su propia naturaleza.<\/p>\n
Todos saben que el camino es muy dif\u00edcil si se entra con apego a los problemas, y es igualmente dif\u00edcil si se busca el Despertar o la Iluminaci\u00f3n, porque la Identidad est\u00e1 siempre presente.
\nY es lo mismo si hay apego al Camino. Debes ser consciente de que el Camino es una herramienta y que con el tiempo tambi\u00e9n se disuelve. As\u00ed pues, contin\u00faa libre de este apego, porque el Camino mismo es tambi\u00e9n una ilusi\u00f3n.<\/p>\n
Si dejas que las cosas sean a su manera,
\nno habr\u00e1 ir ni venir y estar\u00e1s libre y tranquilo.<\/p>\n
La clave es confiar realmente en tu propia Naturaleza. Est\u00e1 claro que es dif\u00edcil. Eso no significa que puedes hacer lo que quieras. Primero necesitas encontrar esa Naturaleza.<\/p>\n
Cuando el pensamiento se enreda en juicios,
\nno vemos la verdad de las cosas y engendramos sufrimiento.<\/p>\n
Es muy dif\u00edcil ver la diferencia entre las opiniones y la verdad, y cuando pones a la mente como juez hay una Identidad presente. La \u00fanica manera de encontrar la verdad es permitir que la verdad se anuncie (se revele) a s\u00ed misma. Para eso la mente debe estar en segundo plano.<\/p>\n
La confusi\u00f3n y el malestar cansan el esp\u00edritu.
\n\u00bfPara qu\u00e9 desear esto o no querer aquello?<\/p>\n
En realidad estamos apegados a nuestras enfermedades, porque son estas enfermedades las que demuestran nuestra existencia. Sin identidades, \u00bfqui\u00e9nes somos? Sin el Despertar, no somos capaces de aceptar “la Nada y la Totalidad” como respuesta.<\/p>\n
Para ir por el Camino \u00fanico, deja tus prejuicios contra el mundo de los sentidos y de las ideas.
\nCuando lo aceptes plenamente, alcanzar\u00e1s la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
El problema no son ni los sentimientos e ideas, ni las discriminaciones. Son naturales y correctos. Es la distorsi\u00f3n de la mente la que es la aparente causa de los problemas. Y esta distorsi\u00f3n tiene como aparente causa a las Identidades. Y la aparente causa de las Identidades es la Dualidad. \u00bfY la Dualidad?<\/p>\n
El hombre sabio no se obstaculiza a s\u00ed mismo,
\npero el ignorante se encadena con el amor y el odio.<\/p>\n
\u00c9sta es la dualidad del afecto cuando hay Dualidad. No existen ni el Amor ni el Odio. S\u00f3lo el afecto que es natural, sin dualidad inseparable de la totalidad; es la verdad. Y cuando aparece en este estado, no hay existencia.<\/p>\n
Las cosas del mundo no saben de discriminaciones.
\nBuscar el esp\u00edritu con la mente que distingue es el gran error.<\/p>\n
La mente no puede encontrar a la mente, pero es necesaria para entrar en la puerta. Pero esta mente s\u00f3lo funciona si es suave como un susurro. Si es m\u00e1s fuerte que un susurro, la Identidad se hace presente con la Dualidad.<\/p>\n
Quietud e inquietud son ilusorias,
\nEn la iluminaci\u00f3n no hay apego o aversi\u00f3n.<\/p>\n
Siempre es dif\u00edcil entender el concepto de que, cuando hay dualidad, hay extremos y apego, pero cuando se va la dualidad no hay extremos.<\/p>\n
La dualidad surge de nuestras deducciones.<\/p>\n
\u00a1Que ganancia y p\u00e9rdida desaparezcan para siempre!<\/p>\n
Si somos capaces de aceptar la discriminaci\u00f3n natural, de actuar con confianza en nuestra propia Naturaleza, y usamos la mente como herramienta, las deducciones se hacen superfluas.<\/p>\n
Si nuestros ojos no duermen, no habr\u00e1 sue\u00f1os.
\nSi el esp\u00edritu no se pierde en discriminaciones, las diez mil cosas son como son, de esencia \u00fanica.<\/p>\n
Nuestra propia Naturaleza se pierde en las discriminaciones cuando hay Dualidad.<\/p>\n
Cuando vemos la esencia \u00fanica en todas las cosas,
\nnos liberamos de todas las ataduras.<\/p>\n
Pero ver esta esencia \u00fanica con la mente no es una liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Al ver todas las cosas con ecuanimidad
\nregresamos a nuestra naturaleza original.<\/p>\n
La verdadera ecuanimidad es la clave, no la indiferencia intelectual. Con ecuanimidad, las actitudes rectas, intenciones rectas, y acciones rectas se refuerzan. Con ecuanimidad, las actitudes No rectas, las intenciones No rectas y las acciones No rectas, NO SE REFUERZAN.<\/p>\n
En nuestra naturaleza original
\nnada puede ser comparado.<\/p>\n
Sin una mente manchada no hay un JUEZ. Pero el proceso de comparaciones naturales se realiza con discriminaci\u00f3n natural, sin la presencia de la mente.<\/p>\n
Movimiento y reposo desaparecen.
\nLa dualidad deja de existir.<\/p>\n
Es una repetici\u00f3n de la idea… Sin Dualidad no hay existencia, pero el proceso contin\u00faa. La existencia est\u00e1 en la mente. Conf\u00eda en la propia Naturaleza.<\/p>\n
Cuando la dualidad desaparece, la misma unidad desaparece.
\nNada puede describirlo.<\/p>\n
\u00c9sta es la verdad que s\u00f3lo puedes entender despu\u00e9s del Despertar. Cualquier descripci\u00f3n de la Vacuidad s\u00f3lo puede ser generada por la mente. Nadie puede decir en realidad, “He visto el Despertar\u0094, s\u00f3lo puede decir \u0093he experimentado el Despertar\u0094.
\nPero no puedes saber de este Despertar hasta despu\u00e9s de haberlo experimentado.<\/p>\n
Las dudas se desvanecen y la fe verdadera reaparece.
\nSin aferrarnos a nada, somos libres.<\/p>\n
La confianza (la fe) natural sin mente no produce aspectos de identidad, por lo cual est\u00e1 libre de apego y deseo.<\/p>\n
Todo es vac\u00edo, claro y luminoso por s\u00ed mismo.
\nEste mundo, en el que las cosas son tal cual son, no lo alcanza el intelecto.<\/p>\n
El intelecto s\u00f3lo puede examinar, deducir y llegar a conclusiones con palabras y dualidad; por tanto, s\u00f3lo puede ver la vacuidad de las cosas en presencia de la existencia de la NO vacuidad.
\nAs\u00ed pues, la vacuidad no es el vac\u00edo… El Vac\u00edo es como es.
\nNada m\u00e1s, y no est\u00e1 desligado de la Forma.<\/p>\n
En \u00e9l no hay yo ni otros.
\nPara experimentarlo basta con \u0093no dos\u0094.<\/p>\n
Si hay un “\u00c9l” generado por la mente, tambi\u00e9n hay un \u0093Yo\u0094 y un \u0093Otro\u0094. S\u00f3lo la comprensi\u00f3n de la no-dualidad, “no dos”, puede disolver “\u00c9l”,”Yo” y “Otro”.<\/p>\n
Todo es id\u00e9ntico y est\u00e1 contenido en la no-dualidad.
\nLos sabios lo saben.<\/p>\n
Pero lo saben por v\u00eda de la experiencia directa, no del intelecto.<\/p>\n
Ni existente, ni no-existente.
\nEn todas partes y siempre delante de nuestros ojos.<\/p>\n
La discriminaci\u00f3n est\u00e1 siempre presente, y las palabras y la herramienta de la dualidad pierden el estado negativo cuando ves al mismo tiempo la no-existencia y la existencia.<\/p>\n
Lo infinitamente peque\u00f1o y lo infinitamente grande
\nson lo mismo. Sin l\u00edmites.<\/p>\n
La existencia es la no-existencia.
\nLa no-existencia es existencia.<\/p>\n
S\u00f3lo la mente genera los l\u00edmites y los extremos.<\/p>\n
Uno en todas las cosas.
\nTodas las cosas Uno.<\/p>\n
Era f\u00e1cil de ver en la historia de los Tres Mosqueteros, \u00bfpor qu\u00e9 es tan dif\u00edcil en lo abstracto?<\/p>\n
Si comprendes esto,
\nno te preocupar\u00e1s por la imperfecci\u00f3n.<\/p>\n
No hay imperfecci\u00f3n ni no-imperfecci\u00f3n. S\u00f3lo lo natural, que por s\u00ed mismo conduce a lo recto, que tampoco existe.<\/p>\n
La fe es no-dos.
\nLo que no es no-dos no es el esp\u00edritu de la fe.<\/p>\n
La verdadera confianza s\u00f3lo es un reflejo de la no-dualidad.
\nCon la confianza de la mente hay dualidad.<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 del lenguaje,<\/p>\n
Ni pasado, ni presente, ni futuro.<\/p>\n
Todo es. Permite que sea as\u00ed.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SOSAN Tercer Patriarca Ch’an (Seng Ts’an) (606 d.C.). Aun cuando no sabemos mucho sobre su vida, una o dos historias han sido transmitidas. La historia de su ordenaci\u00f3n es de particular inter\u00e9s ya que muestra la grandeza de este hombre. (En Buddhismo el coraz\u00f3n y la mente significan lo mismo cuando se emplea el caracter “shin”. Por lo tanto, por<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4186","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4186","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4186"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4186\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4186"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4186"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4186"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}