El Patriarca Hui Ko (494\u0096601)<\/p>\n
Segundo Patriarca C\u0092han y 29\u00ba en el linaje sucesor desde el Buda Sakyamuni<\/p>\n
Shen Kuang Hui Ko, naci\u00f3 en Hunan Pronto recibi\u00f3 ense\u00f1anzas budistas\u00a0 y fue ordenado en el templo Lung Mun Hsiang Shan, mas tarde fue al monasterio de Shaolin a pedir ense\u00f1anzas de Bodhidharma. Despu\u00e9s de su aceptaci\u00f3n por el patriarca Bodhidharma, la mente de Hui Ko todav\u00eda estaba agitada durante sus sesiones de meditaci\u00f3n. Un d\u00eda,\u00a0 se acerc\u00f3 a su maestro con una pregunta: “maestro, mi mente no se calma. Podr\u00eda mostrarme usted un m\u00e9todo para que yo pudiera calmarla”?\u00a0 Bodhidharma contest\u00f3, “Mu\u00e9strame tu mente, yo la calmar\u00e9 para ti”. Sobresaltado por la respuesta,\u00a0 Hui Ko intent\u00f3 buscar su mente por si mismo. Sin embargo,\u00a0 no pod\u00eda encontrarla.\u00a0 Entonces dijo: ” no puedo encontrarla”.\u00a0 Bodhidharma contest\u00f3, “yo ya la he calmado para ti”. En este momento, el patriarca Hui Ko comprendi\u00f3 la manera de practicar. Su comprensi\u00f3n es un m\u00e9todo de practicar, pero realmente no es as\u00ed. \u00bfC\u00f3mo es?<\/p>\n
Desde siempre, hemos percibido a nuestra mente agitada como nuestra verdadera mente. Hui Ko hacia lo mismo. As\u00ed, cada vez que meditamos, nuestra mente no puede calmarse cuando\u00a0 queremos que lo haga. Este problema nos ha causado mucha ansiedad. Buscar el m\u00e9todo de conseguir la domesticaci\u00f3n de la mente es un deseo de\u00a0 determinados practicantes. Bodhidharma no ense\u00f1\u00f3\u00a0 ning\u00fan m\u00e9todo de practicar. \u00c9l s\u00f3lo dijo, “Mu\u00e9strame tu mente, yo la domar\u00e9 para ti”. Esta frase es un trueno que destruye la falsa percepci\u00f3n del patriarca Hui Ko. <\/p>\n
Nosotros normalmente percibimos falsamente esos pensamientos agitados como nuestra propia mente. As\u00ed, nosotros somos controlados por ellos. De repente, cuando nosotros los buscamos,\u00a0 desaparecen. \u00bfNo es verdad que la mente se calma cu\u00e1ndo esos pensamientos agitados desaparecen? Eso es por lo qu\u00e9\u00a0 Bodhidharma dijo, “yo ya la calmo para ti”. el patriarca Hui Ko comprendi\u00f3 esta idea, por consiguiente,\u00a0 descubri\u00f3 la manera de practicar. Obviamente, el m\u00e9todo de calmar la mente realmente no es un m\u00e9todo. S\u00f3lo nos exige usar nuestra sabidur\u00eda para buscar a la mente agitada, a partir de aqu\u00ed desaparece. En Chan, esto se llama ” auto reflexi\u00f3n\u0094. Es decir “ser consciente de los pensamientos falsos y no seguirlos”. Esto es\u00a0 “la realizaci\u00f3n del m\u00e9todo de practicar” del patriarca Hui Ko. <\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 en Chan,\u00a0 no aceptamos a esa mente agitada como nuestra verdadera mente? Es porque acept\u00e1ndola, cometer\u00edamos los errores siguientes:\u00a0 <\/p>\n
La mente agitada a veces existe, a veces no. Sin embargo, nosotros siempre existimos. \u00bfSi nosotros la admitimos como nuestra verdadera mente o ser,\u00a0 no implica por tanto que no debamos existir cuando no estamos pensando? <\/p>\n
Normalmente,\u00a0 la mente agitada est\u00e1 llena de pensamientos. Cuando la encontramos, desaparece. Si esta mente somos nosotros, entonces siempre debe existir. Pero el hecho es que desaparece cuando nosotros la buscamos. Esta mente agitada es justamente una reflexi\u00f3n. Aceptar esta reflexi\u00f3n como\u00a0 nosotros mismos es el sufrimiento real de los humanos. <\/p>\n
Todos nosotros debemos aceptar que de la juventud a la vejez, nosotros somos qui\u00e9n\u00a0 somos. Sin embargo, esta\u00a0 mente agitada ha cambiado en centenares de miles de formas: a veces tiene pensamientos buenos (como el sabio) y a veces tiene vanos pensamientos (como los animales).\u00a0 Cual de ellos somos nosotros? <\/p>\n
Cuando pensamos, sabemos que nosotros estamos pensando. Cuando nosotros no pensamos,\u00a0 sabemos que\u00a0 no estamos pensando. El pensamiento es un objeto de observaci\u00f3n de nuestra conciencia. Una vez es un objeto, es un invitado o un objeto externo que no nos pertenecen. Por otro lado, si el pensamiento es nosotros mismos, entonces qui\u00e9n es consciente de que no est\u00e1 pensando cu\u00e1ndo no est\u00e1 pensando? \u00bfSi el conocimiento existe cu\u00e1ndo la mente no est\u00e1 pensando, c\u00f3mo pudi\u00e9ramos admitir al pensamiento como nosotros mismos? <\/p>\n
Cuando nosotros percibimos err\u00f3neamente\u00a0 cosas falsas como nosotros mismos, en los sutras budistas, se dice “aceptar a los enemigos como nuestros hijos”. Es un gran desastre. As\u00ed, en todos los sutras y dharmas, la ense\u00f1anza del Buddha pone \u00e9nfasis\u00a0 en esta idea ” detener esta agitada\u00a0 mente”. Cantamos, recitamos el nombre de Buddha, y meditamos con concentraci\u00f3n. Pero en Chan, los patriarcas no\u00a0 suprimen a los pensamientos para\u00a0 pararles, sino que usan la sabidur\u00eda para discernir su naturaleza falsa. Una vez es discernido, esta calmado. La frase “Mu\u00e9strame tu mente, yo la calmare para ti” ilustra esta idea. <\/p>\n
“Comprender la manera” no significa alcanzar la meta. Hui Ko pas\u00f3 un largo\u00a0 tiempo antes de\u00a0 poder decir al patriarca Bodhidharma, “Mi mente est\u00e1 desapegada de todo fen\u00f3meno”.\u00a0 Bodhidharma dijo, “no caigas en la inconsciencia (cesaci\u00f3n)”!\u00a0 Hui Ko contest\u00f3, “no totalmente”.\u00a0 Bodhidharma pregunt\u00f3, “Qu\u00e9 deber\u00edas hacer”?\u00a0 Hui Ko dijo, “Siempre consciente, c\u00f3mo podr\u00eda no\u00a0 discernirlo”?\u00a0 Bodhidharma dijo inmediatamente, “Esto es la transmisi\u00f3n de todos los Buddhas.\u00a0 No debes albergar ninguna duda”. Esto indica tu llegada a la meta. No debe haber ninguna duda. <\/p>\n
Antes de su extinci\u00f3n,\u00a0 Bodhidharma repas\u00f3 el discernimiento de todos los disc\u00edpulos. Cuando fue su turno, el patriarca Hui Ko se inclin\u00f3 tres veces, entonces se fue.\u00a0 Bodhidharma dijo, “Tu tienes mi esencia”. Cuando la \u00faltima fase se alcanza, no hay ninguna palabra para describirla. Es as\u00ed porque las palabras son de uso relativo, por consiguiente,\u00a0 no podr\u00edan jam\u00e1s describir la verdad absoluta. A partir de entonces, el patriarca Hui Ko se transform\u00f3 en el segundo patriarca Chan. <\/p>\n
Hui Ko dej\u00f3 a Bodhidharma a la edad de 40 a\u00f1os, debido a que problemas con enemigos y revueltas le obligaron a huir y esconderse durante cuarenta a\u00f1os.<\/p>\n
A la edad de 80 a\u00f1os Hui Ko empez\u00f3 a\u00a0 propagar sus ense\u00f1anzas a todos los seres<\/p>\n
Hui Ko fue finalmente ejecutado por el emperador. Se dice que no sangr\u00f3 durante su ejecuci\u00f3n sino que de su cuerpo brot\u00f3 un l\u00edquido blanquecino, por lo que fue venerado como santo a partir de entonces.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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