El Serm\u00f3n de la Contemplaci\u00f3n de la Mente<\/p>\n
Si alguien est\u00e1 determinado a alcanzar la iluminaci\u00f3n, \u00bfcu\u00e1l es el m\u00e9todo m\u00e1s esencial que puede practicar?<\/p>\n
El m\u00e9todo m\u00e1s esencial, que incluye todos los dem\u00e1s m\u00e9todos, es la contemplaci\u00f3n de la mente.<\/p>\n
\u00bfPero c\u00f3mo un m\u00e9todo puede incluir todos los dem\u00e1s?<\/p>\n
La mente es la ra\u00edz de la que crecen todas las cosas. Si puedes llegar a comprender la mente, todo lo dem\u00e1s est\u00e1 incluido. Es como la ra\u00edz de un \u00e1rbol. Todos los frutos, flores, ramas y hojas del \u00e1rbol dependen de su ra\u00edz. Si alimentas su ra\u00edz, el \u00e1rbol se multiplica. Si cortas la ra\u00edz, muere. Aquellos que comprenden la mente alcanzan la iluminaci\u00f3n. Aquellos que no comprenden la mente practican en vano. Todo lo bueno y lo malo proviene de tu propia mente. Encontrar algo m\u00e1s all\u00e1 de la mente es imposible.<\/p>\n
\u00bfPero c\u00f3mo contemplar la mente puede llamarse comprensi\u00f3n?.<\/p>\n
Cuando un gran bodhisattva ahonda profundamente en la perfecta sabidur\u00eda, comprueba que los cuatro elementos y las cinco sombras carecen de un yo personal. Y comprende que la actividad de su mente cuenta con dos aspectos: puro e impuro. A causa de su naturaleza, ambos estados mentales est\u00e1n siempre presentes. Se alternan como causa o efecto dependiendo de las condiciones, la mente pura se complace en las buenas acciones, la impura piensa en el mal. Aquellos que no son afectados por la impureza son sabios. Trascienden el sufrimiento y experimentan el gozo del nirvana. Todos los dem\u00e1s, atrapados por la mente impura y enredados en su propio karma, son mortales. Vagan por los tres reinos y sufren incontables aflicciones, y todo porque su mente impura oscurece su ser real.<\/p>\n
El Sutra de las Diez Etapas dice: “En el cuerpo de los mortales est\u00e1 la indestructible naturaleza b\u00fadica. Como el sol, su luz llena el espacio ilimitado. Pero una vez que es velado por las oscuras nubes de las cinco sombras es como una luz en el interior de una tinaja, oculta de la vista”. Y el Sutra del Nirvana dice: “Todos los mortales cuentan con naturaleza b\u00fadica. Pero se halla cubierta por la oscuridad de la que no pueden escapar. Nuestra naturaleza b\u00fadica es conocimiento: conocer y hacer que otros conozcan a otros. Realizar el conocimiento es la liberaci\u00f3n”. Todo lo bueno tiene su ra\u00edz en este conocimiento. Y de esta ra\u00edz nace el \u00e1rbol de todas las virtudes y el fruto del nirvana. Contemplar la mente as\u00ed es comprender.<\/p>\n
Dices que nuestra naturaleza b\u00fadica y todas las virtudes tienen su ra\u00edz en este conocimiento. \u00bfPero cual es la ra\u00edz de la ignorancia?<\/p>\n
La mente ignorante, con sus innumerables aflicciones, pasiones y maldades, est\u00e1 enraizada en los tres venenos: codicia, odio y pensamiento ilusorio. Estos tres estados mentales venenosos incluyen ilimitadas maldades, como los \u00e1rboles que cuentan con un s\u00f3lo tronco pero con innumerables ramas y hojas. Pero cada veneno produce tantos millares de males que apenas sirve compararlo con un \u00e1rbol.<\/p>\n
Los tres venenos est\u00e1n presentes en nuestros seis \u00f3rganos de los sentidos como seis clases de conciencia, o ladrones. Son llamados ladrones porque penetran a trav\u00e9s de las puertas de los sentidos, codician ilimitadas posesiones, se ocupan en el mal y enmascaran su aut\u00e9ntica identidad. Y como los mortales enga\u00f1ados en cuerpo y mente por esos venenos o ladrones, se pierden en la vida y la muerte, vagando a trav\u00e9s de los seis estados de existencia, sufriendo incontables aflicciones. Estas aflicciones son como r\u00edos que recorren miles de kil\u00f3metros a causa del flujo constante de peque\u00f1os manantiales. Pero si alguien corta su fuente, los r\u00edos se secan. Y si alguien que busca a liberaci\u00f3n puede convertir los tres venenos en los tres conjuntos de preceptos y a los seis ladrones en seis paramitas, se liberar\u00e1 de la aflicci\u00f3n de una vez para siempre.<\/p>\n
Pero los tres reinos y los seis estados de existencia son infinitamente vastos. \u00bfC\u00f3mo podemos escapar de sus aflicciones ilimitadas si todo lo que hacemos es contemplar la mente?<\/p>\n
El karma de los tres reinos proviene s\u00f3lo de la mente. Si tu mente no est\u00e1 en los tres reinos entonces est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de ellos. Los tres reinos corresponden a los tres venenos: la codicia corresponde al reino del deseo, el odio al reino de la forma y el pensamiento ilusorio al reino de la no forma. Y como el karma creado por los tres venenos puede ser ben\u00e9volo o pesado, estos tres reinos se hallan a su vez subdivididos en seis lugares conocidos como los seis estados de existencia.<\/p>\n
\u00bfY en qu\u00e9 se diferencia el karma de estos seis estados?<\/p>\n
Los mortales que no comprenden la verdadera pr\u00e1ctica y ciegamente llevan a cabo buenos actos nacen en los tres estados de existencia m\u00e1s elevados, en el interior de los tres reinos. \u00bfY cu\u00e1les son esos tres elevados estados? Aquellos que ciegamente llevan a cabo los diez buenos actos y buscan neciamente la felicidad nacen como dioses en el reino del deseo. Aquellos que ciegamente observan los cinco preceptos y se abandonan tontamente al amor y al odio nacen como hombres en el reino del odio. Y aquellos que ciegamente se aferran al mundo fenom\u00e9nico, creen en falsas doctrinas y rezan en busca de bendiciones, nacen como demonios en el reino de la ignorancia. Estos son los tres elevados estados de existencia.<\/p>\n
\u00bfY cu\u00e1les son los estados inferiores? Son aquellos en los que nacen los que persisten en pensamientos envenenados y actos malignos. Aquellos cuyo karma procedente de la codicia es mayor se convierten en esp\u00edritus \u00e1vidos. Aquellos cuyo karma procedente del pensamiento ilusorio es mayor sufren en el infierno. Y aquellos cuyo karma proveniente del odio es mayor se convierten en bestias. Estos tres estados inferiores junto con los anteriores m\u00e1s elevados conforman los seis estados de existencia. Por ello deber\u00e1s comprender que todo karma, doloroso o de otro tipo, proviene de tu propia mente. Si puedes concentrar tu mente y trascender su falsedad y maldad, el sufrimiento de los tres reinos y de los seis estados de existencia desaparecer\u00e1 autom\u00e1ticamente. Y una vez liberado del sufrimiento, ser\u00e1s verdaderamente libre.<\/p>\n
Pero el Buda dijo.- “S\u00f3lo tras experimentar innumerables infortunios durante tres kalpas asankhya alcanc\u00e9 la iluminaci\u00f3n”. \u00bfPor qu\u00e9 dices ahora que simplemente contemplar la mente y vencer los tres venenos es la liberaci\u00f3n?<\/p>\n
Las palabras del Buda son ciertas. Pero las tres kalpas asankhya se refieren a los tres estados envenenados de la mente. Lo que en s\u00e1nscrito denominan asankhya t\u00fa lo denominas incontables. En esos tres estados envenenados de la mente hay incontables pensamientos malignos. Y cada pensamiento dura una kalpa. Esa infinidad es a la que el Buda se refiere mediante las tres kalpas asankhya.<\/p>\n
Una vez que tu yo real se ve oscurecido por los tres venenos, \u00bfc\u00f3mo se te puede llamar liberado si no hasta que venzas sus incontables pensamientos malignos? De aquellos que pueden transformar los tres venenos de codicia, odio e ignorancia en las tres liberaciones se dice que han pasado a trav\u00e9s de las tres kalpas asankhya. Pero la gente de esta Era final son los necios m\u00e1s pertinaces. No entienden lo que el Tathagata quer\u00eda decir con las tres kalpas asankhya. Dicen que la iluminaci\u00f3n s\u00f3lo se alcanza tras innumerables kalpas y por ello hacen que los disc\u00edpulos se aparten del sendero de la budeidad.<\/p>\n
Pero los grandes budas s\u00f3lo alcanzaron la iluminaci\u00f3n mediante la observaci\u00f3n de los tres grupos de preceptos y practicando las seis paramitas. Ahora dices a los disc\u00edpulos que \u00fanicamente contemplen la mente. \u00bfC\u00f3mo puede nadie alcanzar, la iluminaci\u00f3n sin cultivar las reglas de disciplina?<\/p>\n
Los tres grupos de preceptos son para vencer los tres estados venenosos de la mente. Cuando vences esos venenos, creas tres grupos de ilimitada virtud. Un grupo re\u00fane las cosas; en este caso, los incontables buenos pensamientos de tu mente. Y las seis paramitas son para purificar los seis sentidos. Lo que llamamos paramitas t\u00fa lo llamas medios hacia la otra orilla. Al purificar tus seis sentidos del polvo de la sensaci\u00f3n, las paramitas te transportan a trav\u00e9s del R\u00edo de la Aflicci\u00f3n hasta la Orilla de la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Seg\u00fan los sutras, los tres grupos de preceptos son.- “Prometo poner fin a todo mal. Prometo cultivar todas las virtudes. Y prometo liberar a todos los seres”. Pero ahora dices que s\u00f3lo son para controlar los tres estados venenosos de la mente. \u00bfNo es eso lo contrario de lo que dicen las escrituras?<\/p>\n
Los sutras del Buda son verdad. Pero hace mucho tiempo, cuando ese gran bodhisattva cultivaba la semilla de la iluminaci\u00f3n realiz\u00f3 los tres votos para contrarrestar los tres venenos. Al practicar prohibiciones morales para contrarrestar el veneno de la codicia, prometi\u00f3 poner fin a todo mal. Al practicar la meditaci\u00f3n para contrarrestar el veneno del odio, prometi\u00f3 cultivar todas las virtudes. Y al practicar la sabidur\u00eda para contrarrestar el veneno de la ignorancia, prometi\u00f3 liberar a todos los seres. Como persever\u00f3 en estas tres pr\u00e1cticas puras de moralidad, meditaci\u00f3n y sabidur\u00eda, fue capaz de vencer los tres venenos y alcanzar la iluminaci\u00f3n. Al vencer los tres venenos barri\u00f3 todo lo pecaminoso y puso fin a la maldad. Al observar los tres grupos de preceptos no hizo m\u00e1s que el bien y por ello cultiv\u00f3 la virtud. Y al poner fin al mal y cultivar la virtud consum\u00f3 todas las pr\u00e1cticas, benefici\u00e1ndose \u00e9l mismo as\u00ed como a otros y rescatando a los mortales en todas partes. As\u00ed es como liber\u00f3 a los seres.<\/p>\n
Debes comprender que la pr\u00e1ctica que cultivas no existe separada de tu mente. Si tu mente es pura, todas las tierras b\u00fadicas son puras. Se dice en los sutras: “Si sus mentes son impuras, los seres son impuros. Si sus mentes son puras, los seres son puros”. Y: “Para alcanzar una tierra b\u00fadica, purifica tu mente. Seg\u00fan se va purificando tu mente, las tierras b\u00fadicas se van haciendo puras”. As\u00ed pues, al vencer los tres estados envenenados de la mente los tres grupos de preceptos se cumplen autom\u00e1ticamente.<\/p>\n
Pero en los sutras se dice que las seis patamitas son caridad, moralidad, paciencia, devoci\u00f3n, meditaci\u00f3n y sabidur\u00eda. Ahora dices que las paramitas hacen referencia a la purificaci\u00f3n de los sentidos. \u00bfQu\u00e9 quieres decir con ello? \u00bfY por qu\u00e9 se les llama las balsas?<\/p>\n
Cultivar las paramitas significa purificar los seis sentidos venciendo a los seis ladrones. Expulsando al ladr\u00f3n del ojo mediante el abandono del mundo visual, es caridad. Excluyendo al ladr\u00f3n del o\u00eddo no escuchando los sonidos, es moralidad. Humillar al ladr\u00f3n del olfato igualando todos los olores como neutros es paciencia. Controlar al ladr\u00f3n de la boca conquistando los deseos del gusto, la alabanza y la justificaci\u00f3n es devoci\u00f3n. Dominar al ladr\u00f3n del cuerpo permaneciendo impasible a las sensaciones del tacto es meditaci\u00f3n. Y domar al ladr\u00f3n de la mente no cayendo en el pensamiento ilusorio mediante la pr\u00e1ctica de la atenci\u00f3n es sabidur\u00eda. Estas seis paramitas son transportes. Como barcas o balsas que transportan a los seres a la otra orilla. Por ello se las llama balsas.<\/p>\n
Pero cuando Shakyamuni era un bodhisattva consumi\u00f3 tres cuencos de leche y seis cazos de gachas antes de alcanzar la iluminaci\u00f3n. Si tuvo que beber leche antes de poder degustar el fruto de la budeidad, \u00bfc\u00f3mo puede la simple contemplaci\u00f3n de la mente tener como resultado la liberaci\u00f3n?<\/p>\n
Lo que dices es cierto. As\u00ed es como \u00e9l alcanz\u00f3 la liberaci\u00f3n. Tuvo que beber leche antes de convertirse en un buda. Pero hay dos clases de leche. La que bebi\u00f3 Shakyamuni no era la impura leche ordinaria sino la pura leche del Dharma. Los tres cuencos eran los tres grupos de preceptos. Y los seis cucharones eran las seis paramitas. Shakyamuni alcanz\u00f3 la liberaci\u00f3n porque bebi\u00f3 la pura leche del Dharma y prob\u00f3 el fruto de la budeidad. Decir que el Tathagata bebi\u00f3 el mundano y apestoso brebaje de la leche de vaca es la mayor de las calumnias. Lo que es verdadero, el indestructible e imparcial cuerpo del Dharma, permanece siempre libre de las aflicciones mundanas. \u00bfC\u00f3mo iba a necesitar leche impura para satisfacer su hambre o su sed?<\/p>\n
Se dice en los sutras: “Este buey vive en las tierras altas o en las llanuras. No come grano ni paja y no pace con vacas. El cuerpo de este buey es de oro bru\u00f1ido”. El buey hace referencia a Vairocana. Debido a su gran compasi\u00f3n por todos los seres, del interior de su cuerpo dh\u00e1rmico produce la sublime leche dh\u00e1rmica de los tres grupos de preceptos y las seis paramitas, a fin de alimentar a aquellos que buscan la liberaci\u00f3n. La pura leche de un buey de tal pureza no s\u00f3lo permiti\u00f3 alcanzar la budeidad al Tathagata sino que tambi\u00e9n permite que cualquier ser que la beba alcance la insuperable y completa iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
En los sutras el Buda dice a los mortales que pueden alcanzar la iluminaci\u00f3n llevando a cabo actos tan meritorios como construir monasterios, forjar im\u00e1genes, quemar incienso, esparcir flores, encender l\u00e1mparas eternas, practicar los seis per\u00edodos del d\u00eda y de la noche, caminar alrededor de estupas, observando ayunos y venerando. Pero si contemplar la mente incluye todas las dem\u00e1s pr\u00e1cticas, entonces llevar a cabo obras de este tipo resulta redundante.
\nLos sutras del Buda contienen numerosas met\u00e1foras. Como los mortales poseen mentes superficiales y no comprenden nada profundo, el Buda utiliz\u00f3 lo tangible para representar lo sublime. Quienes buscan bendiciones concentr\u00e1ndose en obras externas en lugar de cultivar lo interno tratan de conseguir lo imposible.<\/p>\n
Lo que llamas un monasterio nosotros lo llamamos un sangharama, un lugar de pureza. Pero cualquiera que niegue la entrada a los tres venenos y mantenga puras las puertas de sus sentidos, su cuerpo y mente inm\u00f3vil, limpio por fuera y por dentro, construye un monasterio.<\/p>\n
Forjar im\u00e1genes se refiere a todas las pr\u00e1cticas cultivadas por aquellos que buscan la iluminaci\u00f3n. La sublime forma del Tathagata no puede ser representada por el metal. Aquellos que buscan la iluminaci\u00f3n ven su cuerpo como el horno, el Dharma como el fuego, la sabidur\u00eda como la artesan\u00eda y los tres grupos de preceptos y las seis paramitas como el molde. Funden y refinan la verdadera naturaleza b\u00fadica en su interior y la vierten en el molde formado por las reglas de disciplina. Actuando de conformidad con la ense\u00f1anza del Buda, crean una perfecta semejanza de manera natural. El cuerpo eterno y sublime no est\u00e1 sujeto a las condiciones ni al deterioro. Si buscas la Verdad pero no sabes c\u00f3mo conseguir una verdadera semejanza, \u00bfqu\u00e9 utilizar\u00e1s en su lugar?<\/p>\n
Y quemar incienso no significa incienso material ordinario sino el incienso del Dharrna intangible, cuyo perfume aparta la inmundicia, la ignorancia y los actos maliciosos. Existen cinco clases de dicho incienso dh\u00e1rmico. El primero es el incienso de la moralidad, que quiere decir renunciar al mal y cultivar la virtud. El segundo es el incienso de la meditaci\u00f3n, que significa creer profundamente en el Mahayana con resoluci\u00f3n fuera de dudas. El tercero es el incienso de la sabidur\u00eda, que es contemplar cuerpo y mente, dentro y fuera. El cuarto es el incienso de la liberaci\u00f3n, que significa cortar los lazos de uni\u00f3n con la ignorancia. Y el quinto es el incienso del perfecto conocimiento, que es permanecer siempre consciente y sin obstrucciones. Estos cinco inciensos son de la clase m\u00e1s preciosa y muy superiores a cualquier cosa que pueda ofrecer el mundo.
\nCuando el Buda estaba en el mundo, dijo a sus disc\u00edpulos que encendiesen tan preciados inciensos con el fuego del conocimiento como ofrenda a los budas de las diez direcciones. Pero la gente de hoy en d\u00eda no comprende el verdadero sentido de las palabras del Tathagata. S\u00f3lo utilizan una llama ordinaria para encender incienso material de s\u00e1ndalo o de otros tipos y rezar en busca de bendiciones futuras que nunca llegan.<\/p>\n
Lo mismo vale en cuanto a lo de esparcir flores. Se refiere a hablar el Dharma, a esparcir flores de virtud, a fin de beneficiar a los dem\u00e1s y glorificar al yo real. Esas son las flores de virtud alabadas por el Buda, que duran para siempre sin marchitarse. Y cualquiera que esparza flores de ese tipo recibir\u00e1 infinitas bendiciones. Si piensas que el Tathagata se refer\u00eda a que la gente da\u00f1ase las plantas cortando sus flores, est\u00e1s equivocado. Aquellos que observan los preceptos no perjudican ninguna de la mir\u00edada de formas de cielos y tierra. Si hieres algo por error sufres por ello. Pero aquellos que rompen los preceptos intencionadamente, hiriendo a lo vivo en pos de futuras bendiciones, todav\u00eda sufren m\u00e1s. \u00bfC\u00f3mo pueden dejar que esas posibles bendiciones se conviertan en penas?<\/p>\n
La l\u00e1mpara eterna representa el perfecto conocimiento. Comparando la iluminaci\u00f3n de la conciencia con la de la l\u00e1mpara, aquellos que buscan la liberaci\u00f3n ven su cuerpo como la l\u00e1mpara, su mente como la mecha, la disciplina como el aceite y el poder de la sabidur\u00eda como la llama. Al alumbrar esta l\u00e1mpara de perfecta conciencia disipan toda oscuridad e ignorancia. Y al traspasar este Dharma otros son capaces de usar una l\u00e1mpara para encender otras miles. Y como esas l\u00e1mparas encienden a su vez un n\u00famero incontable de ellas, su luz permanece para siempre.<\/p>\n
Hace mucho tiempo hubo un buda llamado Dipamkara, o el que enciende la l\u00e1mpara. Este era el significado de su nombre. Pero los necios no comprenden las met\u00e1foras del Tathagata. Persistiendo en su pensamiento ilusorio y aferr\u00e1ndose a lo tangible, encienden l\u00e1mparas de aceite vegetal ordinario y piensan que iluminando los interiores de edificios sigue la ense\u00f1anza del Buda. \u00a1Qu\u00e9 tonter\u00eda! La luz liberada por el bucle entre las cejas de un buda puede iluminar ilimitados mundos. Una l\u00e1mpara de aceite no sirve de nada. \u00bfO es que piensas lo contrario?<\/p>\n
Practicar los seis per\u00edodos del d\u00eda y de la noche significa cultivar constantemente la iluminaci\u00f3n entre los seis sentidos y perseverar en cada forma de conciencia. Nunca relajar el control sobre los seis sentidos, eso es lo que significan los seis per\u00edodos.<\/p>\n
Y en cuanto a caminar alrededor de estupas, la estupa es tu cuerpo y mente. Cuando tu conciencia da vueltas alrededor de tu cuerpo y de tu mente sin detenerse, eso es lo que se llama caminar alrededor de una estupa. Los sabios de la antig\u00fcedad siguieron ese sendero hacia el nirvana, pero la gente de hoy en d\u00eda no comprende lo que eso significa. En lugar de mirar hacia el interior insisten en mirar hacia fuera. Utilizan sus cuerpos materiales para caminar alrededor de estupas materiales. Y persisten en ello d\u00eda y noche, cans\u00e1ndose en vano y no por ello acerc\u00e1ndose m\u00e1s a su yo real.<\/p>\n
Lo mismo reza en cuanto a observar ayunos. No es de ninguna utilidad a menos que se comprenda lo que realmente quiere decir. Ayunar significa regular. Regular el cuerpo y la mente de manera que no se distraigan ni perturben. Y observar significa sostener las reglas de disciplina seg\u00fan el Dharma. Ayunar significa guarecerse de las seis atracciones del exterior y de los tres venenos interiores y esforzarse mediante la contemplaci\u00f3n en purificar el cuerno y la mente.<\/p>\n
Ayunar tambi\u00e9n incluye los cinco tipos de alimento. Primero est\u00e1 el deleite en el Dharma. Este es el deleite que proviene de actuar de acuerdo con el Dharma. El segundo es la armon\u00eda en meditaci\u00f3n. Es la armon\u00eda del cuerpo y la mente que provienen de ver a trav\u00e9s de sujeto y objeto. El tercero es la invocaci\u00f3n, la invocaci\u00f3n de los budas tanto con la boca como con la mente. El cuarto es la resoluci\u00f3n, resoluci\u00f3n para mantenerse en la virtud mientras se camina, se est\u00e1 de pie, sentado o echado. Y el quinto es liberaci\u00f3n, la liberaci\u00f3n de tu mente de la contaminaci\u00f3n mundana. Estos son los cinco tipos de alimentos del ayuno. A menos que una persona coma estos cinco puros alimentos, se equivoca si piensa que ayuna.<\/p>\n
Tambi\u00e9n, una vez que se deja de comer el alimento de la ignorancia, se rompe el ayuno si vuelve a tocarse. Y una vez que se rompe no se consigue ninguna bendici\u00f3n por ello. El mundo est\u00e1 lleno de personas ignorantes que no lo ven as\u00ed. Abandonan su cuerpo y su mente a toda clase de maldades. Dan rienda suelta a sus pasiones sin ninguna verg\u00fcenza y cuando dejan de comer alimentos ordinarios a eso lo llaman ayuno. Qu\u00e9 absurdo!<\/p>\n
Lo mismo ocurre con la veneraci\u00f3n. Tienes que entender el significado de adaptarse a las condiciones. Los medios incluyen la acci\u00f3n y la no acci\u00f3n. Quien as\u00ed lo entienda sigue el Dharma. Veneraci\u00f3n significa reverencia y humildad. Quiere decir reverenciar tu verdadero yo y humillar la ignorancia. Si puedes barrer los malos deseos y albergar buenos pensamientos, aunque no sea aparente, es veneraci\u00f3n. Esta forma es su forma real.<\/p>\n
El Se\u00f1or quiso que la gente pensase en veneraci\u00f3n como en expresar humildad y templar la mente. As\u00ed que les dijo que postrasen sus cuerpos para mostrar su reverencia, para dejar que lo externo expresase lo interno, para armonizar esencia y forma. Aquellos que fracasan en cultivar el significado interno y en lugar de ello se concentran en la expresi\u00f3n externa nunca dejan de abocarse a la ignorancia, el odio y el mal mientras se cansan sin beneficio alguno. Pueden enga\u00f1ar a otros con posturas, permanecer aparentemente carentes de verg\u00fcenza ante los sabios y presumidos, ante los mortales, pero nunca escapar\u00e1n a la Rueda, y mucho menos conseguir\u00e1n ning\u00fan m\u00e9rito.<\/p>\n
Pero en el Sutra de la Casa de Ba\u00f1os se dice. “Al contribuir a que los monjes puedan ba\u00f1arse, la gente recibe ilimitadas bendiciones”. Ello puede aparecer como un ejemplo de pr\u00e1ctica externa que alcanza m\u00e9rito. \u00bfC\u00f3mo puede esto relacionarse con contemplar la mente?<\/p>\n
Aqu\u00ed, el ba\u00f1o de los monjes no se refiere al lavado de algo tangible. Cuando el Se\u00f1or predic\u00f3 el Sutra de la Casa de Ba\u00f1os, quiso que sus disc\u00edpulos recordasen el Dharma del lavado. As\u00ed que utiliz\u00f3 una preocupaci\u00f3n cotidiana para ocultar su verdadero significado, que expres\u00f3 en su explicaci\u00f3n del m\u00e9rito resultante de las siete ofrendas. De estas siete, la primera es agua clara, la segunda fuego, la tercera jab\u00f3n, la cuarta amento de sauce, la quinta cenizas puras, la sexta ung\u00fcento y la s\u00e9ptima la prenda interior. Utiliz\u00f3 estas siete ofrendas para representar las otras siete cosas que limpian y realzan a un persona al eliminar el pensamiento ilusorio y la inmundicia de una mente envenenada.<\/p>\n
La primera de las siete es moralidad, que limpia los excesos como el agua clara limpia la suciedad. La segunda es sabidur\u00eda, que penetra sujeto y objeto, al igual que el fuego calienta el agua. La tercera es discriminaci\u00f3n, que se deshace de las malas pr\u00e1cticas, igual que el jab\u00f3n deshace la mugre. La cuarta es honestidad, que purga los pensamientos ilusorios, al igual que masticar amento de sauce purifica la respiraci\u00f3n. La quinta es verdadera fe. que disuelve toda duda, como el frotarse el cuerpo con cenizas previene la enfermedad. La sexta es paciencia, que vence la resistencia y desgracia, al igual que el ung\u00fcento suaviza la piel. Y la s\u00e9ptima es la verg\u00fcenza, que repara los malos actos, al igual que la prenda interior cubre un cuerpo feo. Estas cinco ofrendas representan el significado real del sutra. Cuando pronunci\u00f3 este sutra, el Tathagata hablaba a seguidores claridiventes del Mahayana, no a los estrechos de miras. No resulta sorprendente que la gente de hoy en d\u00eda no lo comprenda.<\/p>\n
La casa de ba\u00f1o es el cuerpo. Cuando enciendes el fuego de la sabidur\u00eda, calientas el agua pura de los preceptos y ba\u00f1as la verdadera naturaleza b\u00fadica que hay en ti. Manteniendo estas siete pr\u00e1cticas aumentas tu virtud. Los monjes de aquella \u00e9poca eran perceptivos y comprendieron el significado del Buda. Siguieron su ense\u00f1anza, perfeccionaron su virtud y probaron el fruto de la budeidad. Pero la gente de hoy en d\u00eda no puede ni imaginar esas cosas. Utilizan agua ordinaria para limpiar un cuerpo f\u00edsico y piensan que siguen el sutra, pero est\u00e1n equivocados.<\/p>\n
Nuestra verdadera naturaleza b\u00fadica carece de forma. Y el polvo de la aflicci\u00f3n no tiene forma. \u00bfC\u00f3mo puede la gente utilizar agua ordinaria para limpiar un cuerpo intangible? No es as\u00ed. \u00bfCu\u00e1ndo despertar\u00e1n? Para limpiar un cuerpo as\u00ed tienes que contemplarlo. Cuando las impurezas y la inmundicia aparecen como fruto del deseo, se multiplican hasta que te cubren por dentro y por fuera. Pero si tratas de limpiarte ese cuerpo, deber\u00e1s frotar hasta que casi desaparezca para que est\u00e9 limpio. Por ello debes comprender que lavar algo externo no es lo que quer\u00eda decir el Buda.<\/p>\n
En los sutras se dice que quien invoque de todo coraz\u00f3n al Buda tiene asegurado renacer en el Para\u00edso Occidental. Como esa puerta conduce a la budeidad, \u00bfpor qu\u00e9 buscar la liberaci\u00f3n en la contemplaci\u00f3n de la mente?<\/p>\n
Si vas a invocar al Buda deber\u00e1s hacerlo bien. A menos que comprendas lo que significa invocar te estar\u00e1s equivocando. Y si te equivocas nunca ir\u00e1s a ninguna parte.<\/p>\n
Buda significa conciencia, conciencia de cuerpo y mente que previene que el mal aparezca en ninguno de ellos. E invocar significa recordar, recordar constantemente las reglas de disciplina y seguirlas con todas tus fuerzas. Esto es lo que significa invocar. Invocar tiene que ver con pensar y no con el lenguaje. Si utilizas una trampa para atrapar un pez, una vez que logras el \u00e9xito puedes olvidar la trampa. Si utilizas el lenguaje para encontrar el significado, una vez que lo has hallado puedes olvidarte del lenguaje.<\/p>\n
Al invocar el nombre del Buda tienes que entender el Dharma de invocar. Si no est\u00e1 presente en tu mente, tu boca cantar\u00e1 un nombre vac\u00edo. Mientras est\u00e9s afligido por los tres venenos o por pensamientos sobre ti mismo, tu mente ignorante te incapacitar\u00e1 para ver al Buda y s\u00f3lo malgastar\u00e1s tu esfuerzo. Cantar e invocar son mundos diferentes. El cantar se hace con la boca; el invocar con la mente. Y como invocar proviene de la mente, se llama la puerta de la conciencia. Cantar est\u00e1 centrado en la boca y aparece como sonido. Si te aferras a las apariencias, mientras buscas el significado no encontrar\u00e1s nada. As\u00ed pues, los sabios del pasado cultivaron la instrospecci\u00f3n y no la palabra.<\/p>\n
Esta mente es fuente de todas las virtudes. Y esta mente domina todos los poderes. La eterna bienaventuranza del nirvana proviene de la mente tranquila. Renacer en uno de los tres reinos tambi\u00e9n proviene de la mente. La mente es la puerta de todos los mundos y la mente es el vado hacia la otra orilla. Aquellos que saben d\u00f3nde est\u00e1 la puerta no se preocupan por alcanzarla. Aquellos que saben d\u00f3nde est\u00e1 el vado no se preocupan por cruzarlo.<\/p>\n
La gente que encuentro en la actualidad es superficial. Piensan en el m\u00e9rito como en algo que tiene forma. Derrochan su riqueza y matan criaturas del mar y de la tierra. Neciamente se preocupan en erigir im\u00e1genes y estupas, haciendo que la gente amontone le\u00f1a y ladrillos, para pintar este azul o aquel verde. Abusan del cuerpo y de la mente, se hieren a s\u00ed mismos y enga\u00f1an a otros. Y no saben lo suficiente como para avergonzarse. \u00bfC\u00f3mo podr\u00e1n nunca iluminarse? Ven algo tangible e inmediatamente se aferran a ello. Si les hablas acerca de la carencia de forma se sientan, aturdidos y confusos. \u00c1vidos de los peque\u00f1os placeres de este mundo, permanecen ciegos a los grandes sufrimientos que est\u00e1n al llegar. Tales disc\u00edpulos se consumen en vano. Desvi\u00e1ndose de la verdad y aboc\u00e1ndose a lo falso, no hablan sino de futuras bendiciones.<\/p>\n
Si puedes simplemente concentrar la luz interior de tu mente y contemplar su iluminaci\u00f3n exterior, disipar\u00e1s los tres venenos y ahuyentar\u00e1s a los seis ladrones de una vez para siempre. Y sin esfuerzo tomar\u00e1s posesi\u00f3n de un infinito n\u00famero de virtudes, perfecciones y puertas hacia la verdad. Ver a trav\u00e9s de lo mundano y contemplar lo sublime cuesta menos que un parpadeo. La realizaci\u00f3n es ahora. \u00bfPara qu\u00e9 preocuparse del cabello gris? Pero la verdadera puerta est\u00e1 escondida y no puede ser revelada. S\u00f3lo la he rozado contemplando la mente. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El Serm\u00f3n de la Contemplaci\u00f3n de la Mente Si alguien est\u00e1 determinado a alcanzar la iluminaci\u00f3n, \u00bfcu\u00e1l es el m\u00e9todo m\u00e1s esencial que puede practicar? El m\u00e9todo m\u00e1s esencial, que incluye todos los dem\u00e1s m\u00e9todos, es la contemplaci\u00f3n de la mente. \u00bfPero c\u00f3mo un m\u00e9todo puede incluir todos los dem\u00e1s? La mente es la ra\u00edz de la que crecen todas<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4184","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4184","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4184"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4184\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4184"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4184"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4184"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}