SERM\u00d3N DEL DESPERTAR<\/p>\n
Bodhidharma<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
La esencia del Camino es el desapego. Y la meta de aquellos que practican es liberarse de las apariencias. Se dice en los sutras: \u00abEl desapego es despertar porque niega las apariencias\u00bb. La budeidad significa atenci\u00f3n sutil. Aquellos mor\u00adtales cuyas mentes tienen atenci\u00f3n natural alcanzan el Camino del despertar y por ello son llamados Buddhas. Se dice en los sutras: \u00abAquellos que se liberan a s\u00ed mismos de toda apariencia son llamados Buddhas\u00bb. El aspecto de la apariencia como no apa\u00adriencia no puede apreciarse visualmente sino que \u00fanicamente puede conocerse mediante la sabidur\u00eda. Cualquiera que escu\u00adche y crea esta ense\u00f1anza se embarcar\u00e1 en el Gran Veh\u00edculo y abandonar\u00e1 los tres reinos.<\/p>\n
Los tres reinos son codicia, aversi\u00f3n y confusi\u00f3n. Abandonar los tres reinos significa regresar desde la codicia, aversi\u00f3n y la confusi\u00f3n a la moralidad (el camino de la virtud natural sin culpabilidad), Contemplaci\u00f3n (con amor benevolente)\u00a0 y la sabidur\u00eda (inteligencia natural encontrada en las ense\u00f1anzas). Codicia, aversi\u00f3n, y confusi\u00f3n no tienen naturaleza propia (sus aparentes ra\u00edces, son las Identidades), son ilusorias y cualquiera capaz de reflexionar ver\u00e1 que la naturaleza de la codicia, aversi\u00f3n y confusi\u00f3n es la natura\u00adleza b\u00fadica.<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 de codicia odio e ignorancia no hay otra naturaleza b\u00fadica. Se dice en los sutras: \u00ab Los budas s\u00f3lo se han convertido en budas mientras viv\u00edan con los tres venenos y aliment\u00e1ndose del Dharma puro\u00bb. Los tres venenos son codi\u00adcia, odio e confusi\u00f3n.<\/p>\n
El Gran Veh\u00edculo es el m\u00e1s grande de los veh\u00edculos. Es el transporte de los bodhisattvas, que lo usan todo sin usarlo y que viajan todo el d\u00eda sin viajar. As\u00ed es el veh\u00edculo de los bod\u00adhisattvas. Se dice en los sutras: \u00abEl no veh\u00edculo es el veh\u00edculo de los Buddhas\u00bb.<\/p>\n
Cualquiera que comprenda que los seis sentidos no son rea\u00adles, que los cinco agregados son ficciones, que ninguno de ellos puede ser localizado en parte alguna del cuerpo, comprende el lenguaje de los Buddhas. Se dice en los sutras: \u00abLa cueva de los cinco agregados es el vest\u00edbulo del Chan. La apertura del ojo de la mente es la puerta del Gran Veh\u00edculo\u00bb. No puede ser m\u00e1s claro.<\/p>\n
No pensar en nada es Chan. Una vez que se sabe, caminar, estar de pie, sentarse o estirarse, todo lo que se haga, es Chan. Saber que la mente es vac\u00edo es ver al Buddha. Los Buddhas de las diez direcciones no tienen mente. Ver la no mente es ver al Buddha.<\/p>\n
Renunciar a uno mismo sin pesar es la caridad m\u00e1s grande. Trascender movimiento e inmovilidad es la mayor de las me\u00additaciones. Los mortales no dejan de moverse, y los arhats per\u00admanecen inm\u00f3viles. Pero la m\u00e1s elevada de las meditaciones trasciende tanto la de los mortales como la de los arhats. Aque\u00adllos que alcanzan dicha comprensi\u00f3n se liberan a s\u00ed mismos de todas las apariencias sin esfuerzo y curan cualquier enferme\u00addad sin tratamiento. Tal es el poder del gran Chan.<\/p>\n
Usar la mente para buscar la realidad es ignorancia. No usar la mente para buscar la realidad es conocimiento. Liberarse uno mismo de las palabras es liberaci\u00f3n. Permanecer sin m\u00e1\u00adcula de polvo de sensaci\u00f3n es permanecer en el Dharma. Tras\u00adcender vida y muerte es abandonar el hogar.<\/p>\n
No sufrir otra existencia es alcanzar el Camino. No crear igno\u00adrancia es iluminaci\u00f3n. No aferrarse a la ignorancia es sabidur\u00eda. La no aflicci\u00f3n es el nirvana. Y la no apariencia de la mente es la otra orilla.<\/p>\n
Cuando eres ignorante, esta orilla existe. Pero cuando des\u00adpiertas, deja de existir. Los mortales permanecen en esta orilla, pero aquellos que descubren el m\u00e1s grande de todos los veh\u00ed\u00adculos no est\u00e1n ni en \u00e9sta ni en aqu\u00e9lla. Son capaces de vivir en ambas orillas. Aquellos que ven la otra orilla como diferencia\u00adda de \u00e9sta no comprenden el Chan.<\/p>\n
La ignorancia significa mortalidad. Y el conocimiento sig\u00adnifica budeidad. No son lo mismo y tampoco son diferentes. Pero la gente distingue entre ignorancia y conocimiento. Cuan\u00addo somos ignorantes hay un mundo al que escapar. Cuando so\u00admos conscientes, no hay nada donde escapar.<\/p>\n
A la luz del Dharma imparcial. los mortales no son diferen\u00adtes de los sabios. En los sutras se dice que el Dharma imparcial es algo que los mortales no pueden penetrar ni los sabios prac\u00adticar. El Dharma imparcial s\u00f3lo es practicado por los grandes Buddhas y bodhisattvas. Ver la muerte como algo diferente de la vida o el movimiento como algo diferente de la inmovilidad es ser parcial. Ser imparcial significa ver el sufrimiento como algo no diferenciado del nirvana, porque la naturaleza de am\u00adbos es el vac\u00edo. Al imaginar que pondr\u00e1n fin al sufrimiento y entrar\u00e1n en el nirvana, los arhats acaban atrapados por el nir\u00advana. Pero los bodhisattvas saben que el sufrimiento es esencialmente vac\u00edo y permaneciendo en el vac\u00edo permanecen en el nirvana. Nirvana significa no nacimiento y no muerte. Est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de nacimiento y muerte y m\u00e1s all\u00e1 del nirvana.<\/p>\n
Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vac\u00eda. Cuando no exis\u00adte la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar de la despertar.<\/p>\n
Un lugar deshabitado es uno sin codicia, odio ni ignoran\u00adcia. La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la ignorancia el reino sin forma.<\/p>\n
Cuando da comienzo un pensamiento se penetra en los tres reinos. El principio o fin de los tres reinos, la existencia o no existencia de todo, depende de la mente. Esto es aplicable a todo, incluso a objetos inani\u00admados como rocas y palos.<\/p>\n
Cualquiera que sepa que la mente es una ficci\u00f3n y est\u00e1 vac\u00eda de cualquier cosa real, sabe que su propia mente ni existe ni no existe.<\/p>\n
Los mortales siguen creando la mente, procla\u00admando que existe.<\/p>\n
Los arhats siguen negando la mente, pro\u00adclamando que no existe.<\/p>\n
Pero los bodhisattvas y los Buddhas ni crean ni niegan la mente.<\/p>\n
( Sabe que NO HAY MENTE y NO HAY NO-MENTE)<\/p>\n
Eso es lo que significa que la mente ni existe ni no existe. La mente que ni existe ni no existe es lo que se denomina el Camino Medio.<\/p>\n
Si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entender\u00e1s ni tu mente ni la realidad. Si estudias la realidad sin utilizar la mente, entender\u00e1s ambas. Aquellos que no comprenden, no en\u00adtienden el entendimiento. Y aquellos que comprenden, entien\u00adden el entendimiento. La gente capaz de verdadera visi\u00f3n\u00a0 sabe que la mente es vac\u00edo, trascienden tanto comprensi\u00f3n como no comprensi\u00f3n.<\/p>\n
La ausencia de comprensi\u00f3n y no comprensi\u00f3n es verdadera comprensi\u00f3n.<\/p>\n
Vista con verdadera visi\u00f3n, la forma no es simplemente for\u00adma, porque la forma depende de la mente. Y la mente no es simplemente mente, porque la mente depende de la forma. Mente y forma crean y niegan una a la otra.<\/p>\n
Lo que existe lo hace en relaci\u00f3n con lo que no existe. Y lo que no existe no existe en relaci\u00f3n a lo que existe. Esta es la verdadera visi\u00f3n. Mediante dicha visi\u00f3n nada es visto y nada es no visto. Dicha visi\u00f3n penetra en las diez direcciones sin ver: porque nada es visto; porque no es visto se ve; porque es visto no se ve. Lo que ven los mortales son ilusiones. La verdadera visi\u00f3n est\u00e1 desapegada del ver.<\/p>\n
La mente y el mundo son opuestos, y la visi\u00f3n aparece don\u00adde se encuentran. Cuando la mente no se agita interiormente. el mundo no aparece exteriormente. La verdadera visi\u00f3n es cuando tanto el mundo como la mente son transparentes. Y esta comprensi\u00f3n es verdadera comprensi\u00f3n.<\/p>\n
Ver nada es percibir el Camino, y comprender nada es co\u00adnocer el Dharma, porque ver no es ver ni no ver y porque com\u00adprender no es comprender ni no comprender. Ver sin ver es verdadera visi\u00f3n. Comprender sin comprender es verdadera comprensi\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La verdadera visi\u00f3n no es s\u00f3lo ver viendo, tambi\u00e9n es ver sin ver. Y la verdadera comprensi\u00f3n no es s\u00f3lo comprender comprendiendo, tambi\u00e9n es comprender no comprendiendo. Si lo comprendes todo entonces es que no comprendes. S\u00f3lo cuando comprendes nada es verdadera comprensi\u00f3n. Com\u00adprender es ni comprender ni no comprender<\/p>\n
Se dice en los sutras: \u00abNo apartarse de la sabidur\u00eda es estu\u00adpidez\u00bb. Cuando la mente no existe, tanto comprender como no comprender son verdad. Cuando la mente existe, comprender y no comprender son falsos.<\/p>\n
Cuando comprendes, la realidad depende de ti. Cuando no comprendes, eres t\u00fa quien depende de la realidad. Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se convierte en real. Cuando eres t\u00fa quien depende de la realidad, lo que es real se convierte en falso. Cuando dependes de la realidad, todo es falso.<\/p>\n
Cuando la realidad depende de ti, todo es verdad. As\u00ed pues, el sabio no usa su mente para buscar la realidad, o la re\u00adalidad para buscar su mente, o su mente para buscar la mente, o la realidad para buscar la realidad. Su mente no hace que aparezca la realidad. Y la realidad no hace que aparezca su mente. Y porque ambas, su mente y la realidad, son inm\u00f3\u00adviles, est\u00e1 siempre en samadhi\u00bb<\/p>\n
Cuando aparece la mente mortal, desaparece la budeidad. Cuando desaparece la mente mortal, aparece la budeidad. Cuando la mente aparece, desaparece la realidad. Cuando la mente desaparece, aparece la realidad. Quien sepa que nada depende de nada habr\u00e1 encontrado el Camino, Y quien sepa que la mente depende de nada siempre est\u00e1 en el lugar de la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Cuando no comprendes est\u00e1s equivocado. Cuando comprendes, no est\u00e1s equivocado. Es as\u00ed porque la naturaleza del error es el vac\u00edo. Cuando no comprendes, lo cierto parece equi\u00advocado. Cuando comprendes, lo equivocado no es equivocado porque lo equivocado no existe.<\/p>\n
Se dice en los sutras:<\/p>\n
\u00abNada cuenta con una naturaleza propia\u00bb. Act\u00faa. No cuestiones. Cuando cuestionas est\u00e1s equivocado. La equivocaci\u00f3n es el re\u00adsultado del cuestionar.<\/p>\n
Cuando alcanzas una comprensi\u00f3n as\u00ed, los hechos equivocados de tus vidas pasadas quedan borrados.<\/p>\n
Cuando vives en la ignorancia, los seis sentidos y las cinco sombras son los causantes del sufrimiento y la mortalidad.<\/p>\n
Cuando despiertas, los seis sentidos y las cinco sombras son los causantes del nirvana y la inmortalidad.<\/p>\n
Alguien que busca el Camino no busca m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mis\u00admo pues sabe que la mente es el Camino. Pero cuando busca la mente no encuentra nada. Y cuando encuentra el Camino no encuentra nada. Si crees que puedes utilizar la mente para encontrar el Camino es que vives en la ignorancia. Cuando se vive en la ignorancia existe la budeidad. Cuando eres cons\u00adciente no existe tal cosa. Y es as\u00ed porque la conciencia es la budeidad.<\/p>\n
Si buscas el Camino, el Camino no aparecer\u00e1 hasta que de\u00adsaparezca tu cuerpo. Es como descortezar un \u00e1rbol. Este cuer\u00adpo k\u00e1rmico experimenta continuo cambio. No cuenta con rea\u00adlidad fija. Practica de acuerdo con tus pensamientos. No odies vida y muerte ni ames vida y muerte. Mant\u00e9n cada uno de tus pensamientos libre de ignorancia y en vida presenciar\u00e1s el principio del nirvana\u00bb y en la muerte experimentar\u00e1s la segu\u00adridad de no renacer.<\/p>\n
Ver la forma sin ser corrompido por la forma o escuchan un sonido sin ser corrompido por el sonido es la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Los ojos que no se aferran a la forma son las Puertas del Chan. Los o\u00eddos que no se aferran al sonido son tambi\u00e9n las Puertas del Chan. En pocas palabras, aquellos que perciben la existencia y la naturaleza de los fen\u00f3menos y permanecen sin aferrarse son liberados. Aquellos que perciben la apariencia externa de los fen\u00f3menos est\u00e1n a su merced. Liberaci\u00f3n significa no estar su\u00adjeto a la aflicci\u00f3n. No hay otra liberaci\u00f3n. Cuando se sabe c\u00f3mo mirar la forma, la forma no da paso a la aparici\u00f3n de la mente y la mente no da paso a la aparici\u00f3n de la forma. Am\u00adbas, forma y mente, son puras.<\/p>\n
Cuando est\u00e1 ausente la ignorancia, la mente es la tierra de los Buddhas. Cuando la ignorancia est\u00e1 presente, la mente es el infierno. Los mortales crean ignorancia. Y utilizando la mente para crear la mente siempre se encuentran en el infierno.<\/p>\n
Los bodhisattvas ven a trav\u00e9s de la ignorancia y al no utilizar la mente para hacer aparecer la mente siempre se encuentran en la tierra de los Buddhas. Si no utilizas tu mente para crean mente, todos los estados mentales son vac\u00edo y cada pensamiento in\u00adm\u00f3vil; ir\u00e1s de una tierra b\u00fadica a otra. Si utilizas la mente para crear mente, todos los estados mentales son intranquilos y cada pensamiento est\u00e1 en movimiento: vas de un infierno al si\u00adguiente. Cuando aparece un pensamiento hay buen y mal kar\u00adma, cielo e infierno. Cuando no aparecen pensamientos, no hay ni buen ni mal karma, ni cielo ni infierno.<\/p>\n
El cuerpo ni existe ni no existe. Por ello la existencia como un mortal y la no existencia como un sabio son concepciones con las que un sabio nada tiene que ver. Su coraz\u00f3n est\u00e1 vac\u00edo y amplio como el cielo.<\/p>\n
Lo que sigue es contemplado en el Camino. Es incompren\u00adsible para arhats y mortales.<\/p>\n
Cuando la mente alcanza el nirvana, no se ve el nirvana, porque la mente es nirvana. Si ves el nirvana en alg\u00fan sitio fuera de la mente, te enga\u00f1as a ti mismo.<\/p>\n
Cada sufrimiento es una semilla b\u00fadica, porque el sufri\u00admiento impele a los mortales a buscar sabidur\u00eda. Pero s\u00f3lo pue\u00adde decirse que el sufrimiento da origen a la budeidad. No pue\u00adde decirse que el sufrimiento sea la budeidad.<\/p>\n
Tu cuerpo y tu mente son el campo, el sufrimiento es la semilla, la sabidur\u00eda el brote y la budeidad el grano.<\/p>\n
El Buddha de la mente es como la fragancia de un \u00e1rbol. El Buddha proviene de una mente libre de sufrimiento, al igual que la fragancia proviene de un \u00e1rbol libre del deterioro. No hay fragancia sin el \u00e1rbol ni Buddha sin la mente. Si hay fragancia sin un \u00e1rbol, se trata de una fragancia diferente. Si hay un Buddha sin tu mente, se trata de un Buddha diferente. Cuando los tres venenos est\u00e1n presentes en tu mente, viven en una tierra de inmundicia. Cuando los tres venenos est\u00e1n au\u00adsentes de tu mente, vives en una tierra de pureza. Se dice en los sutras: \u00abSi llenas una tierra de impureza e inmundicia, nun\u00adca aparecer\u00e1 ning\u00fan Buddha\u00bb. La impureza e inmundicia remiten a la ignorancia y a los otros venenos. Un Buddha remite a una mente pura y despierta.<\/p>\n
No hay lenguaje que no sea el Dharma. Hablar todo el d\u00eda sin decir nada es el Camino. Permanecer en silencio todo el d\u00eda y decir algo no es el Camino. Por ello ni la palabra de un tathagata depende del silencio, ni su silencio depende de la palabra, ni su palabra existe separada de su silencio. Aquellos que entienden tanto el habla como el silencio permanecen en el samadhi. Si hablas cuando sabes, tu palabra es libre. Si per\u00admaneces en silencio cuando no sabes, tu silencio est\u00e1 encade\u00adnado.<\/p>\n
Si la palabra no est\u00e1 apegada a las apariencias entonces es libre. Si el silencio est\u00e1 apegado a las apariencias, entonces est\u00e1 encadenado.<\/p>\n
El lenguaje es esencialmente libre. No tiene nada que ver con el apego y el apego no tiene nada que ver con el lenguaje.<\/p>\n
La realidad no tiene alto ni bajo. Si ves alto o bajo, enton\u00adces no es real. Una balsa no es real. Pero una balsa de pasa\u00adjeros s\u00ed. Una persona que maneje una balsa de ese tipo podr\u00e1 cruzar a trav\u00e9s de lo que no es real. Por eso es real.<\/p>\n
Seg\u00fan el mundo hay masculino y femenino, rico y pobre. Seg\u00fan el Camino no hay masculino e femenino, ni rico o po\u00adbre.<\/p>\n
Cuando la diosa realiz\u00f3 el Camino, no cambi\u00f3 su sexo. Cuando el mozo de establo\u00a0 despert\u00e9 a la Verdad, no cambi\u00f3 su posici\u00f3n. Libres de sexo o posici\u00f3n, comparten la misma apariencia b\u00e1sica. La diosa busc\u00f3 su feminidad durante doce a\u00f1os sin conseguirlo. Igualmente, buscar la propia masculinidad du\u00adrante doce a\u00f1os resultar\u00e1 infructuoso. Los doce a\u00f1os se refie\u00adren a las doce entradas<\/p>\n
Sin la mente no hay Buddha. Sin el Buddha no hay mente. De igual manera, sin el agua no hay hielo, y sin hielo no hay agua. Quien hable sin abandonar la mente no llegar\u00e1 muy lejos. No te aferres a las apariencias de la mente.<\/p>\n
Se dice en los sutras:<\/p>\n
\u00abCuando no veas apariencias ver\u00e1s al Buddha\u00bb. Eso es lo que sig\u00adnifica ser libre de las apariencias de la mente.<\/p>\n
Sin la mente no hay Buddha quiere decir que el Buddha proviene de la mente. La mente es el origen del Buddha. Pero aunque el Buddha provenga de la mente, la mente no proviene del Buddha, al igual que un pez proviene del agua, pero el agua no proviene del pez. Y cualquiera que vea un pez ve antes el agua que el pez. Y cualquiera que quiera ver un Buddha ver\u00e1 la mente antes que al Buddha. Una vez que has visto el pez te olvidas del agua, y una vez que hayas visto al Buddha te olvidar\u00e1s de la mente. Si no te olvidas de la mente, la mente te confundir\u00e1, al igual que te confundir\u00e1 el agua si no te olvidas de ella.<\/p>\n
Mortalidad y budeidad son como el agua y el hielo. Estar afligido por los tres venenos es la mortalidad. Estar purificado por las tres liberaciones7\u0092 es la budeidad. Lo que en invierno se congela dando paso al hielo se deshace en agua en verano. Eli\u00admina el hielo y no habr\u00e1 agua. Si te deshaces de la mortalidad no habr\u00e1 budeidad. Est\u00e1 claro que la naturaleza del hielo es la naturaleza del agua y la naturaleza del agua es la naturaleza del hielo. Y la naturaleza de la mortalidad es la naturaleza de budeidad. Mortalidad y bu-deidad comparten la misma naturaleza. igual que wutou y fut\u00adzu comparten la misma ra\u00edz pero no la misma estaci\u00f3n. Es s\u00f3lo a causa de la ilusi\u00f3n sobre diferencias por lo que tenemos las palabras mortalidad y budeidad.<\/p>\n
Cuando una serpiente se convierte en drag\u00f3n no cambia sus escamas. Y cuando un mor\u00adtal se convierte en sabio no cambia su rostro. Conoce su men\u00adte mediante la sabidur\u00eda interna y cuida de su cuerpo mediante la disciplina externa.<\/p>\n
Los mortales liberan Buddhas y los Buddhas liberan mortales. Eso es lo que significa imparcialidad. Los mortales liberan Buddhas porque la aflicci\u00f3n crea conocimiento y los Buddhas liberan mortales porque el conocimiento niega la aflicci\u00f3n. No hay otro remedio que la aflicci\u00f3n y no hay otro remedio excepto el conocimiento. Si no fuese por la aflicci\u00f3n no habr\u00eda nada de lo que crear conocimiento. Y si no fuese por el conocimiento no habr\u00eda nada para negar la aflicci\u00f3n. Cuando se vive en la ignorancia, los Buddhas liberan mortales. Cuando se vive en el cono\u00adcimiento, los mortales liberan Buddhas. Los Buddhas no se convier\u00adten en Buddhas por s\u00ed mismos. Son liberados por mortales.<\/p>\n
Los Buddhas ven la ignorancia como su padre y la codicia como su madre. Ignorancia y codicia son nombres diferentes de la mor\u00adtalidad. Ignorancia y mortalidad son como la mano izquierda y la mano derecha. No existe otra diferencia.<\/p>\n
Cuando se vive en la ignorancia se est\u00e1 en esta orilla. Cuan\u00addo se est\u00e1 consciente se est\u00e1 en la otra orilla. Pero una vez que sabes que tu mente es vac\u00edo y no ves apariencias, est\u00e1s m\u00e1s all\u00e1 de igno\u00adrancia y conocimiento. Y una vez que se est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de ig\u00adnorancia y conocimiento, no existe la otra orilla. El tathagata no est\u00e1 en esta orilla ni en la otra. Y tampoco est\u00e1 en mitad de la corriente. Los arhats est\u00e1n en mitad de la corriente y los mortales en esta orilla. En la otra orilla est\u00e1 la budeidad.<\/p>\n
Los Buddhas tienen tres cuerpo de transforma\u00adci\u00f3n, un cuerpo de recompensa y un cuerpo real. El cuerpo de transformaci\u00f3n tambi\u00e9n es llamado cuerpo de encarnaci\u00f3n.<\/p>\n
El cuerpo de transformaci\u00f3n aparece cuando los mortales realizan buenos actos, el cuerpo de recompensa cuando cultivan la sabidur\u00eda y el cuerpo real cuando se hacen conscientes de los su\u00adblime. El cuerpo de transformaci\u00f3n es el que puede verse volar en todas direcciones rescatando a otros all\u00ed donde puede. El cuerpo de recompensa pone fin a las dudas. La Gran Ilumina\u00adci\u00f3n sucedida en los Himalayas se convierte repentinamente en verdad. El cuerpo real no hace ni dice nada. Permanece per\u00adfectamente inm\u00f3vil. Pero en realidad, ni siquiera existe un cuerpo de Buddha, y mucho menos tres. Este hablar de los tres cuerpos est\u00e1 simplemente basado en la comprensi\u00f3n humana, que puede ser superficial, moderada o profunda.<\/p>\n
La gente de comprensi\u00f3n superficial imagina que acumula m\u00e9ritos y confunde el cuerpo de transformaci\u00f3n con el Buddha. La gente de comprensi\u00f3n moderada imagina que est\u00e1 poniendo fin al sufrimiento y confunde el cuerpo de recompensa con el Buddha. Y la gente de profunda comprensi\u00f3n imagina que expe\u00adrimenta la budeidad y confunde el cuerpo real con el Buddha. Pero la gente con la comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda mira en su in\u00adterior, sin ser distra\u00edda por nada. Como una mente clara es el Buddha, alcanzan la comprensi\u00f3n de un Buddha sin utilizar la men\u00adte. Los tres cuerpos, como todas las adem\u00e1s cosas, son inalcanzables e indescriptibles. La mente sin estorbo alcanza el Camino. Se dice en los sutras: \u00abLos Buddhas no predican el Dharma. No liberan mortales. Y no experimentan la budei\u00addad\u00bb. Eso es lo que quiero decir.<\/p>\n
Los individuos crean karma; el karma no crea individuos. Crean karma en esta vida y reciben sus frutos en la siguiente. Nunca escapan a ello. S\u00f3lo alguien que es perfecto no crea karma en esta vida y no recibe frutos. Se dice en los sutras:<\/p>\n
\u00abQuien no crea karma obtiene el Dharma\u00bb. Este es un dicho vac\u00edo. Se puede crear karma, pero no puedes crear una perso\u00adna. Cuando creas karma, renaces junto con tu karma. Cuando no creas karma, desapareces junto con tu karma. Por ello, sien\u00addo el karma dependiente del individuo y el individuo depen\u00addiente del karma, si un individuo no crea karma, el karma nada puede con \u00e9l. De la misma manera: \u00abUna persona puede en\u00adsanchar el Camino. El Camino no puede ensanchar a una per\u00adsona\u00bb.<\/p>\n
Los mortales no dejan de crear karma y equivocadamente insisten en que no hay retribuci\u00f3n. \u00bfPero acaso pueden negar el sufrimiento?<\/p>\n
\u00bfPueden negar que lo que siembra el estado mental presente no es lo que recoge el siguiente estado men\u00adtal?<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo pueden escapar?<\/p>\n
Pero si en el presente estado mental no se siembra nada, nada se recoger\u00e1 en el siguiente estado mental. No entend\u00e1is mal el karma.<\/p>\n
Se dice en los sutras: \u00abA pesar de creer en Buddhas, las perso\u00adnas que imaginan que los Buddhas practican austeridades no son budistas. Lo mismo vale para aquellos que imaginan que los Buddhas est\u00e1n sujetos a retribuci\u00f3n de riqueza o pobreza. Son icchantikas, Son incapa\u00adces de creer\u00bb.<\/p>\n
Alguien que comprende las ense\u00f1anzas de los sabios es un sabio. Alguien que comprende la ense\u00f1anza de los mortales es un mortal. Un mortal que puede desprenderse de la ense\u00f1anza de los mortales y seguir la ense\u00f1anza de los sabios se convier\u00adte en un sabio. Pero \u00a1os locos de este mundo prefieren buscar sabios muy lejos. No creen que el sabio es la sabidur\u00eda de su propia mente. Se dice en los sutras: No prediqu\u00e9is este sutra entre hombres sin comprensi\u00f3n\u00bb. Pero la gente sin compren\u00adsi\u00f3n no cree en su propia mente ni que mediante la compren\u00adsi\u00f3n de esta ense\u00f1anza puede convertirse en sabia. Prefieren buscar un conocimiento lejano y anhelar cosas en el espacio, im\u00e1genes b\u00fadicas, luces, inciensos y colores. Caen presas de la falsedad y la locura.<\/p>\n
Se dice en los sutras: \u00abCuando ves que todas las apariencias no son apariencias, entonces ves al tathagata\u00bb. Las mir\u00edadas de puertas hacia la verdad provienen de la mente. Cuando las apa\u00adriencias de la mente son tan transparentes como el espacio, de\u00adsaparecen.<\/p>\n
Nuestros sufrimientos ilimitados son las ra\u00edces de la enfer\u00admedad. Cuando los mortales est\u00e1n vivos se preocupan de la muerte. Cuando est\u00e1n saciados se preocupan del hambre. Suya es la Gran Incertidumbre.<\/p>\n
Pero los sabios no consideran el pasado y no se preocupan acerca del futuro, tampoco se aferran al presente y siguen el Camino momento a momento. Si no has despertado a esta gran verdad lo mejor es que busques un maestro en la tierra o en los cielos. No agraves tu propia defi\u00adciencia.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SERM\u00d3N DEL DESPERTAR Bodhidharma \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182,251],"tags":[],"class_list":["post-4183","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan","category-temas-destacados"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4183","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4183"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4183\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4183"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4183"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4183"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}