BODHIDHARMA<\/p>\n
Existen tres grandes escuelas de budismo, Hinayana (Peque\u00f1o Vehiculo), Vajrayana (veh\u00edculo de transmutaci\u00f3n) y Mahayana (El gran Vehiculo) . El Ideal Mahay\u00e1nico se puede simbolizar por el Bodhisattva que representa la Doctrina del Coraz\u00f3n o de la Compasi\u00f3n infinita hacia todos los seres, reconociendo que todos tienen la posibilidad de participar de la Iluminaci\u00f3n, y, en cierto modo, la liberaci\u00f3n del Bodhisattva se ve justificada s\u00f3lo si conduce y acoge a todos los seres, renunciando al Nirvana. De ah\u00ed que se le haya denominado \u00abGran Veh\u00edculo\u00bb, con el objeto de transportar a todos hacia el objetivo final. Por el contrario el Hinayana (Theravadin) privilegia la iluminaci\u00f3n individual y suele verse en el Arhat, el s\u00edmbolo del que se libera de la ilusi\u00f3n sin renunciar al Nirvana, y por lo tanto sin pensar en el resto de los seres como condici\u00f3n.<\/p>\n
Aparici\u00f3n de Bodhidharma.<\/p>\n
Bodhidharma es el Primer patriarca del budismo Chan o Zen dentro del Mahayana. Fuentes Hist\u00f3ricas: Como sabemos, en el largo desarrollo de la Humanidad se han confeccionado dos Historias que corren paralelamente como afluentes de un mismo r\u00edo, por lo que intentaremos esbozar lo poco que se conoce en ambos sentidos sobre la presencia de Bodhidharma como personaje hist\u00f3rico.<\/p>\n
La figura de Bodhidharma (Ta-Mo en China y Budai-Daruma-Daishi en Jap\u00f3n) resulta muy controvertida hist\u00f3ricamente hablando. Algunos eruditos a\u00fan hoy ponen en duda su existencia debido a la escasa informaci\u00f3n con que se cuenta.<\/p>\n
Bodhidharma predic\u00f3 el origen de su misi\u00f3n expresado en los siguientes t\u00e9rminos: \u00abUna transmisi\u00f3n especial fuera de las escrituras, con ninguna dependencia de las palabras o de las letras, dirigi\u00e9ndose directamente hacia el alma del hombre, contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Buda\u00bb.<\/p>\n
Los estudiosos le atribuyen tradicionalmente, aunque discutible, las siguientes obras: Meditaci\u00f3n sobre los Cuatro Actos, Tratado sobre el Linaje de la Fe, Serm\u00f3n del Despertar y Serm\u00f3n de la Contemplaci\u00f3n de la Mente.<\/p>\n
Cuenta la leyenda que instalado en una caverna frente a la pared rocosa cerca de Shaolin, al buscar Bodhidharma el estado de Iluminaci\u00f3n necesario para la fundamentaci\u00f3n de la existencia, se hab\u00eda distra\u00eddo con la imagen de una hermosa mujer (la tentaci\u00f3n de Mara) y para resolver esto, decide meditar sobre un objeto o s\u00edmbolo hasta detener el flujo mental. Como lo venciera el cansancio a menudo, decidi\u00f3 arrancarse los p\u00e1rpados y arrojarlos fuera de la cueva en la que habitaba. Pasado largo tiempo (nueve a\u00f1os seg\u00fan la leyenda) y habiendo logrado su prop\u00f3sito, bebi\u00f3 una pacificante bebida obtenida de unas hojas que crecieran del lugar en donde cayeron sus p\u00e1rpados, y esta planta fue luego conocida como T\u00e9. De un modo inequ\u00edvoco se lo pinta o representa en esculturas con ojos saltones y carentes de p\u00e1rpados.<\/p>\n
En el Serm\u00f3n del Despertar Bodhidharma, nos presenta la comprensi\u00f3n profunda de la esencia del camino directo al despertar.<\/p>\n
En Budismo existen tres reinos inferiores o lokas, los cuales son Codicia o deseo, Ira o aversi\u00f3n y Delusi\u00f3n o ignorancia. Estos tres reinos son los responsables de la formaci\u00f3n de la identidad o ego. En cada ser humano existen unas tendencias karmicas que hacen que predomine una determinada condici\u00f3n, Codicia, hostilidad o confusi\u00f3n.\u00a0 El maestro de chan o zen es quien ayuda al disc\u00edpulo a identificar su condici\u00f3n predominante y prescribe el mejor m\u00e9todo para \u00e9l,\u00a0 para alcanzar el despertar.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Dice Bodhidharma:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u0093Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vac\u00eda. Cuando no exis\u00adte la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Un lugar deshabitado es uno sin codicia, odio ni ignoran\u00adcia. La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la ignorancia el reino sin forma.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Cuando da comienzo un pensamiento se penetra en los tres reinos. El principio o fin de los tres reinos, la existencia o no existencia de todo, depende de la mente. Esto es aplicable a todo, incluso a objetos inani\u00admados como rocas y palos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Cualquiera que sepa que la mente es una ficci\u00f3n y est\u00e1 vac\u00eda de cualquier cosa real, sabe que su propia mente ni existe ni no existe.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los mortales siguen creando la mente, procla\u00admando que existe.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los arhats siguen negando la mente, pro\u00adclamando que no existe.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Pero los bodhisattvas y los Buddhas ni crean ni niegan la mente.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 (Saben que NO HAY MENTE y NO HAY NO-MENTE) \u0093<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Comprender la naturaleza de la mente es pues situarse en el camino medio fuera de los pares de opuestos sin juzgar nada ni como bueno ni como malo, ni entender nada encasillandolo en conceptos mentales:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u0093Si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entender\u00e1s ni tu mente ni la realidad. Si estudias la realidad sin utilizar la mente, entender\u00e1s ambas. Aquellos que no comprenden, no en\u00adtienden el entendimiento. Y aquellos que comprenden, entien\u00adden el entendimiento. La gente capaz de verdadera visi\u00f3n\u00a0 sabe que la mente es vac\u00edo, trascienden tanto comprensi\u00f3n como no comprensi\u00f3n\u0094<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 EL bodhisattva no abandona el mundo apeg\u00e1ndose a la inexistencia o el no ser ni se queda en el, apeg\u00e1ndose a la existencia, el desapego es pues la esencia del camino<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u0093Los ojos que no se aferran a la forma son las Puertas del Chan. Los o\u00eddos que no se aferran al sonido son tambi\u00e9n las Puertas del Chan. En pocas palabras, aquellos que perciben la existencia y la naturaleza de los fen\u00f3menos y permanecen sin aferrarse son liberados. Aquellos que perciben la apariencia externa de los fen\u00f3menos est\u00e1n a su merced. Liberaci\u00f3n significa no estar su\u00adjeto a la aflicci\u00f3n. No hay otra liberaci\u00f3n. Cuando se sabe c\u00f3mo mirar la forma, la forma no da paso a la aparici\u00f3n de la mente y la mente no da paso a la aparici\u00f3n de la forma. Am\u00adbas, forma y mente, son puras.\u0094<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 EL Chan es el camino directo al despertar, su fin se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de la mente, m\u00e1s all\u00e1 de las ideas y conceptos y de la Dualidad. Para darnos una idea de su profundidad dice Bodhidharma:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u0093Los Buddhas tienen tres cuerpos de transformaci\u00f3n, un cuerpo de recompensa y un cuerpo real. El cuerpo de transformaci\u00f3n tambi\u00e9n es llamado cuerpo de encarnaci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 El cuerpo de transformaci\u00f3n aparece cuando los mortales realizan buenos actos, el cuerpo de recompensa cuando cultivan la sabidur\u00eda y el cuerpo real cuando se hacen conscientes de los sublime. El cuerpo de transformaci\u00f3n es el que puede verse volar en todas direcciones rescatando a otros all\u00ed donde puede. El cuerpo de recompensa pone fin a las dudas. La Gran Iluminaci\u00f3n sucedida en los Himalayas se convierte repentinamente en verdad. El cuerpo real no hace ni dice nada. Permanece perfectamente inm\u00f3vil. Pero en realidad, ni siquiera existe un cuerpo de Buddha, y mucho menos tres. Este hablar de los tres cuerpos est\u00e1 simplemente basado en la comprensi\u00f3n humana, que puede ser superficial, moderada o profunda.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 La gente de comprensi\u00f3n superficial imagina que acumula m\u00e9ritos y confunde el cuerpo de transformaci\u00f3n con el Buddha. La gente de comprensi\u00f3n moderada imagina que est\u00e1 poniendo fin al sufrimiento y confunde el cuerpo de recompensa con el Buddha. Y la gente de profunda comprensi\u00f3n imagina que experimenta la budeidad y confunde el cuerpo real con el Buddha. Pero la gente con la comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda mira en su interior, sin ser distra\u00edda por nada. Como una mente clara es el Buddha, alcanzan la comprensi\u00f3n de un Buddha sin utilizar la mente. Los tres cuerpos, como todas las adem\u00e1s cosas, son inalcanzables e indescriptibles. La mente sin estorbo alcanza el Camino.\u0094<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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