LA ILUMINACI\u00d3N DEL\u00a0 BODHISATTVA KUAN-YIN<\/p>\n
(AVALOKITESHVARA)<\/p>\n
El Bodhisattva Kuan-yin hizo un gran voto para libertar a todos los seres sintientes en el universo del sufrimiento. Se han atribuido numerosos eventos milagrosos a Kuan-yin por todo el mundo. Debido a la relaci\u00f3n tan \u00edntima que \u00e9l tiene con nosotros, se dice\u00a0 que emprendiendo su m\u00e9todo de cultivar la realizaci\u00f3n, se obtendr\u00e1 \u00e9xito r\u00e1pidamente.\u00a0 <\/p>\n
Hay un pasaje importante en el Shurangama Sutra en el que el Bodhisattva Kuan-yin relata c\u00f3mo \u00e9l desarroll\u00f3 su realizaci\u00f3n. En ese sutra, veinticinco bodhisattvas, en contestaci\u00f3n a la pregunta de Buddha Shakyamuni, explicaron sus m\u00e9todos de cultivo y\u00a0 logro espiritual. Despu\u00e9s, el Buddha le pidi\u00f3 al Bodhisattva Manjushri que evaluara lo que se hab\u00eda dicho. Manjushri se\u00f1al\u00f3 que el m\u00e9todo de Kuan-yin de cultivar la realizaci\u00f3n a trav\u00e9s de la audici\u00f3n era el mejor m\u00e9todo para las personas de este mundo.\u00a0 <\/p>\n
Antes de hablar sobre el m\u00e9todo del Bodhisattva Kuan-yin, es importante que nosotros tengamos un poco de comprensi\u00f3n\u00a0 sobre las ense\u00f1anzas del Buddha.\u00a0 <\/p>\n
El objetivo de las ense\u00f1anzas de Buddha es libertar a todos los seres sintientes del sufrimiento. El punto esencial es que todo el sufrimiento humano es el resultado de nuestro apego ilusorio que a su vez es el producto de nuestra mente de apego a los objetos.\u00a0 <\/p>\n
Aqu\u00ed, \u0093objeto\u0094 se refiere a todos los objetos de la conciencia, tanto\u00a0 si ellos est\u00e1n en el mundo externo siendo percibidos por nuestros \u00f3rganos sensuales y piel, o\u00a0 bien en el mundo interior de nuestros pensamientos, ideas, conocimientos, etc.\u00a0 Por consiguiente la mente de apego a los objetos es el estado de la mente a trav\u00e9s del cual nosotros nos atamos a los objetos que encontramos, y nos conduce\u00a0 a creer que esos objetos son reales. Tal apego es apego ilusorio. Debido a esto, nuestro juicio est\u00e1 confuso. La Ignorancia, codicia, odio, surgen y el resultado es el sufrimiento. Para abreviar, mucha de nuestra experiencia en la vida esta basada en\u00a0 suposiciones y percepciones que son realmente contrarias a la realidad.\u00a0 <\/p>\n
Para invertir este proceso, el Buddha ense\u00f1\u00f3\u00a0 varios m\u00e9todos para dejar de aferrarse a los objetos y contemplar la realidad con una mente unidireccional. \u00c9ste es el concepto\u00a0 clave involucrado en ‘ dhyana’ traducido incompletamente como ‘ meditaci\u00f3n. \u0091La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n no es simplemente\u00a0 estar sentado como un bloque de madera o piedra; m\u00e1s bien, es un acto de aprendizaje para concentrar la energ\u00eda mental de uno mismo en un estado de absorci\u00f3n. Este estado se logra en fases, como una ascensi\u00f3n a una cima despu\u00e9s de otra. La meta no se alcanza de repente, sino que un d\u00eda\u00a0 descubrimos que todos nuestros apegos ilusorios se han ido como el viento y no han dejado ni rastro, ni tan solo un nombre para referirnos a ellos.\u00a0 <\/p>\n
Para empezar la explicaci\u00f3n del m\u00e9todo de Kuan-yin de realizaci\u00f3n, me gustar\u00eda presentar mi traducci\u00f3n del pasaje primero del Shurangama Sutra donde \u00e9l explic\u00f3 su t\u00e9cnica de la meditaci\u00f3n al Buddha:\u00a0 <\/p>\n
Primero se concentr\u00f3 en la conciencia auditiva, permiti\u00f3 que los sonidos que estaban poni\u00e9ndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y as\u00ed los objetos auditivos menguaron y se fueron perdiendo.\u00a0 <\/p>\n
Entonces, desde que el contacto con la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanec\u00eda en un estado de claridad, y los fen\u00f3menos de movimiento y quietud ya no ocurrieron.\u00a0 <\/p>\n
La absorci\u00f3n meditativa se ahond\u00f3 gradualmente; finalmente la distinci\u00f3n entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva no era ya ninguna.\u00a0 <\/p>\n
Aunque no hab\u00eda ninguna experiencia de conciencia auditiva, la absorci\u00f3n meditativa continu\u00f3 intensific\u00e1ndose.\u00a0 <\/p>\n
Entonces, toda la conciencia y los objetos de conocimiento devinieron vac\u00edo.\u00a0 <\/p>\n
El conocimiento de vac\u00edo se\u00a0 extendi\u00f3 sin\u00a0 l\u00edmite; entonces la vacuidad y aquello que est\u00e1 vac\u00edo devinieron extintos.\u00a0 <\/p>\n
Desde que todo el surgir y menguar hubo cesado, la ecuanimidad se volvi\u00f3 manifiesta.\u00a0 <\/p>\n
De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano, hab\u00eda una gran luminosidad en todas las diez direcciones.\u00a0 <\/p>\n
Como es evidente, el m\u00e9todo de Kuan-yin est\u00e1 basado en el proceso de o\u00edr. Antes de proceder con una discusi\u00f3n de la t\u00e9cnica, nosotros debemos tener una comprensi\u00f3n clara de los siguientes\u00a0 cinco t\u00e9rminos: ‘ Yo, ‘ ‘ la naturaleza de o\u00edr, ‘ ‘ la conciencia auditiva, ‘ ‘ audici\u00f3n, y\u00a0 sonido. Yo tambi\u00e9n podr\u00eda declarar aqu\u00ed que estos cinco t\u00e9rminos corresponden a cinco grados de apego ilusorio, el m\u00e1s ordinario y m\u00e1s d\u00e9bil de los cu\u00e1les es el sonido, y el m\u00e1s sutil y m\u00e1s fuerte de ellos es nuestro ‘ yo. \u0091El \u00faltimo es el m\u00e1s dif\u00edcil de erradicar. Ordinariamente nosotros tendemos a confundir el sonido, la audici\u00f3n, la conciencia auditiva, y la naturaleza de o\u00edr. Pero hay algunas diferencias importantes y fundamentales.\u00a0 <\/p>\n
Kuan-yin empez\u00f3 su cultivo de la realizaci\u00f3n reconociendo esas diferencias. \u00c9l practic\u00f3 meditaci\u00f3n cerca del mar. Todas las ma\u00f1anas, cuando \u00e9l se despertaba y todo estaba silencioso alrededor de \u00e9l, o\u00eda el sonido de la marea que llegaba\u00a0 a lo lejos e interrumpir\u00eda el silencio. Despu\u00e9s de un rato el sonido de la marea se retiraba y \u00e9l o\u00eda que el silencio se restablec\u00eda. Entonces, el sonido de la marea lleg\u00f3 de nuevo, y de nuevo el silencio se hubo marchado. Kuan-yin estudi\u00f3 el ir y venir del sonido de la marea y descubri\u00f3 que los dos objetos, el sonido de la marea y el silencio\u00a0 eran mutuamente exclusivos, esto es, \u00e9l no pod\u00eda o\u00edrlos ambos a la vez. Cuando el sonido de la marea surgi\u00f3, el silencio ces\u00f3. Cuando el sonido de la marea ces\u00f3, el silencio surgi\u00f3. No obstante, \u00e9l percibi\u00f3 que\u00a0 ambos ten\u00edan algo en com\u00fan: los dos surgieron y luego cesaron; los dos eran impermanentes. Pero no as\u00ed su propia naturaleza innata de o\u00edr; Ella siempre estaba presente. La naturaleza de o\u00edr le permiti\u00f3 que oyera el sonido de la marea entrante, pero no se march\u00f3 cuando la marea se alejo, para entonces \u00e9l oy\u00f3 el silencio. De hecho, si fuera de otra manera y su naturaleza de o\u00edr\u00a0 hubiese partido con la marea, entonces \u00e9l no s\u00f3lo no habr\u00eda o\u00eddo el silencio, sino que\u00a0 \u00e9l no habr\u00eda o\u00eddo el pr\u00f3ximo avance de la marea. As\u00ed, aunque el sonido de la marea vino y se fue, la propia naturaleza de o\u00edr\u00a0 no estaba sujeta a esos cambios.\u00a0 <\/p>\n
Es importante comprender que mientras el sonido simplemente viene y va, surge y mengua, nosotros ordinariamente “seguimos” el modelo pasajero de surgimiento y cesaci\u00f3n del sonido; es decir, nosotros lo tomamos\u00a0 como si fuese completamente real, y por consiguiente desarrollamos apego ilusorio. Para aclarar m\u00e1s profundamente\u00a0 este punto crucial, perm\u00edtame dar un ejemplo.\u00a0 <\/p>\n
Suponga que alguien hace sonar una campanilla. Si \u00e9l pregunta entonces que si la campanilla est\u00e1 sonando,\u00a0 contestar\u00edamos afirmativamente. Si hiciese la misma pregunta despu\u00e9s de que el sonido se hubiese debilitado , contestar\u00edamos\u00a0 negativamente. Aqu\u00ed, el lenguaje es correcto de acuerdo con lo que realmente ha tenido lugar, en referencia al sonido de la campanilla, de hecho, ha surgido y ha menguado. Pero ahora, si la campanilla se hace sonar de nuevo y la pregunta planteada es “puede o\u00edr usted algo”? la situaci\u00f3n es bastante diferente. Mientras que la respuesta afirmativa efectuada mientras\u00a0 la campanilla continuaba sonando\u00a0 ser\u00eda correcta, lo mismo no puede decirse de la contestaci\u00f3n negativa dada cuando el sonido ha cesado. Es verdad que ya no se oye la campanilla, pero todav\u00eda se puede o\u00edr. Aun cuando no se es en absoluto consciente de ning\u00fan sonido, precisamente es usando el sentido de o\u00edr que uno es consciente del silencio. As\u00ed que est\u00e1 claro que mientras el sonido apenas viene y va, lo mismo no es cierto de nuestra naturaleza innata o\u00edr. Este aspecto de o\u00edr que oye sonidos pasajeros pero no hace a si mismo el cambio, es lo que se llama la naturaleza innata de o\u00edr en terminolog\u00eda budista.\u00a0 <\/p>\n
Los ejemplos dados sirven para ilustrar la diferencia entre el sonido y la naturaleza de o\u00edr. El sonido surge\u00a0 y cesa sin parar ni un momento. Es impermanente. La naturaleza de o\u00edr, por otro lado, siempre est\u00e1 presente; ni surge ” ni cesa. Incluso un hombre sordo posee la naturaleza de o\u00edr, pero debido a otros deterioros \u00e9l no puede o\u00edr sonidos.\u00a0 <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es expresado entonces a trav\u00e9s de la conciencia auditiva y c\u00f3mo difiere de o\u00edr?\u00a0 <\/p>\n
Como todos nosotros sabemos, el \u00f3rgano a trav\u00e9s del que o\u00edmos los sonidos es la oreja. Para ser m\u00e1s preciso, las ondas del sonido de\u00a0 fuentes externas causan en el t\u00edmpano una vibraci\u00f3n, y esta estimula los nervios auditivos que, en el cerebro,\u00a0 dan lugar a la sensaci\u00f3n de o\u00edr a su vez. As\u00ed, la audici\u00f3n es\u00a0 el proceso por el que la naturaleza de o\u00edr se estimula para producir una sensaci\u00f3n de sonido a trav\u00e9s de la actividad de la oreja y el cerebro. No obstante, a veces puede producirse la sensaci\u00f3n de sonido incluso sin la actividad de la oreja. Hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, un cierto Dr. Vincent, en Montreal, Canad\u00e1, realiz\u00f3 unos experimentos sobre el cerebro humano en el que hizo una peque\u00f1a apertura en el cr\u00e1neo de una mujer y toc\u00f3 una parte particular de su cerebro con un par de electrodos muy finos. De repente, la mujer dijo que ella oy\u00f3 alguien cantando una canci\u00f3n familiar, aunque no hab\u00eda realmente nadie cantando en ese momento. Cuando los electrodos se retiraban, la canci\u00f3n se deten\u00eda. Cuando el mismo punto fue tocado de nuevo, la\u00a0 canci\u00f3n comenz\u00f3 nuevamente. Es obvio que en este caso se produjo la sensaci\u00f3n de la canci\u00f3n a trav\u00e9s de la sola obra del cerebro sin el uso de la oreja. Esta parte del proceso de audici\u00f3n se llama ‘ la conciencia auditiva. \u0091es la conciencia del propio sonido\u00a0 y puede existir con o sin la existencia de un sonido externo y la oreja f\u00edsica. Otro ejemplo de conciencia auditiva es qu\u00e9 uno oye en un sue\u00f1o.\u00a0 <\/p>\n
La discusi\u00f3n anterior clarifica los cuatro t\u00e9rminos usados en relaci\u00f3n con el proceso de o\u00edr. Resumamos una vez m\u00e1s, entonces,\u00a0 ‘ la naturaleza de o\u00edr ‘ es la habilidad siempre-presente de uno de o\u00edr. Ni viene ” ni va; ni surge ” ni mengua. ‘ Audici\u00f3n es el proceso auditivo que ocurre a trav\u00e9s de la actividad de la oreja y cerebro. La conciencia’ auditiva es el aspecto de o\u00edr que funciona solamente a trav\u00e9s de la funci\u00f3n del cerebro. \u0091Sonido\u0092 es el objeto de o\u00eddo, es el objeto actual percibido a trav\u00e9s de la actividad de la oreja y ” cerebro, o el objeto auditivo percibido exclusivamente por el cerebro. Viene y va, surge y entonces mengua. De hecho, cada sonido realmente es una serie de vibraciones moment\u00e1neas cada una de las cuales tiene su surgimiento y cesaci\u00f3n. Habiendo comprendido estos cuatro conceptos de esta manera, nosotros podemos proceder a explicar\u00a0 el m\u00e9todo de Kuan-yin de cultivar realizaci\u00f3n.\u00a0 <\/p>\n
Kuan-yin empieza su discurso diciendo: “Primero, me\u00a0 concentr\u00e9 en la conciencia auditiva” lo cual significa “durante la primera fase de meditaci\u00f3n, usando mi audici\u00f3n”. Aqu\u00ed, debe prestarse atenci\u00f3n especial al hecho que el Bodhisattva Kuan-yin empez\u00f3 su cultivo de realizaci\u00f3n al nivel de un ser humano ordinario. \u00c9l ten\u00eda un sentido fuerte de ego, de un ‘ yo. \u0091Segundo, \u00e9l pose\u00eda la naturaleza innata de o\u00edr. Tercero, su conciencia auditiva y ” audici\u00f3n estaban intactos. Cuarto, \u00e9l oy\u00f3 sonidos, como el sonido de la marea arriba expresado. Todos nosotros poseemos estas facultades y la delusi\u00f3n asociada\u00a0 con ellos. Esto es importante, porque en el curso de esta discusi\u00f3n nosotros veremos c\u00f3mo Kuan-yin progres\u00f3 de su estado ordinario y procedi\u00f3 a erradicar sus ataduras ilusorias una por una.\u00a0 <\/p>\n
Como se ha expresado antes, Kuan-yin practic\u00f3 meditaci\u00f3n junto al mar. Escuchando el ir y venir del sonido de la marea, \u00e9l comprendi\u00f3 que el sonido no es permanente ” ni sustancial, pero surge y cesa moment\u00e1neamente dentro del campo creado por la propia naturaleza innata de\u00a0 o\u00edr. No obstante, uno se ata a los sonidos, y como resultado, la\u00a0 delusi\u00f3n surge. Por consiguiente, permitiendo que los sonidos\u00a0 que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente, y estando de este modo aislado el sonido del objeto, Kuan-yin pudo eliminar la\u00a0 delusi\u00f3n que tiene su origen en el sonido.\u00a0 <\/p>\n
“Permiti\u00f3 que los sonidos que estaban poni\u00e9ndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y as\u00ed los objetos auditivos menguaron y se alejaron” tiene dos aspectos que requieren estudio. Primero, nosotros examinaremos “permiti\u00f3 que los sonidos que\u00a0 se pusieran en contacto con la oreja\u00a0 fluyeran libremente”. Esto se refiere al ‘ Contacto, ‘ un t\u00e9rmino t\u00e9cnico budista que denota contacto entre un \u00f3rgano del sentido y su objeto en el ambiente externo. Los contactos de los cinco \u00f3rganos del sentido f\u00edsicos (es decir, vista, o\u00eddo, nariz, lengua, y piel) con sus objetos respectivos y de la mente con el mundo de pensamientos e ideas\u00a0 son llamados las ‘ seis entradas\u0092\u00a0 en Budismo. La entrada que nosotros estamos considerando aqu\u00ed es\u00a0 la oreja, y contacto es en este caso\u00a0 el surgir de la sensaci\u00f3n de sonido cuando las vibraciones de una fuente externa alcanzan el t\u00edmpano.\u00a0 <\/p>\n
El significado de ‘ fluir libremente ‘ es no apegarse, no seguir al sonido con el foco de la conciencia. En el Sutra del Diamante\u00a0 dice”: …no excitar a la mente de uno siguiendo al\u00a0 sonido, olor, sabor, tacto, o a los objetos mentales…” Aqu\u00ed\u00a0 “no siguiendo”\u00a0 significa que uno no se detiene en la sensaci\u00f3n sino que permite dejarla pasar por la conciencia para continuar fluyendo libremente, incluso despu\u00e9s del contacto\u00a0 hecho con el objeto. As\u00ed, la frase de Kuan-yin “permiti\u00f3 que los sonidos que se pusieron en contacto con la oreja\u00a0 fluir libremente ‘ tiene el mismo significado exactamente que “no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido” en palabras del sutra del Diamante.\u00a0 <\/p>\n
Para ser preciso, ‘ permitiendo fluir\u00a0 significa que uno no se aferra a cada \u00fanico sonido o\u00eddo por la oreja en contacto con el mundo externo. Uno debe permitir a cada sonido pasar, como agua que fluye en un arroyo. Esto es bastante f\u00e1cil de decir, pero es una proeza real de llevarlo a cabo. Nuestra dificultad consiste en el hecho de que tenemos un h\u00e1bito establecido por medio del cual\u00a0 cogemos los sonidos separados, los atamos para formar palabras y frases, y entonces les impartimos significados . De este proceso surgen, las ataduras ilusorias, emociones turbulentas, y sufrimientos. Nosotros podemos confirmar esto por medio de un experimento simple:\u00a0 <\/p>\n
Pida a alguien que produzca una sucesi\u00f3n de\u00a0 s\u00edlabas, por ejemplo,: KUAN SHIH YIN. Ahora si usted se pregunta lo que usted oy\u00f3,\u00a0 puede muy bien contestar, “Kuan-shih-yin”. Semejante contestaci\u00f3n indicar\u00eda que\u00a0 en el momento que usted oy\u00f3 esas s\u00edlabas\u00a0 usted no hab\u00eda permitido que cada una de las s\u00edlabas ‘ el kuan’ y ‘ el shih’ y ‘ el yin’ fluyeran libremente despu\u00e9s de entrar; usted los retuvo todos, los at\u00f3 juntos, y constituy\u00f3 la palabra ‘ Kuan-shih-yin. \u0091Usted tambi\u00e9n podr\u00eda asociar todo lo que\u00a0 ha o\u00eddo hablar alguna vez del Bodhisattva Kuan-shih-yin con estos sonidos. Esto ejemplifica la atadura ilusoria. No le importa en absoluto si ‘ Kuan-shih-yin ‘ es un t\u00e9rmino bueno o malo, la atadura ilusoria es atadura ilusoria igualmente. Por consiguiente para librarse de las ataduras ilusorias debe permitirse que\u00a0 cada \u00fanico sonido fluya libremente.\u00a0 <\/p>\n
A estas alturas se podr\u00eda objetar que\u00a0 no es\u00a0 posible para nosotros permitir que los sonidos\u00a0 fluyan libremente sin seguirlos. Parece que\u00a0 nuestros cerebros se construyen de tal manera que nos hacen autom\u00e1ticamente atar monos\u00edlabos juntos. Esto, sin embargo, no es completamente verdad. Si nosotros consideramos esto cuidadosamente, encontraremos que dejar a los sonidos\u00a0 fluir libremente no es\u00a0 imposible.\u00a0 <\/p>\n
En cualquier momento nuestras orejas est\u00e1n en contacto con muchos sonidos externos: los sonidos de veh\u00edculos de paso, de ni\u00f1os gritando y llorando, de alguien al lado nuestro que respira, etc. Normalmente, nosotros permitimos naturalmente a estos sonidos\u00a0 fluir sin observarles. Ahora mismo, usted est\u00e1 permitiendo muchos sonidos probablemente fluir libremente, pero no los sonidos de las palabras que yo estoy hablando. Esto es porque usted est\u00e1 prest\u00e1ndoles atenci\u00f3n, porque usted desea saber lo\u00a0 que mi charla est\u00e1 diciendo. As\u00ed en este caso, mis palabras son los objetos del sonido que usted no permite fluir. Usted se aferra a mis palabras. Esto le permite entender lo que est\u00e1 dici\u00e9ndose y formar respuestas mentales. Por otro lado, si usted fuera a desistir de esto y simplemente permitir cada s\u00edlaba fluir libremente, usted no podr\u00eda reunir palabras y frases. Usted no habr\u00eda entendido el t\u00e9rmino ‘ Kuan-shih-yin ‘ en el ejemplo dado antes, ni usted habr\u00eda entendido el significado de ese t\u00e9rmino. Los resultados de practicar el m\u00e9todo de permitir el flujo, cuando se extienden a\u00a0 toda la percepci\u00f3n, puede llevar a algunas realizaciones muy profundas.\u00a0 <\/p>\n
Para seguir adelante con el m\u00e9todo de\u00a0 Kuan-yin, vamos a considerar la palabra ‘ \u0093perdido\u0094 en la frase “el objeto auditivo mengu\u00f3 y fue perdido”. Esto se refiere a la eliminaci\u00f3n de cualquier conciencia del objeto. ‘ El objeto auditivo significa el sonido o\u00eddo, o algo que deviene\u00a0 un objeto para alguien que est\u00e1 oyendo. En los textos budistas chinos se encuentran a menudo dos t\u00e9rminos que significan ‘ la capacidad ‘ y ‘ el objeto. \u0091Espec\u00edficamente, ‘ la capacidad ‘ se refiere a la habilidad de realizar funciones subjetivas, como en la declaraci\u00f3n “yo qui\u00e9n soy capaz de o\u00edr,” o “yo qui\u00e9n soy capaz de ver”. El ‘ objeto es el objeto de esta capacidad, el sonido que se oye, o el color que se ve. Muchos fen\u00f3menos son el resultado de este dicotom\u00eda que es la forma primaria de atadura ilusoria.<\/p>\n
Kuan-yin continu\u00f3: “Entonces, desde que el contacto en la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanec\u00eda en un estado de claridad, y los fen\u00f3menos de movimiento y quietud ya no ocurrieron.”\u00a0 <\/p>\n
Estas palabras indican que a trav\u00e9s del entrenamiento incesante permitiendo los sonidos\u00a0 fluir libremente y permitiendo que los objetos desaparezcan, uno logra un estado gradualmente en que la naturaleza innata de o\u00edr se vuelve libre del objeto\u00a0 o\u00eddo y el contacto de la oreja con el mundo externo. La naturaleza de o\u00edr se queda completamente callada y pura, y la mente no es t\u00f3rpida, sino permanece l\u00facida. Cuando eso ocurre,\u00a0 no se siente ninguna sensaci\u00f3n de movimiento, y precisamente el sonido es el resultado de movimiento o vibraciones, ni tampoco se siente la sensaci\u00f3n de silencio, y tambien el silencio es percibido con respecto al movimiento. En esta etapa se ha logrado, ‘ el samadhi’ (un t\u00e9rmino budista t\u00e9cnico para designar la absorci\u00f3n meditativa), pero hay muchos grados de samadhi y el progreso a trav\u00e9s de ellos se hace en fases. El estado descrito aqu\u00ed puede llamarse la fase inicial de absorci\u00f3n meditativa. A este nivel dos de los cinco apegos ilusorios se han eliminado – el apego ilusorio al sonido, y el apego ilusorio a la audici\u00f3n. No obstante, habiendo quitado s\u00f3lo estos dos apegos ilusorios, el sufrimiento mundano puede reducirse grandemente. Si nosotros podemos lograr simplemente esta fase, nosotros disfrutaremos amplia felicidad y libertad en este mundo.\u00a0 <\/p>\n
Su atenci\u00f3n se dirige al hecho de lograr\u00a0 la ense\u00f1anza b\u00e1sica de Buddha\u00a0 “deje de aferrarse a los objetos\u0094. Ahora el pr\u00f3ximo paso es “contempla la realidad con una mente unidereccional.”\u00a0 <\/p>\n
Por consiguiente Kuan-yin no se detuvo a este nivel. \u00c9l hizo esfuerzos mayores y empuj\u00f3 mas fuerte en su pr\u00e1ctica e intensific\u00f3 su samadhi d\u00eda a d\u00eda. As\u00ed \u00e9l dijo, “la absorci\u00f3n Meditativa se intensific\u00f3 gradualmente…”\u00a0 <\/p>\n
El nivel de cultivo de realizaci\u00f3n descrito anteriormente ya podr\u00eda ser logrado por muchos de ustedes, pero lo que sigue\u00a0 est\u00e1 completamente relacionado con adelantar al estado de absorci\u00f3n meditativa y no es f\u00e1cil para las personas ordinarias comprender. Por consiguiente, yo deseo clarificar mi propia posici\u00f3n a este nivel. <\/p>\n
El Bodhisattva Kuan-yin continu\u00f3”: …Por ultimo la distinci\u00f3n entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva ya no\u00a0 exist\u00eda mas.”\u00a0 <\/p>\n
El Bodhisattva Kuan-yin, en absorci\u00f3n meditativa, continu\u00f3 investigando la diferencia entre el concepto del\u00a0 \u0093yo\u0094 que est\u00e1 oyendo y el objeto o\u00eddo, porque en el nivel que \u00e9l hab\u00eda logrado, la conciencia auditiva y\u00a0 la naturaleza de o\u00edr todav\u00eda estaban presentes. En este caso, la palabra ‘ conciencia’ auditiva se usa para significar el ‘ yo’ que est\u00e1 oyendo, o la naturaleza de o\u00edr. El objeto es el objeto de la conciencia auditiva. En el an\u00e1lisis final, \u00e9l comprendi\u00f3 que no hay ninguna diferencia entre los dos. Por consiguiente, ambos, el individuo comprometido en la audici\u00f3n y su objeto, cesaron completamente; es decir, ellos se unieron. En este momento, debido a que los conceptos de audici\u00f3n y la naturaleza de o\u00edr ya no estaban presentes, su mente estaba llena de libertad y pura felicidad. Se hab\u00edan erradicado todos los sufrimientos excepto aqu\u00e9llos de nacimiento y muerte.\u00a0 <\/p>\n
No obstante, Kuan-yin no dej\u00f3 de meditar, pero continuando su contemplaci\u00f3n de la mente unidireccional, \u00e9l encontr\u00f3 que “el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vac\u00edos. Entonces el conocimiento del vac\u00edo se extendi\u00f3 sin\u00a0 l\u00edmite.”\u00a0 <\/p>\n
Esto es\u00a0 un nivel muy alto de absorci\u00f3n meditativa en el que no hay nada sino conciencia remanente. \u00bfPero qui\u00e9n es\u00a0 consciente de eso? Es el \u0093yo\u0094. \u0091As\u00ed, por el hecho de que hay conocimiento, all\u00ed sigue estando el ‘ yo. ‘\u00a0 <\/p>\n
Kuan-yin procedi\u00f3 a investigar mas all\u00e1 para encontrar la diferencia entre el ‘ yo’ que es consciente y el objeto de conocimiento. En el l\u00edmite\u00a0 \u00e9l encontr\u00f3 que no hab\u00eda ninguna diferencia entre los dos, porque ambos estaban vac\u00edos, intangiblemente vac\u00edos. As\u00ed \u00e9l dijo, “el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vac\u00edos…”\u00a0 <\/p>\n
En este estado de absorci\u00f3n meditativa \u00e9l no sent\u00eda ya la existencia de su cuerpo f\u00edsico, y \u00e9l se liber\u00f3 de los dolores del nacimiento y muerte. La sensaci\u00f3n de vac\u00edo era tan penetrante que sinti\u00f3 alcanzar los l\u00edmites de los tres reinos y el pasado infinito y futuro. Estaba por todas partes, y no ten\u00eda ning\u00fan l\u00edmite temporal o espacial. Por consiguiente, Kuan-yin describi\u00f3 la fase que \u00e9l hab\u00eda alcanzado como estar sin\u00a0 l\u00edmites. Pero, todav\u00eda no era esta\u00a0 la fase de perfecci\u00f3n que \u00e9l busc\u00f3 para los bodhisattva , deb\u00eda cultivar su realizaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1:\u00a0 <\/p>\n
“Entonces el vac\u00edo y aquel que est\u00e1 vac\u00edo se extinguieron.”\u00a0 <\/p>\n
Este nivel de absorci\u00f3n meditativa era, por supuesto, m\u00e1s alto que el anterior, pero incluso en esta fase all\u00ed segu\u00eda habiendo una sensaci\u00f3n de vac\u00edo. \u00bfQui\u00e9n era el que sent\u00eda la sensaci\u00f3n de vac\u00edo cu\u00e1ndo el vac\u00edo fue logrado? Aunque \u00e9l hab\u00eda perdido la sensaci\u00f3n de un yo f\u00edsico ‘ hab\u00eda todav\u00eda a este nivel, una sensaci\u00f3n vaga de un ‘yo’ presente en su conciencia. En otras palabras, hab\u00eda todav\u00eda un grado ligero de apego ilusorio remanente. Esta fase podr\u00eda confundirse f\u00e1cilmente por el grado m\u00e1s alto al que la realizaci\u00f3n podr\u00eda cultivarse, pero hab\u00eda todav\u00eda un paso m\u00e1s importante que hacer. Por consiguiente, en lugar de detenerse aqu\u00ed, dobl\u00f3 sus esfuerzos para investigar la diferencia entre el \u0093yo\u0094 que estaba vac\u00edo y el vac\u00edo que era su objeto. Por fin \u00e9l logr\u00f3 no s\u00f3lo comprender que no hab\u00eda ninguna diferencia entre los dos, sino que incluso la sensaci\u00f3n de vac\u00edo era inexistente. Por consiguiente, Kuan-yin dijo que se eliminaron el vac\u00edo y su objeto.\u00a0 <\/p>\n
En esta fase todo lo que estaba sujeto al surgir y menguar, todo lo que podr\u00eda aparecer y cesar, como el pensamiento, la sensaci\u00f3n, la reflexi\u00f3n mental, la audici\u00f3n, el conocimiento, el vac\u00edo, y el ego, hab\u00edan cesado completamente. Ni una brizna de apego ilusorio permanec\u00eda. Todos los sufrimientos de la existencia hab\u00edan acabado. La oscuridad fue totalmente dispersada y nada quedaba.\u00a0 <\/p>\n
Por consiguiente, Kuan-yin dijo:\u00a0 <\/p>\n
“Desde que todo el surgir y menguar hab\u00edan cesado, la ecuanimidad devino manifiesta.”\u00a0 <\/p>\n
No se debe tomar la frase “la ecuanimidad devino manifiesta” como si significase que “la\u00a0 ecuanimidad apareci\u00f3 entonces ante m\u00ed”. Para que nosotros no pudi\u00e9ramos formarnos semejante impresi\u00f3n equivocada, el Sexto Patriarca, Hui Neng, se\u00f1al\u00f3 que “cuando el nirvana total se manifiesta, no se manifiesta en el sentido relativo de la palabra. ” ( Sutra del Estrado.) En esta fase no hay ya nunca m\u00e1s ning\u00fan concepto de un ‘ yo. \u0091Por consiguiente, la palabra ‘ se manifesta ‘ realmente denota una completa y total penetraci\u00f3n y no es un t\u00e9rmino relativo que involucre un concepto comparativo. Kuan-yin continu\u00f3:\u00a0 <\/p>\n
“De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano…”\u00a0 <\/p>\n
En esta fase cada obst\u00e1culo fue eliminado. Todos los apegos ilusorios, las fases de samadhi se realizaron en meditaci\u00f3n, y se transcendieron las sensaciones de sujeto y objeto, ninguno de ellos\u00a0 eran ya\u00a0 obst\u00e1culos. La verdadera naturaleza de la realidad fue revelada y todo lo que el Bodhisattva Kuan-yin pod\u00eda decir era”: … Hab\u00eda una imperturbable\u00a0 luminosidad en todas las diez direcciones.”\u00a0 <\/p>\n
\u0091Diez direcciones se refiere a la ausencia de cualquier centro fijo, la ausencia de un ego central. \u0091imperturbable que nada est\u00e1 queriendo; es perfecto, ilimitado. \u0091Luminosidad\u0092 quiere decir un brillo que esta totalmente sin obst\u00e1culos. Estas palabras se usan para transmitir en lenguaje la condici\u00f3n de nuestra propia naturaleza b\u00e1sica, lograda a trav\u00e9s del cultivo de la realizaci\u00f3n, aunque el lenguaje no es para nada adecuado aqu\u00ed. “La imperturbable luminosidad\u00a0 en todas las diez direcciones” le da la\u00a0 claridad de que no hay ahora nada m\u00e1s que la propia naturaleza original: No hay ning\u00fan Buddha, ning\u00fan ser sintiente; no hay ni siquiera ning\u00fan vac\u00edo . Esto es la ‘ la naturaleza b\u00e1sica, ‘ ‘ la naturaleza original, ‘ ‘ el elemento primordial, ‘ o ‘ la naturaleza de Buddha ‘ descrita en las escrituras budistas. Todos estos t\u00e9rminos tienen el mismo significado.\u00a0 <\/p>\n
En el Shurangama Sutra, el Bodhisattva Kuan-yin hizo dos declaraciones extensas que explican la funci\u00f3n que surge de nuestra naturaleza b\u00e1sica. Esta funci\u00f3n es la liberaci\u00f3n universal de todos los seres sintientes del sufrimiento a trav\u00e9s de la gran compasi\u00f3n y amor benevolente que surge espont\u00e1neamente de la naturaleza vac\u00eda del elemento primordial. En este estado, las incorrecciones son id\u00e9nticas a la iluminaci\u00f3n y la iluminaci\u00f3n a la incorrecci\u00f3n. Semejante estado no puede ser objeto de especulaci\u00f3n mundana, por los esfuerzos de individuos ordinarios para entender esto conceptualmente y puede causar f\u00e1cilmente una gran delusi\u00f3n. Si nosotros nos apegamos a la noci\u00f3n de la funci\u00f3n de la pr\u00e1ctica, los obst\u00e1culos para el cultivo de la realizaci\u00f3n pueden surgir. Por consiguiente yo he dejado las dos declaraciones extensas de Kuan-yin sin explicar. En todo caso, si uno gana una penetraci\u00f3n en la naturaleza del elemento primordial, la funci\u00f3n se llevar\u00e1 a cabo naturalmente, porque ellos son dos aspectos de una\u00a0 misma cosa. Esto quitar\u00e1 como m\u00ednimo algunas de las incorrecciones mundanas y apegos. Yo espero encarecidamente que todos ustedes devengan libres del sufrimiento practicando el m\u00e9todo de Kuan-yin.\u00a0 <\/p>\n
Se dice que nacer como un ser humano es tan raro como la estrella del amanecer; tener la oportunidad de o\u00edr la ense\u00f1anza de Buddha es m\u00e1s raro aun. Yo podr\u00eda agregar que encontrar la oportunidad y el tiempo para practicar esas ense\u00f1anzas es lo m\u00e1s raro entre lo raro. Yo espero encarecidamente que usted est\u00e9 entre los m\u00e1s raros de los raros.\u00a0 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LA ILUMINACI\u00d3N DEL\u00a0 BODHISATTVA KUAN-YIN (AVALOKITESHVARA) El Bodhisattva Kuan-yin hizo un gran voto para libertar a todos los seres sintientes en el universo del sufrimiento. Se han atribuido numerosos eventos milagrosos a Kuan-yin por todo el mundo. Debido a la relaci\u00f3n tan \u00edntima que \u00e9l tiene con nosotros, se dice\u00a0 que emprendiendo su m\u00e9todo de cultivar la realizaci\u00f3n, se obtendr\u00e1<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4179","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4179","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4179"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4179\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4179"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4179"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4179"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}