EL CAMINO DE LA NO MENTE<\/p>\n
El camino de la No Mente tiene como fin el estado primordial de la mente. Esta es virtualmente la mente de Ad\u00e1n y Eva de las leyendas b\u00edblicas.<\/p>\n
El peregrino, al final de este Camino, puede encontrarse en la misma condici\u00f3n que Ad\u00e1n y Eva en el para\u00edso, la tierra pura.<\/p>\n
Pero nuestro peregrino Buddhista necesita comer la manzana de la sabidur\u00eda, como Ad\u00e1n y Eva, sin caer en la trampa de la serpiente, Mara, y discriminar perfectamente la Dualidad. Sabiendo la verdad de la No Dualidad, entonces puede liberarse del peligro de la Ignorancia.<\/p>\n
Los Sabios, aquellos que han comprendido la eficacia de la vigilia, gozan de la vigilia, y son transportados a las esferas de actividad en las que trabajan los Nobles.<\/p>\n
REFUGIO
\nBusquemos refugio y alojamiento en la iluminaci\u00f3n; en la doctrina relativa y la absoluta, la acci\u00f3n correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasi\u00f3n, las actitudes correctas con alegr\u00eda y la ecuanimidad con gozo; en la correcci\u00f3n, en la m\u00e1s venerable desafecci\u00f3n de las pasiones, y en la pureza.
\nBusquemos refugio y alojamiento en la doctrina del Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la m\u00e1s venerable, inamovible e imperecedera. De ella salen todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabidur\u00eda para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.<\/p>\n
A partir de aqu\u00ed, se presentan las Doctrinas de Chan.<\/p>\n
Para una mente no preparada para ver m\u00e1s all\u00e1 de las palabras,
\npueden parecer intelectuales y dif\u00edciles de entender.<\/p>\n
Los que quieran seguir este camino deben buscar a un Maestro adecuado.
\nLa Doctrina de Chan de China comparte escalones con la evoluci\u00f3n de las
\nPr\u00e1cticas Tibetanas de Dzogchen.<\/p>\n
Seg\u00fan las tradiciones del Buddhismo antiguo codificadas en la obra “Pawo Tsuglag Threngwa”, del primer maestro Buddhista de Dzogchen, Garab Dorje, emanaron dos l\u00edneas de transmisi\u00f3n, que se establecieron y se ramificaron en el T\u00edbet y en China. Las dos v\u00edas pasaron tambi\u00e9n por Nagarjuna y su disc\u00edpulo Aryaveda, y comparten los mismos conceptos de un despertar s\u00fabito.<\/p>\n
En el T\u00edbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisi\u00f3n s\u00fabita de Dzogchen y la transmisi\u00f3n s\u00fabita de Chan.<\/p>\n
La Doctrina CHAN fue introducida en China, y el despertar s\u00fabito, el precursor de Chan, fue elaborado por Dao Chan (360 – 434) como el sistema supremo.<\/p>\n
Bodhidharma (Po Ti Ta Mo) (470 – 543)<\/p>\n
El trig\u00e9simo quinto patriarca de la l\u00ednea, formaliz\u00f3 las ense\u00f1anzas de la doctrina del despertar s\u00fabito en China, y afirm\u00f3 una transmisi\u00f3n viviente m\u00e1s all\u00e1 de las fuentes de la doctrina original, con \u00e9nfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan.<\/p>\n
As\u00ed como Bodhidharma, el duod\u00e9cimo octavo patriarca Buddhista fue el gran maestro introductor de la Escuela Buddhista Dhyana en China. Lleg\u00f3 por mar procedente de la India, desembarcando en Cant\u00f3n en el a\u00f1o 527 d. C. e imparti\u00f3 las direcciones correspondientes que hicieron del Buddhismo una parte integrante de la cultura China. Despu\u00e9s, en China, las ense\u00f1anzas de la doctrina Chan fueron difundidas por los maestros chinos, quienes, m\u00e1s adelante, las transmitieron a otras naciones mongolas.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo disolver la dualidad?<\/p>\n
No por las ense\u00f1anzas en los libros. Estos incrementan tus conocimientos intelectuales.<\/p>\n
No por los preceptos, que ayudan tu estado moral.<\/p>\n
No por las escrituras, que pueden ense\u00f1arte la concentraci\u00f3n en tus pr\u00e1cticas.<\/p>\n
No por los tratados, que pueden ense\u00f1arte la Sabidur\u00eda.<\/p>\n
Los preceptos, escrituras, y tratados son herramientas fant\u00e1sticas, pero s\u00f3lo las pr\u00e1cticas disuelven la causa del sufrimiento y tambi\u00e9n permiten el crecimiento de la naturaleza Buddhista.<\/p>\n
Yun Men, en su obra, “Sentencias”, dice que El Octuple Sendero y otras ense\u00f1anzas de este tipo tienen su funci\u00f3n, pero, al incluir las ense\u00f1anzas directas y completas que son extremadamente dif\u00edciles de entender, no disuelven la Dualidad. Quedarse encallado en las sensaciones, emociones, y pensamientos es un error. S\u00f3lo puedes disolver la Dualidad con pr\u00e1cticas de Contemplaci\u00f3n.<\/p>\n
Hui Neng (683-712), el cuadrag\u00e9simo en la l\u00ednea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el \u00faltimo patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explic\u00f3 las ense\u00f1anzas en el Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el d\u00eda tres de la octava luna, el patriarca convoc\u00f3 a sus diez disc\u00edpulos con entendimientos superiores y dijo:<\/p>\n
“En la transmisi\u00f3n de la Doctrina, a partir de ahora, tendr\u00e9is que regiros por vuestros propios principios. No os desvi\u00e9is de los fundamentos de nuestra escuela.”<\/p>\n
CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del “Veh\u00edculo Supremo” transmitido por todos los patriarcas anteriores.<\/p>\n
El Sutra de la Estrado, la Doctrina fundamental del Chan del despertar s\u00fabito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pas\u00f3 a manos de su condisc\u00edpulo Dao Can. A la muerte de Dao Can, pas\u00f3 a manos de su disc\u00edpulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.<\/p>\n
“Ver, o\u00edr y recitar son el veh\u00edculo peque\u00f1o; despertar a la Ley y comprender su sentido es
\nel veh\u00edculo mediano; practicarla y cultivarla es el veh\u00edculo grande. Comprender todas las
\ncosas, la totalidad de las cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo,
\nde su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Veh\u00edculo Supremo, la pr\u00e1ctica suprema.<\/p>\n
No discutamos m\u00e1s de ello; practica tu mismo la Doctrina.”<\/p>\n
Hui Neng<\/p>\n
Presentamos aqu\u00ed, un sumario de los puntos principales del documento original.<\/p>\n
La DOCTRINA DEL CHAN SSU LUN<\/p>\n
EL MAESTRO<\/p>\n
Amigos en la Ley:<\/p>\n
La Sabidur\u00eda del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabidur\u00eda es inherente al ser humano:<\/p>\n
El que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su coraz\u00f3n, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia, para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.<\/p>\n
LA CONTEMPLACI\u00d3N INTERNA Y LA SABIDUR\u00cdA<\/p>\n
La doctrina se basa en la contemplaci\u00f3n interna y en la Sabidur\u00eda. Pero, antes que nada, no os enga\u00f1\u00e9is, pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una \u00fanica sustancia. La contemplaci\u00f3n interna es el cuerpo de la Sabidur\u00eda (ti), y la Sabidur\u00eda es la funci\u00f3n (yong) de la contemplaci\u00f3n interna. No sosteng\u00e1is que la contemplaci\u00f3n interna precede a la Sabidur\u00eda o que la Sabidur\u00eda precede a la contemplaci\u00f3n interna.<\/p>\n
La contemplaci\u00f3n interna y la Sabidur\u00eda son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el coraz\u00f3n de la mente es incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el coraz\u00f3n de la mente es correcto, pero cuando el coraz\u00f3n de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo est\u00e1n en balanza, la contemplaci\u00f3n interna y la Sabidur\u00eda tienen equilibrio.<\/p>\n
EL DESPERTAR INMEDIATO Y GRADUAL<\/p>\n
No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues como hay gente con mente r\u00e1pida y gente no tan r\u00e1pida, tambi\u00e9n los desorientados se unen por grados.<\/p>\n
Pero una vez que los unos y los otros logren comprender su propio coraz\u00f3n de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. Entonces, \u00bfPor qu\u00e9 se habla del despertar gradual y s\u00fabito?<\/p>\n
Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo.<\/p>\n
Pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.<\/p>\n
Recuerda: nunca han existido diferentes veh\u00edculos; es la ley \u00fanica la que adopta diferentes formas de transporte, seg\u00fan los niveles de capacidad del coraz\u00f3n de la mente de la gente.<\/p>\n
LA NO ABSORCI\u00d3N, LA NADA Y LA VACUIDAD<\/p>\n
Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa:
\n“En lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y caracter\u00edsticas de las cosas.
\nEn lo interno, no movernos de la Suprema Realidad.<\/p>\n
Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que ata\u00f1e a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorci\u00f3n en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separaci\u00f3n de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales; y el desapego (wu zhu) por la comprensi\u00f3n de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptaci\u00f3n de la experiencia directa del Estado Primordial<\/p>\n
LAS CUATRO PROMESAS<\/p>\n
Amigos en la Ley,<\/p>\n
Jurad ayudar a que se salven, por s\u00ed mismos en su propia naturaleza, todos los infinitos seres vivientes.<\/p>\n
Jurad atajar las infinitas aflicciones del coraz\u00f3n de la mente.<\/p>\n
Jurad estudiar las infinitas puertas del despertar.<\/p>\n
Jurad seguir el supremo camino de Compasi\u00f3n y Sabidur\u00eda.<\/p>\n
Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminaci\u00f3n de la ignorancia y el enga\u00f1o, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos err\u00f3neos, la hipocres\u00eda y el extrav\u00edo mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusi\u00f3n, Codicia, y Hostilidad.<\/p>\n
EL TRIPLE CUERPO<\/p>\n
El cuerpo f\u00edsico es un simple habit\u00e1culo, y no podemos tenerlo por refugio.<\/p>\n
El Triple Cuerpo:<\/p>\n
Dharmakaya (Fa), el de la ocultaci\u00f3n de la verdadera condici\u00f3n de la energ\u00eda mental iluminada;<\/p>\n
Sambhogakaya (Bao), el de la ocultaci\u00f3n de la energ\u00eda de la sabidur\u00eda infinita expresada en acci\u00f3n;<\/p>\n
Nirmanakaya (Hua), el de la ocultaci\u00f3n de la energ\u00eda del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza subyacente de uno mismo.<\/p>\n
Todos los tenemos, estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que est\u00e1n dentro de uno mismo. Es La Propia Naturaleza.<\/p>\n
EL ALEJAMIENTO DE LA DUALIDAD<\/p>\n
Existen cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y din\u00e1mico masculino.<\/p>\n
Existen doce pares opuestos en la designaci\u00f3n de las cosas y sus manifestaciones:material activo y material inactivo, manifiesto y no manifiesto, aflicci\u00f3n y no aflicci\u00f3n, vacuidad y materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, peque\u00f1o y grande, corto y largo, bajo y alto.<\/p>\n
Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propia naturaleza: error y verdad, obcecaci\u00f3n y sabidur\u00eda, torpeza e inteligencia, confusi\u00f3n y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad e irrealidad, dificultad y facilidad, aflicci\u00f3n y despertar, compasi\u00f3n y malevolencia, alegr\u00eda e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y funci\u00f3n, naturaleza y apariencia.<\/p>\n
no Hay Oscuridad<\/p>\n
La oscuridad no existe por s\u00ed misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y laoscuridad permite la manifestaci\u00f3n de la claridad.
\nUna depende de la otra.
\nLo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos.
\nSe ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz.
\nNo hay Dualidad.<\/p>\n
El Vac\u00edo y La forma<\/p>\n
Cuando hablamos de la apariencia desde la apariencia en lo externo, y del vac\u00edo desde el vac\u00edo en lo interno, desapegu\u00e9monos.
\nEl apego al vac\u00edo impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplaci\u00f3n err\u00f3nea. Hablar del vac\u00edo es correcto si viene de una parte de la propia naturaleza, y err\u00f3neo si la propia naturaleza no est\u00e1 vac\u00eda de obcecaci\u00f3n ni de auto ilusi\u00f3n.<\/p>\n
El Despertar<\/p>\n
Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita
\nestar\u00e1n libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no
\nsucumbir\u00e1n a la perturbaci\u00f3n, pues ver\u00e1n en ella revelada
\nla naturaleza de la realidad inmutable. Los que, contempl\u00e1ndola con sabidur\u00eda e inteligencia no
\ncognitiva, afronten todos los fen\u00f3menos sin apego ni rechazo,
\nver\u00e1n su propia naturaleza y alcanzar\u00e1n la buddheidad.<\/p>\n
Concluyen aqu\u00ed la Suprema Doctrina de las Ense\u00f1anzas del Chan
\ndel Despertar S\u00fabito.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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