CHAN SSU LUN<\/p>\n
LA DOCTRINA MAHAPRAJNA-PARAMITA<\/p>\n
de<\/p>\n
CHAN SSU LUN<\/p>\n
( CHAN de los CUATRO TRATADOS)<\/p>\n
tambi\u00e9n conocido como<\/p>\n
CHAN DE LA EDAD DE ORO<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Esta Doctrina fue documentado por Fa Hai, disc\u00edpulo de Hui Neng, y descubierta en\u00a0 Dunhuang, China, en 1941 y ahora es preservado en los archivos del “Museo Brit\u00e1nico” de Londres. <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Lo presentado aqu\u00ed, es un sumario de los puntos principales del documento original.<\/p>\n
PREAMBULO<\/p>\n
En los comienzos lo transmitieron los siguientes Budas.\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Vipasyin (Piposhi)<\/p>\n
Sikhin (Shiqi)<\/p>\n
Vestabhu (Pishefu)<\/p>\n
Krakucchanda (Juliasun)<\/p>\n
Kanakamuni (Junahanmuni)<\/p>\n
Kasyapa (Jiayie)<\/p>\n
Sakyamuni<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Sakyamuni, conocido como Gautama Buda, puso en moci\u00f3n la Rueda de la Doctrina (Dharmachakra).<\/p>\n
La primera rueda de la Doctrina fue predicada en Bodhi Gaya.<\/p>\n
La segunda rueda de la doctrina en el “Pico de los Buitres”, cerca de Rajghir.<\/p>\n
La tercera rueda de la doctrina en la Isla de Shri Lanka.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cuatro Tratados forman la base de la doctrina compilada por sus disc\u00edpulos despu\u00e9s de su muerte, y son\u00a0 los sermones importantes presentados despu\u00e9s de la revelaci\u00f3n de las Cuatro Nobles Verdades.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Avatamsaka (El Sutra de la Guirnalda), perteneciente al primer dharmachakra.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Vajracchedika (El Sutra del Diamante), perteneciente al segundo dharmachakra.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El\u00a0 Lankavatara (El Sutra del Lanka), perteneciente al tercer dharmachakra.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Vimalakirti Nirdesa (El Sutra del Nombre Puro).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 EL LINAJE DE LA TRANSMISI\u00d3N DE LA DOCTRINA DESPU\u00c9S DE SAKYAMUNI<\/p>\n
Mahakasyapa (Da Jiaye)<\/p>\n
Ananda (Anan)<\/p>\n
Madyhantika (Motiandi)<\/p>\n
Sanavasa (Shannahexiu)<\/p>\n
Upagupta (Youpojuduo)<\/p>\n
Dhritaka (Tiduojia)<\/p>\n
Buddhanandi (Fotuonanti)<\/p>\n
Buddhamitra (Fotuomiduo)<\/p>\n
Parsva (Xiebiqiu)<\/p>\n
Punyayasas (Funashe)<\/p>\n
Asvaghosa (Maming)<\/p>\n
Kapimala (Piluo Zunzhe)<\/p>\n
Nagarjuna (Long Shu)<\/p>\n
Nagarjuna, vig\u00e9simo fundador de la Escuela Madhayamika,<\/p>\n
revitaliz\u00f3 el Dharma de la segunda rueda.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La Doctrina comparte escalones aqu\u00ed con la evoluci\u00f3n de las\u00a0 pr\u00e1cticas tibetanas de rDzogs-chen. Seg\u00fan las tradiciones del Budismo antiguo codificadas en la obra de Pawo Tsuglag Threngwa , del\u00a0 primer maestro budista de rdzogs-chen, Garab Dorje, emanaron dos l\u00edneas de transmisi\u00f3n, que se establecieron y se ramificaton en el Tibet y en China. Pasaron tambi\u00e9n por Nagarjuna y su disc\u00edpulo Aryaveda, y comparten los\u00a0 mismos conceptos del despertar s\u00fabito.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Despu\u00e9s de Nagarjuna, los conocimientos de la doctrina\u00a0 de la V\u00eda Media fueron transmitidos por\u00a0 los maestros:<\/p>\n
Kanadeva (Jianatipo)<\/p>\n
Rahulata (Luohouluo)<\/p>\n
Sanghanandi (Sengjiayeshe)<\/p>\n
Gayasata (Sengjiayeshe)<\/p>\n
Kumaarata (Jiumoluotuo)<\/p>\n
Jayata (Sheyeduo)<\/p>\n
Vasubandhu (Poxiupanduo)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Vasubandhu, el vig\u00e9simo s\u00e9ptimo maestro, hermano de Asanga, fundador de la escuela Yogacara en India, refin\u00f3 la\u00a0 tercera rueda, presentando la esencia del camino Solo-Mente (Chittamatra).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 En la India esta doctrina fue transmitida y desarrollada por v\u00eda de los maestros:<\/p>\n
Manorhita (Monaluo)<\/p>\n
Helenayasas (Helenayeshe)<\/p>\n
Aryasimha (Zunshe)<\/p>\n
Basiasita (Shenaposi)<\/p>\n
Upagata (Youpoku)<\/p>\n
Sangharaksa (sengjailuoyi)<\/p>\n
Vasumitra (Xupomiduo)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La Doctrina fue introducida en China y el despertar s\u00fabito, el precursor de Chan fue elaborado por Dao Chan (360 – 434) como el sistema supremo.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 EL PRIMER OFICIAL PATRIARCA DE CHAN Bodhidharma (Po Ti Ta Mo)<\/p>\n
Bodhidharma (470 – 543), el trig\u00e9simo quinto patriarca de la l\u00ednea,\u00a0 formaliz\u00f3\u00a0 las ense\u00f1anzas de la doctrina del despertar s\u00fabito en China, y afirm\u00f3 una transmisi\u00f3n viviente mas all\u00e1 de las fuentes de la\u00a0 doctrina original con \u00e9nfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o\u00a0 profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Despu\u00e9s, en China, las ense\u00f1anzas de la doctrina Chan fueran difundidas por\u00a0 los maestros chinos, quienes, m\u00e1s adelante, las transmitieron a otras naciones m\u00f3ngols.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 En el T\u00edbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisi\u00f3n s\u00fabita de Dzogchen y la transmisi\u00f3n s\u00fabita de Chan.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los primeros patriarcas maestros de Chan despu\u00e9s de Bodhidharma fueron:<\/p>\n
Hui Ko (487 – 593)<\/p>\n
Seng Tsan (f. 606)<\/p>\n
Dao Xin (580 – 651)<\/p>\n
Hong Jen (601 – 674)<\/p>\n
Hui Neng (683-712)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Hui Neng, el cuadrag\u00e9simo en la l\u00ednea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el \u00faltimo patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explic\u00f3 las ense\u00f1anzas en el\u00a0 Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el d\u00eda tres de la octava luna, el Patriarca convoc\u00f3 a sus diez disc\u00edpulos con entendimientos superiores y dijo:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 “En la transmisi\u00f3n de la Doctrina, a partir de ahora, tendr\u00e9is que regiros por vuestros propios principios. No os desvi\u00e9is de los fundamentos de nuestra escuela”.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Sutra de la Estrada, la Doctrina fundamental de Chan del despertar s\u00fabito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pas\u00f3 a manos de su condisc\u00edpulo Dao Can.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 A la muerte de Dao Can, pas\u00f3 a manos de su disc\u00edpulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.<\/p>\n
LA TRANSMISI\u00d3N DE LA DOCTRINA DESPU\u00c9S DE HUI NENG POR LOS LINAJES DE LA EDAD DE ORO<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Despu\u00e9s de Hui Neng, la transmisi\u00f3n de la v\u00eda s\u00fabita de Chan, sin denegar la autenticidad de la v\u00eda gradual, entr\u00f3 en una fase de riqueza y diversidad, sin violaci\u00f3n de la doctrina, eventualmente desarroll\u00e1ndose en las manos de los maestros:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Linaje commun de la Doctrina de los Maestros Keui Yang y Lin Tsi <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nan Yeuh\u00a0 \u00a0 677 744\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Ma Tsu\u00a0 709 788\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Pai Chang 720 814\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Kuei Tsung siglo VIII – IX<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Keui Shan\u00a0 771 853\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Kao An siglo IX<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Yang Shan 807 853\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Huang Po\u00a0 850<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Lin Tsi ( f. 867)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Metodo\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Metodo<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 KEUI YANG\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 LIN TSI<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Linaje commun de la Doctrina de los Maestros Fa Yen,\u00a0 Yun Men y\u00a0 Tung Tsao\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Ching Yuan 660 740<\/p>\n
Shih Tou\u00a0 \u00a0 700 790\u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Tien Huang 748 807\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Yuch Shan 745 828<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Lung Tan\u00a0 siglo VII – IX\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Yun Yen 780 841 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Te Shan 782 865\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Tung Shan 807 869<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Hsueh- feng\u00a0 822 908<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Hsuan Sha 835 908\u00a0 \u00a0 \u00a0 Yun Men 896 \u0096 949\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Tsao\u00a0 Shan\u00a0 840 901 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Lo\u00a0 Han\u00a0 867 928<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Fa Yen\u00a0 885 – 958 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 M\u00e9todo\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 M\u00e9todo\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 M\u00e9todo<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 FA YEN\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 YUN MEN\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 TUNG TSAO\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Linaje de la Doctrina de los Maestros de Hua Yen (Avatamsaka) antes de la Integraci\u00f3n con Chan por Tsung Mi<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Fa Shun 557 640<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Chih Yen 602 668<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Shan Shiang (643 712)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cheng Kuan 738 839<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Tsung Mi (740 841)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 M\u00e9todo<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 TSUNG MI\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los m\u00e9todos de las ense\u00f1anzas para la liberaci\u00f3n de todos los seres por estos Maestros de Chan y los del Maestro Tsung Mi (740-841) inician el concepto de unirse a la escuela Hua-Yen\u00a0 (Avatamsaka), fundada por\u00a0 Shan Shiang\u00a0 (643-712). Forman la base de los estudios y meditaciones de la EDAD DE ORO (Dinast\u00eda Tung), y el renacimiento de las seis pr\u00e1cticas de CHAN SSU LUN, para el beneficio de todos los seres.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del “Veh\u00edculo Supremo” transmitido por todos los patriarcas anteriores.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 “Ver, oir y recitar son el veh\u00edculo peque\u00f1o; despertar a la Ley y comprender su sentido es el veh\u00edculo mediano; practicarla y cultivarla es el veh\u00edculo grande. Comprender todos los cosas, la totalidad de los cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo, de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Veh\u00edculo Supremo, que es la pr\u00e1ctica suprema.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 No discutamos m\u00e1s de ello; practica tu mismo la Doctrina.”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Hui Neng<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 LA DOCTRINA <\/p>\n
El Maestro<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Amigos en la Ley:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La Sabidur\u00eda del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabidur\u00eda es inherente al ser humano; el que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su coraz\u00f3n, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.<\/p>\n
La Contemplaci\u00f3n Interna y la Sabidur\u00eda<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La doctrina se basa en la contemplaci\u00f3n interna y en la Sabidur\u00eda. Pero, antes que nada, no os enga\u00f1\u00e9is pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una y \u00fanica sustancia. La contemplaci\u00f3n interna es el cuerpo de la Sabidur\u00eda (ti), y la Sabidur\u00eda es la funci\u00f3n (yong) de la contemplaci\u00f3n interna. No sosteng\u00e1is que la contemplaci\u00f3n interna precede a la Sabidur\u00eda o que la Sabidur\u00eda precede la contemplaci\u00f3n interna.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La contemplaci\u00f3n\u00a0 interna y la Sabidur\u00eda son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el coraz\u00f3n de la mente incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas\u00a0 y el coraz\u00f3n de la mente correcto,\u00a0 pero cuando el coraz\u00f3n de la mente y acciones son correctos, y lo interno y lo externo son en balanza, la contemplaci\u00f3n interna y la Sabidur\u00eda tienen equilibrio.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La Uni\u00f3n de la Meditaci\u00f3n con su Objeto<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La uni\u00f3n de la meditaci\u00f3n con su objeto tiene como consecuencia\u00a0 la sensaci\u00f3n correcta del objeto contemplado sin los impedimentos de la mente. Solo se consigue mediante la intuici\u00f3n, que es la Experiencia Directa. El Sutra de Vimalakirti-nirdesa dice: la intuici\u00f3n es el lugar donde Buda alcanz\u00f3 el despertar. La intuici\u00f3n es la Tierra Pura. No mencion\u00e9is solo de palabra la intuici\u00f3n, mientras vuestro coraz\u00f3n de la mente es manchado, se pierde en lisonjas y divagaciones. La Meditaci\u00f3n sin experiencia directa no puede conducir a la no-dualidad. No entra en la contemplaci\u00f3n del propio coraz\u00f3n de la mente, ni en la b\u00fasqueda de la pureza.<\/p>\n
El Error de ser Enfrascado en la Contemplaci\u00f3n<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 No permaneced sentados, sin moveros ni levantaros, enfrascados en la contemplaci\u00f3n del propio coraz\u00f3n de vuestra mente o en b\u00fasqueda de la pureza; mas las gentes desorientadas que intentan cosechar m\u00e9ritos con este proceder no logran el Despertar, y llegan a volverse locas. Son centenares los casos, y por ello se que ense\u00f1ar tal doctrina a los budistas practicantes es un gran error.<\/p>\n
El Despertar Inmediato y Gradual<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues as\u00ed como hay gentes con una mente r\u00e1pida y gentes que no lo son tanto, los desorientados se unen por grados, y los dem\u00e1s practican de inmediato. Pero una vez que los unos y otros logran comprender su propio coraz\u00f3n de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. \u00bfPor qu\u00e9 se habla del despertar gradual y s\u00fabito? Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo; pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Recuerda, que nunca han existido diferentes veh\u00edculos; es la ley \u00fanica la que adopta diferentes formas de transporte, seg\u00fan los niveles de capacidad del coraz\u00f3n de la mente de las gentes.<\/p>\n
La No Absorci\u00f3n, La Nada, y La Vacuidad<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que ata\u00f1e a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorci\u00f3n en las ideas, la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separaci\u00f3n de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales, y el desapego (wu zhu) por la comprensi\u00f3n de\u00a0 la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptaci\u00f3n de la experiencia directa del Estado Primordial. Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa, es necesario “en lo externo, saber diferenciar con habilidad\u00a0 todos los aspectos y caracter\u00edsticas de las cosas, y en lo interno, no movernos de la Suprema Realidad\u00a0 (Di Yi Yi)”.<\/p>\n
El Coraz\u00f3n de la Mente y La Naturaleza<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Seg\u00fan esta doctrina, practicar la contemplaci\u00f3n (zuo chan) no significa mirar el coraz\u00f3n de la mente, o mirar la pureza, o ser indiferente a la pasi\u00f3n y la tentaci\u00f3n.\u00a0 El coraz\u00f3n es, en esencia, falso y manchado. La naturaleza del hombre es pura, y si algo en ella oculta la realidad inmutable, son los falsos pensamientos; basta que nos alejemos de ellos para recuperar la pureza natural. Si no advertimos que la propia naturaleza es originalmente pura y accionamos el coraz\u00f3n para mirar la pureza, generaremos una pureza falsa.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Instalarse en la contemplaci\u00f3n, seg\u00fan esta doctrina, significa librarse de todos los impedimentos\u00a0 y no proyectar el pensamiento hacia ninguno de los mundos del fen\u00f3meno. Y contemplaci\u00f3n es contemplar la propia naturaleza sin perturbaci\u00f3n alguna. Mirad que vuestra propia naturaleza sea pura por si misma, consagraos vosotros mismos en alcanzar el cuerpo espiritual (Fa shen) de vuestra propia naturaleza, seguid por vosotros mismos el camino de Buda, alcanzad por vosotros mismos la gnosis budista.<\/p>\n
Las Cuatro Promesas<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Amigos en la Ley,<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Jurad\u00a0 ayudar\u00a0 que se salven, por s\u00ed mismos en su propia naturaleza, todos\u00a0 los infinitos seres vivientes.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Jurad atajar las infinitas aflicciones del coraz\u00f3n de la mente.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Jurad\u00a0 estudiar las infinitas puertas del despertar.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Jurad seguir el supremo camino de Compasi\u00f3n y Sabidur\u00eda.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminaci\u00f3n de la ignorancia y el enga\u00f1o, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos err\u00f3neos, la hipocres\u00eda y el extrav\u00edo mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusi\u00f3n, Codicia, y Hostilidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 De nada sirve confesar, de palabra, desde cualquier imagen, pues, seg\u00fan esta doctrina, arrepentirse y reconocer la culpa es simplemente cortar con las malas acciones del pasado y no repetirlas.<\/p>\n
El Triple Cuerpo<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El cuerpo f\u00edsico es un simple habit\u00e1culo, y no podemos tenerlo por refugio. El Triple Cuerpo: Dharmakaya (Fa), el de la ocultaci\u00f3n de la verdadera condici\u00f3n de energ\u00eda mental iluminado;\u00a0 Sambhogakaya (Bao), el\u00a0 de la ocultaci\u00f3n de la energ\u00eda de sabidur\u00eda infinita expresada en acci\u00f3n, y Nirmanakaya (Hua), el de la ocultaci\u00f3n de la energ\u00eda del aspecto material, siempre han estado en la naturaleza subyacente de uno mismo: todos los tienen, estos cuerpos espirituales,\u00a0 glorificados\u00a0 y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que est\u00e1n dentro de uno mismo.<\/p>\n
Refugio<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Busquemos refugio y alojamiento en la iluminaci\u00f3n; en la doctrina relativa y la absoluta,\u00a0 la acci\u00f3n correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasi\u00f3n,\u00a0 las actitudes correctas con alegr\u00eda y en la ecuanimidad con gozo; en la correcci\u00f3n, en la m\u00e1s venerable desafecci\u00f3n de las pasiones, y en la pureza.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina de Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la m\u00e1s venerable, inamovible e imperecedera, y de ella salen todos los Budas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabidur\u00eda para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.<\/p>\n
Budas y Bodhisattvas<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El que comprenda la Doctrina del Despertar S\u00fabito que se libere del ciclo de renacimientos ver\u00e1 el para\u00edso de la Tierra Pura en un instante, pero el que no comprenda esta doctrina, tendr\u00e1 un largo camino por delante, y no podr\u00e1 llegar por mucho que invoque el nombre de Buda o busque el Buda fuera de s\u00ed mismo. El Buda es producto de la propia naturaleza, y no hay que buscarlo fuera del cuerpo.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Tambi\u00e9n son productos de la propia naturaleza, la piedad y la compasi\u00f3n: Bodhisattva\u00a0 Avalokitesvara (Guan\u00a0 Yin); el amor benevolente: Bodhisattva Samantabhandra (Da Shi Zhi); la actitud correcta con alegr\u00eda: Bodhisattva Manjushri; y la rectitud universal: Maitreya Buda.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Alejamiento de la Dualidad<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Existen, por ejemplo, cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden\u00a0 contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y din\u00e1mico masculino<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Existen, tambi\u00e9n, doce pares opuestos en la designaci\u00f3n de las cosas y sus manifestaciones: material activo y material inactivo,\u00a0 manifiesto y no manifiesto, aflicci\u00f3n y no aflicci\u00f3n, vacuidad y\u00a0 materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, peque\u00f1o y grande, corto y largo, bajo y alto.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propio naturaleza: error y verdad, obcecaci\u00f3n y sabidur\u00eda, torpeza e inteligencia, confusi\u00f3n y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad y irrealidad, dificultad y facilidad, aflicci\u00f3n y despertar, compasi\u00f3n y malevolencia, alegr\u00eda e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y funci\u00f3n, naturaleza y apariencia.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La oscuridad no existe por s\u00ed misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y la oscuridad permite la manifestaci\u00f3n de la claridad. Una depende de la otra. Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos. Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz. No hay Dualidad.<\/p>\n
El Vac\u00edo y la Forma<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Desapegu\u00e9monos, cuando hablamos de la apariencia, desde la apariencia en lo externo, y\u00a0 del vac\u00edo desde el vac\u00edo en lo interno. El apego al vac\u00edo impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplaci\u00f3n err\u00f3nea. Hablar del vac\u00edo es correcto si\u00a0 viene de una parte de la propia naturaleza, y err\u00f3neo si la propia naturaleza no est\u00e1 vac\u00eda de obcecaci\u00f3n ni de auto ilusi\u00f3n.<\/p>\n
El Despertar<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita estar\u00e1n libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no sucumbir\u00e1n a la perturbaci\u00f3n, pues ver\u00e1n en ella revelada la naturaleza de la realidad inmutable; y los que, contempl\u00e1ndola con sabidur\u00eda y inteligencia no cognitivo, afronten todos los fen\u00f3menos sin apego ni rechazo, ver\u00e1n su propia naturaleza y alcanzar\u00e1n la budeidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Sutra del Diamante<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Con solo seguir las ense\u00f1anzas del Sutra del Diamante, se podr\u00e1 contemplar su propia naturaleza y penetrar en la sabidur\u00eda de la uni\u00f3n con todos los fen\u00f3menos. Los seguidores del Mahayana (Da Cheng) que escuchen el Sutra del\u00a0 Diamante ver\u00e1n despertados sus corazones al enga\u00f1o de la letra escrita. Aquellos que al escuchar la Doctrina de la Iluminaci\u00f3n S\u00fabita no incurren en el enga\u00f1o de la practica externa, sino que, en vez de ello, intentan generar en su propio coraz\u00f3n contemplaciones acertadas para poner a flor su naturaleza b\u00e1sica; aquellos, con estar aquejados, hallar\u00e1n el despertar al instante.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La \u00fanica manera de lograr la emancipaci\u00f3n es comprender al amigo en la Ley, la naturaleza Budista, que se aloja en el propio coraz\u00f3n. Si el propio coraz\u00f3n est\u00e1 sumido en el error o la obcecaci\u00f3n, si los pensamientos son enga\u00f1osos o contrarios a la realidad, no habr\u00e1 salvaci\u00f3n posible, por m\u00e1s que se busque, en lo exterior, la instrucci\u00f3n de un maestro.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Busca en tu propio cuerpo, y en tu propio coraz\u00f3n, y no en las apariencias del exterior. Nunca han existido diferentes veh\u00edculos: es la Ley \u00fanica la que adopta diferentes formas de transporte, seg\u00fan los niveles de capacidad del coraz\u00f3n de las gentes.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Los que practiqu\u00e9is y compart\u00e1is de este modo la Doctrina del Despertar s\u00fabito, y os compromet\u00e1is a aceptarla y defenderla, servir\u00e9is a Buda: y los que persever\u00e9is en ella toda la vida y no os apart\u00e9is de sus principios, vivir\u00e9is, con toda certeza, en la santidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Pero es una Doctrina que debe pasar a otra sin\u00a0 palabras, tal como viene de antiguo, una doctrina cuya transmisi\u00f3n exige el gran voto previo de no separarse del camino de la Sabidur\u00eda.<\/p>\n
La Flor y los Cinco P\u00e9talos<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Si de la tierra brota la flor del yerro, los cinco p\u00e9talos son cual la ra\u00edz de lo plantado;<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Todo cuanto hagas ser\u00e1 acci\u00f3n carente de luz, y los vientos del karma agitar\u00e1n tu pensar errado.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Si la tierra del coraz\u00f3n brota la flor certera, los cinco p\u00e9talos son cual la ra\u00edz de lo plantado;<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Todo cuanto cultives tendr\u00e1 la sabidur\u00eda de la sabidur\u00eda sin forma; y la iluminaci\u00f3n de la sabidur\u00eda al fin te habr\u00e1 llegado. <\/p>\n
Concluye aqu\u00ed la Suprema Doctrina Mahayana del\u00a0 Despertar S\u00fabito<\/p>\n
LOS METODOS QUE SOPORTAN LA CONTEMPLACI\u00d3N Y EL DESPERTAR<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La experiencia directa del\u00a0 despertar, que es indefinible, incomunicable, libre de todas formas y conceptos es imprescindible. La autenticidad de esta experiencia de la despierta solo puede ser confirmado por otro ser despertado.<\/p>\n
El M\u00e9todo de Yun Men\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Usando palabras como proyectiles que dan en el blanco, percuten violentamente la conciencia. Hirientes palabras tratan de violar la conciencia muda de adeptos, adormecidos en una satisfacci\u00f3n religiosa desconcertante. La experiencia personal descarta las referencias religiosas o filos\u00f3ficas, incide sobre la revelaci\u00f3n instant\u00e1nea del ser. La ca\u00edda de un torrente, el trayecto de las estrellas, el estilo de un alfarero, reflejan la verdad sin recurrir a un simbolismo abstracto, did\u00e1ctico.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con aversi\u00f3n (Inteligencia natural en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El M\u00e9todo de Kuei Yang\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 No torturaos la conciencia para conocer la significaci\u00f3n del Dharma. La formulaci\u00f3n adecuada no depende de la comprensi\u00f3n. Mantened la unidad de vuestra voluntad, dejad de escuchar con el pensamiento, pero escuchad con el esp\u00edritu. La funci\u00f3n del o\u00eddo se limita a audici\u00f3n, la del pensamiento se limita a formar las im\u00e1genes y las ideas. En cuanto al esp\u00edritu, es una vacuidad que responde a todas las cosas. El Dharma reside en la Vacuidad, y esa vacuidad es ayuno del pensamiento.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con aversi\u00f3n y mascara de sensitividad<\/p>\n
(inteligencia natural en estado de liberaci\u00f3n))<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Camino por ellos con sensitividad y mascara de aversi\u00f3n<\/p>\n
(Sensitividad en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
El M\u00e9todo\u00a0 Fa Yen\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 Con\u00a0 la finalidad de despertar al adepto a su naturaleza profunda, dirige la contemplaci\u00f3n a los ruidos, a los movimientos, a los innumerables signos que pueblan el cosmos. La escucha, la atenci\u00f3n plena, eliminan las tentativas de explicaciones racionales. M\u00e1s cercana al Tao, interrumpen la palabra pedag\u00f3gica y se\u00f1alan silenciosamente la ausencia de cualquier diferencia entre exterior e interior.<\/p>\n
\u00a0 Camino por ellos de confusi\u00f3n<\/p>\n
(Sensitividad en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El M\u00e9todo de Tsung Mi<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La practica Hua-Yen concentra en la relaci\u00f3n entra fen\u00f3menos y no entre fen\u00f3meno y el absoluto. Todo en el universo sale de s\u00ed mismo y los principios de todos los fen\u00f3menos son esencialmente no duales. Esta unidad es pluralista. El m\u00faltiple es expresado en el uno. Todas las cosas, animadas o inanimadas, son una expresi\u00f3n de la mente y son unificadas pues en la Mente Budista. Tienen seis caracter\u00edsticas: Universalidad, Especificidad, Homogeneidad, Nitidez, Composici\u00f3n, y Descomposici\u00f3n.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Todos los fen\u00f3menos son en armon\u00eda perfecta.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con codicia y mascara de confusi\u00f3n (Discriminaci\u00f3n natural en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con confusi\u00f3n y mascara de codicia (Sensitividad en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
El M\u00e9todo de Tung Tsao <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Proponiendo una dial\u00e9ctica sutil, de cinco puntos, en que el ser y la manifestaci\u00f3n se completan y anulan rec\u00edprocamente.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Deambulamos tranquilamente en el mundo, despreocupados, sin sospecha y sin problema en cuanto a la verdad escondida.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Damos cuenta de que las apariencias enmascaran una realidad profunda, misteriosa, armoniosa, en la que reconocemos nuestro verdadero rostro<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Las cosas, la naturaleza, nacen y mueren en una luz increada, enceguecedora.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a1Basta de percibido! \u00a1Basta de sujeto! La percepci\u00f3n carece de apoyo, el mundo es el termino del Ser; los fen\u00f3menos expresan su generosidad profunda, inalterable.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00bfQu\u00e9 locura citar hasta la saciedad el Ser o No-Ser; dejemos a los ignorantes la pasi\u00f3n por los milagros: Una casa acogedora, la sopa en el fuego, \u00bfpara qu\u00e9?<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con codicia (Discriminaci\u00f3n natural en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
El M\u00e9todo\u00a0 de Lin Tsi\u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El m\u00e9todo pedag\u00f3gico se dirige directamente a la meta, expresa concretamente la experiencia, aplastando sin timidez las abstracciones te\u00f3ricas. Instrumentos diversos, gritos, eructos, reg\u00fceldos, bastonazos, golpes con un espanta moscas, descendiendo de la c\u00e1tedra de lo improviso. Esas manifestaciones, cuyo sentido en parte se nos escapan, funcionan como f\u00f3rceps sobre la conciencia de los oyentes.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El m\u00e9todo procede del despedazamiento cerebral, de un desnudamiento psicol\u00f3gico destinado a revelar la verdadera naturaleza del Ser, sin problemas, despojado de sus fatuidades espirituales.\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00bfQuiere ver las cosas de acuerdo con la Ley natural? No se deje desorientar por la gente cotidiana. Todo lo que encuentre, fuera e incluso dentro de usted mismo \u00a1m\u00e1telo!<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Camino por ellos con codicia y mascara de aversi\u00f3n (discriminaci\u00f3n\u00a0 natural en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 Camino por ellos con aversi\u00f3n y mascara de codicia (inteligencia natural en estado de liberaci\u00f3n)<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Maestro del linaje presente de Chan Ssu Lun<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Da-shi\u00a0 Shan-ji\u00e0n 1933<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
CHAN SSU LUN LA DOCTRINA MAHAPRAJNA-PARAMITA de CHAN SSU LUN ( CHAN de los CUATRO TRATADOS) tambi\u00e9n conocido como CHAN DE LA EDAD DE ORO \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Esta Doctrina fue documentado por Fa Hai, disc\u00edpulo de Hui Neng, y descubierta en\u00a0 Dunhuang, China, en 1941 y ahora es preservado en los archivos del “Museo Brit\u00e1nico” de Londres.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[182],"tags":[],"class_list":["post-4172","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-chan-zen-chan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4172","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4172"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4172\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4172"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4172"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4172"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}