Ajahn Chah<\/p>\n
El Venerable Ajahn Chah es un importante maestro de la tradici\u00f3n del bosque del Buddhismo Theravada, nacido en Siam (Tailandia) en 1918 y fallecido a principios de los ’80. Recibi\u00f3 upasampada (ordenaci\u00f3n de bhikkhu, monje buddhista) en 1939. Fue disc\u00edpulo de uno de los m\u00e1s respetados maestros de meditaci\u00f3n, el Venerable Ajahn Mun Buridatto. En 1954 estableci\u00f3, cerca de su villa natal, su monasterio: Wat Pah Pong. Desde ese entonces, muchas ramificaciones de ese monasterio fueron establecidas por todas partes, entre ellas, Wat Pah Nanachat, cuyo primer abad fue el Venerable Ajahn Sumedho, uno de sus disc\u00edpulos occidentales m\u00e1s renombrados.<\/p>\n
Una vez hubo un laico que lleg\u00f3 hasta Ajahn Chah y le pregunt\u00f3 qui\u00e9n era Ajahn Chah.
\nAjahn Chah, percibiendo que el desarrollo espiritual del individuo no era muy avanzado, se se\u00f1al\u00f3 a s\u00ed mismo y dijo: “\u00c9ste, \u00e9ste es Ajahn Chah.”
\nEn otra ocasi\u00f3n, otra persona le hizo a Ajahn Chah la misma pregunta. Esta vez, sin embargo, percibiendo que la capacidad del que preguntaba era mayor en cuanto al entendimiento del Dhamma, Ajahn Chah respondi\u00f3 diciendo: “\u00bfAjahn Chah? No hay Ajahn Chah.”
\nLas citas de esta recopilaci\u00f3n han sido tomadas de Bodhinaya, Un Sabor a Libertad, Un Sereno Estanque en el Bosque, Samadhi Bhavana, Percibiendo el Camino, Dhamma
\nVivo, Alimento para el Coraz\u00f3n, y Padre Venerable, Una Vida con Ajahn Chah.
\nAlgunas de las citas provienen de una recopilaci\u00f3n personal in\u00e9dita hasta ahora.<\/p>\n
No Ajahn Chah
\nReflexiones<\/p>\n
Compilado y Editado por
\nDhamma Garden<\/p>\n
Transcripto para Internet por el
\nMonasterio Buddhista Abhayagiri<\/p>\n
“No Ajahn Chah”, versi\u00f3n espa\u00f1ola del libro original en ingl\u00e9s titulado “No Ajahn Chah”. Una recopilaci\u00f3n de citas y reflexiones del Maestro Budista tailand\u00e9s Ajahn Chah, compilada y editada por<\/p>\n
Dhamma Garden
\ny
\nTranscripto para Internet por el
\nMonasterio Buddhista Abhayagiri<\/p>\n
COPYRIGHT 2004 \u00a9 by The Sangha, Abhayagiri Buddhist Monastery
\nS\u00f3lo para distribuci\u00f3n gratuita.
\nLa reproducci\u00f3n total o parcial de esta obra por cualquier medio o procedimiento que tenga como objetivo la venta, el lucro o cualquier otra forma de ganancia material, est\u00e1 prohibida. Sin embargo, la autorizaci\u00f3n para la reimpresi\u00f3n teniendo como fin su distribuci\u00f3n gratuita puede obtenerse mediante notificaci\u00f3n.
\nThe Abbot,
\nAbhayagiri Buddhist Monastery,
\n16201 Tomki Road,
\nRedwood Valley.
\nCA 95470
\nU.S.A.<\/p>\n
.
\ndescargado de www.librosbudistas.com <\/p>\n
Una vez hubo un laico que lleg\u00f3 hasta Ajahn Chah y le pregunt\u00f3 qui\u00e9n era Ajahn Chah. Ajahn Chah, percibiendo que el desarrollo espiritual del individuo no era muy avanzado, se se\u00f1al\u00f3 a s\u00ed mismo y dijo: “\u00c9ste, \u00e9ste es Ajahn Chah.”<\/p>\n
En otra ocasi\u00f3n, otra persona le hizo a Ajahn Chah la misma pregunta. Esta vez, sin embargo, percibiendo que la capacidad del que preguntaba era mayor en cuanto al entendimiento del Dhamma, Ajahn Chah respondi\u00f3 diciendo: “\u00bfAjahn Chah? No hay Ajahn Chah.”<\/p>\n
Las citas de esta recopilaci\u00f3n han sido tomadas de Bodhinaya, Un Sabor a Libertad, Un Sereno Estanque en el Bosque, Samadhi Bhavana, Percibiendo el Camino, Dhamma Vivo, Alimento para el Coraz\u00f3n, y Padre Venerable, Una Vida con Ajahn Chah. Algunas de las citas provienen de una recopilaci\u00f3n personal in\u00e9dita hasta ahora.<\/p>\n
\u00cdndice<\/p>\n
Introducci\u00f3n\t\t\t\t\t\t\t\t 5
\n\tNacimiento y Muerte\t\t\t\t\t\t\t 6
\n\tEl Cuerpo\t\t\t\t\t\t\t\t 8
\n\tLa Respiraci\u00f3n\t\t\t\t\t\t\t 9
\n\tEl Dhamma\t\t\t\t\t\t\t\t10
\n\tEl Coraz\u00f3n y La Mente\t\t\t\t\t\t13
\n\tImpermanencia\t\t\t\t\t\t\t16
\n\tKamma\t\t\t\t\t\t\t\t18
\n\tLa Pr\u00e1ctica de la Meditaci\u00f3n\t\t\t\t\t\t20
\n\tNo-Ser\t\t\t\t\t\t\t\t\t27
\n\tLa Paz\t\t\t\t\t\t\t\t\t29
\n\tEl Sufrimiento\t\t\t\t\t\t\t31
\n\tEl Maestro\t\t\t\t\t\t\t\t35
\n\tEl Entendimiento y La Sabidur\u00eda\t\t\t\t\t38
\n\tLa Virtud\t\t\t\t\t\t\t\t40
\n\tMiscel\u00e1nea\t\t\t\t\t\t\t\t43
\n\tUna Invitaci\u00f3n\t\t\t\t\t\t\t52
\n\tGlosario\t\t\t\t\t\t\t\t52
\n\tAgradecimientos\t\t\t\t\t\t\t53<\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
Cuando las personas le dec\u00edan a Ajahn Chah que encontraban imposible practicar en la sociedad, \u00e9l les preguntaba, “Si yo lo punzara a usted en el pecho con una vara ardiente, sin duda afirmar\u00eda que est\u00e1 sufriendo, \u00bfacaso es debido a que vive en sociedad que no puede deshacerse de ella?” La respuesta de Ajahn Chah aclara el asunto de una manera similar a la par\u00e1bola de la flecha envenenada del Buda. El Buda cuenta sobre un hombre que hab\u00eda sido alcanzado por una flecha y que no dejaba que nadie se la quitara hasta que sus preguntas acerca de la flecha, el arco y el arquero fuesen respondidas. El \u00fanico problema era que el hombre herido probablemente morir\u00eda antes de que pudiera obtener las respuestas a todas sus preguntas. De lo que el hombre herido ten\u00eda que darse cuenta era de que estaba dolorido y agonizante y que ten\u00eda que hacer algo acerca de ello inmediatamente.<\/p>\n
Ajahn Chah enfatizaba este punto una y otra vez en sus ense\u00f1anzas: “Usted est\u00e1 sufriendo; \u00a1haga algo respecto a eso ahora mismo!” \u00c9l no perd\u00eda mucho tiempo hablando acerca de la paz, la sabidur\u00eda o estados nibb\u00e1nicos, sino sobre la pr\u00e1ctica de estar constantemente consciente y alerta de aquello que est\u00e1 pasando dentro del cuerpo y la mente en el momento presente, aprendiendo simplemente c\u00f3mo observar y dejar ir.
\nLa meditaci\u00f3n, dec\u00eda, no es obtener cosas, sino deshacerse o liberarse de las cosas.
\nA\u00fan cuando se le preguntaba sobre la paz que uno pod\u00eda alcanzar a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica, \u00e9l hablaba m\u00e1s bien sobre la confusi\u00f3n de la cual uno deb\u00eda librarse en primer lugar, porque, seg\u00fan lo mostraba, la paz es el final de la confusi\u00f3n.<\/p>\n
Esta recopilaci\u00f3n trata sobre reflexiones que no hacen referencia s\u00f3lo al sufrimiento y a la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n nos brinda alguna perspectiva sobre la impermanencia, la virtud, el no-ser, etc. Esperamos que el lector tome este peque\u00f1o libro como un compa\u00f1ero y “buen amigo” para los momentos de serena reflexi\u00f3n, y quiz\u00e1s tenga un vistazo del “no-Ajahn Chah”, quien sol\u00eda decir: “Yo estoy siempre hablando sobre cosas a desarrollar y cosas a abandonar, pero realmente no hay “nada” para desarrollar ni “nada” para abandonar”.<\/p>\n
Nacimiento y Muerte<\/p>\n
1
\nUna buena pr\u00e1ctica es preguntarse con toda sinceridad: “\u00bfPor qu\u00e9 nac\u00ed?” H\u00e1gase esta pregunta durante la ma\u00f1ana, tarde y noche… todos los d\u00edas.<\/p>\n
2
\nNuestro nacimiento y muerte son una sola cosa. No se puede tener uno sin el otro. Resulta curioso observar c\u00f3mo, frente a la muerte, las personas est\u00e1n tan llorosas y tristes y frente al nacimiento tan felices y alegres. Es una falsa ilusi\u00f3n. Creo que si usted realmente quiere llorar, ser\u00eda mejor hacerlo cuando alguien nace. Llore al principio, debido a que si no hubiese nacimiento no habr\u00eda muerte. \u00bfPuede entender esto?<\/p>\n
3
\nUno creer\u00eda que la gente podr\u00eda apreciar c\u00f3mo ser\u00eda vivir en el vientre de una persona. \u00a1Qu\u00e9 inc\u00f3modo debe ser! S\u00f3lo f\u00edjese cu\u00e1n duro es simplemente permanecer en una choza s\u00f3lo por un d\u00eda. Cierra todas las puertas y ventanas y ya se est\u00e1 sofocando. \u00bfC\u00f3mo ser\u00eda vivir en el vientre de una persona durante nueve meses? Y sin embargo usted quiere a\u00fan meter la cabeza justo ah\u00ed, poner su cuello en la horca una vez m\u00e1s.<\/p>\n
4
\n\u00bfPor qu\u00e9 nacemos? Nacemos para no tener que nacer otra vez.<\/p>\n
5
\nCuando uno no comprende la muerte la vida puede ser muy confusa.<\/p>\n
6
\nEl Buda le ense\u00f1\u00f3 a su disc\u00edpulo Ananda a observar la impermanencia, a ver a la muerte en cada respiraci\u00f3n. Debemos conocer la muerte; debemos morir de modo que podamos vivir. \u00bfQu\u00e9 significa esto? Morir es llegar al final de nuestras dudas, de todas nuestras preguntas, y s\u00f3lo estar aqu\u00ed con la realidad presente. Usted nunca puede morir ma\u00f1ana; <\/p>\n
usted debe morir ahora. \u00bfLo puede hacer? Si lo puede hacer, usted conocer\u00e1 la paz de no hacerse m\u00e1s preguntas.<\/p>\n
7
\nLa muerte est\u00e1 tan cerca como nuestra respiraci\u00f3n.<\/p>\n
8
\nSi usted se ha entrenado adecuadamente no se sentir\u00e1 atemorizado cuando caiga enfermo, ni alterado cuando alguien muere. Cuando vaya a hospitalizarse para un tratamiento, determine en su mente que si usted mejora, eso est\u00e1 bien, y que si usted muere, tambi\u00e9n est\u00e1 bien. Le garantizo que si los doctores me dijesen que tengo c\u00e1ncer y que me voy a morir en unos pocos meses, les recordar\u00eda: “Tengan cuidado, por que la muerte est\u00e1 viniendo por ustedes tambi\u00e9n. S\u00f3lo es cuesti\u00f3n de qui\u00e9n se va primero y qui\u00e9n despu\u00e9s.” Los doctores no van a curar de la muerte ni impedirla. S\u00f3lo el Buda era ese tipo de doctor, entonces \u00bfpor qu\u00e9 no seguimos adelante y usamos la medicina del Buda?<\/p>\n
9
\nSi usted est\u00e1 asustado por la enfermedad, si teme a la muerte, entonces usted deber\u00eda contemplar de d\u00f3nde vienen. \u00bfDe d\u00f3nde vienen? Surgen del nacimiento. Por lo tanto, no se ponga triste cuando muere alguien \u0097es s\u00f3lo la naturaleza, y su sufrimiento en esta vida ha terminado. Si quiere ponerse triste, p\u00f3ngase triste cuando la gente nace: “Oh, no, aqu\u00ed vienen otra vez. \u00a1Van a sufrir y morir otra vez!”<\/p>\n
10
\n“El Que Sabe” sabe con claridad que todos los fen\u00f3menos son insubstanciales. De modo que “El Que Sabe” no se pone feliz o triste, no va detr\u00e1s de condiciones cambiantes. Ponerse feliz, es nacer; apesadumbrarse es morir. Habiendo muerto, nacemos otra vez; habiendo nacido, morimos otra vez. Este nacimiento y muerte de un momento al siguiente es la interminable rueda girante del samsara.<\/p>\n
El Cuerpo<\/p>\n
11
\nSi el cuerpo pudiese hablar estar\u00eda dici\u00e9ndonos todo el d\u00eda; “T\u00fa no eres mi due\u00f1o \u00bfsabes?”. En realidad nos lo est\u00e1 diciendo todo el tiempo, pero en el idioma del Dhamma, de modo que no estamos capacitados para comprenderlo.<\/p>\n
12
\nLas condiciones no nos pertenecen. Siguen su propio rumbo natural. No podemos hacer nada sobre la forma que tiene el cuerpo. Podemos embellecerlo un poco, hacer que luzca atractivo y limpio durante un tiempo, como las muchachas j\u00f3venes que se pintan los labios y se dejan crecer las u\u00f1as, pero cuando llega la vejez todos estamos en el mismo barco. As\u00ed es el cuerpo. No lo podemos hacer de otra manera. Sin embargo, lo que podemos mejorar y embellecer es la mente.<\/p>\n
13
\nSi nuestro cuerpo realmente nos perteneciera obedecer\u00eda nuestras \u00f3rdenes, Si le decimos: “No envejezcas”, o “Te prohibo enfermarte” \u00bfnos obedecer\u00eda? \u00a1No! No se da por aludido. S\u00f3lo alquilamos esta “casa”, no la poseemos. Si creemos que nos pertenece, sufriremos cuando tengamos que dejarla. Pero en realidad, no existe tal cosa como un yo permanente, no hay nada invariable o s\u00f3lido a lo que nos podamos aferrar.<\/p>\n
La Respiraci\u00f3n<\/p>\n
14
\nHay gente que nace y muere y nunca est\u00e1 consciente de su aliento entrando y saliendo de su cuerpo. Eso muestra cu\u00e1n lejos viven de s\u00ed mismos.<\/p>\n
15
\nEl tiempo es nuestra respiraci\u00f3n presente.<\/p>\n
16
\nDice usted que est\u00e1 demasiado ocupado para meditar. \u00bfTiene tiempo para respirar? La meditaci\u00f3n es su respiraci\u00f3n. \u00bfPor qu\u00e9 tiene tiempo para respirar pero no para meditar? La respiraci\u00f3n es algo vital para la vida de la gente. Si usted ve que la pr\u00e1ctica del Dhamma es vital para su vida, entonces sentir\u00e1 que la respiraci\u00f3n y la pr\u00e1ctica del Dhamma tienen la misma importancia.<\/p>\n
El Dhamma<\/p>\n
17
\n\u00bfQu\u00e9 es el Dhamma? No hay nada que no lo sea.<\/p>\n
18
\n\u00bfC\u00f3mo ense\u00f1a el Dhamma el modo adecuado de vivir? Nos muestra c\u00f3mo vivir. Tiene muchas maneras de mostrarlo \u0097en las piedras, en los \u00e1rboles o solamente frente a usted. Es una ense\u00f1anza, pero no con palabras. Por lo tanto, serene la mente, el coraz\u00f3n, y aprenda a observar. Encontrar\u00e1 al Dhamma revel\u00e1ndose en su totalidad aqu\u00ed y ahora. \u00bfEn qu\u00e9 otro momento y lugar va a buscarlo?<\/p>\n
19
\nPrimero usted entiende el Dhamma con su pensamiento. Si comienza a entenderlo, lo practicar\u00e1. Y si lo practica, comenzar\u00e1 a verlo, usted est\u00e1 en el Dhamma y tiene la alegr\u00eda del Buda.<\/p>\n
20
\nEl Dhamma tiene que ser hallado a trav\u00e9s del examen de su propio coraz\u00f3n y mediante la observaci\u00f3n de lo que es verdadero y de lo que no lo es, de lo que es equilibrado y de lo que no es equilibrado.<\/p>\n
21
\nHay una sola magia real, la magia del Dhamma. Cualquier otra magia es como la ilusi\u00f3n de un truco con las cartas. Nos distrae del juego verdadero; nuestra relaci\u00f3n con la vida humana, el nacimiento, la muerte y la libertad.<\/p>\n
22
\nCualquier cosa que haga, convi\u00e9rtala en una pr\u00e1ctica del Dhamma. Si no se siente bien, mire en su interior. Si se da cuenta que es incorrecta y a\u00fan lo hace, eso es impureza.<\/p>\n
23
\nEs dif\u00edcil encontrar a los que escuchan el Dhamma, a los que recuerdan el Dhamma y lo practican, a los que llegan al Dhamma y lo ven.<\/p>\n
24
\nTodo es Dhamma si estamos plenamente atentos. Cuando vemos a los animales que huyen del peligro, vemos que son iguales a nosotros. Huyen del sufrimiento y corren hacia la felicidad. Tambi\u00e9n tienen miedo. Temen por sus vidas igual que nosotros. Cuando los observamos de acuerdo con la verdad, vemos que los animales y los seres humanos no son diferentes. Todos somos compa\u00f1eros mutuos de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. <\/p>\n
25
\nM\u00e1s all\u00e1 del tiempo y del lugar, toda la pr\u00e1ctica del Dhamma alcanza su culminaci\u00f3n en el punto donde no hay nada. Es el lugar de la renuncia, del vac\u00edo, el lugar donde nos desprendemos de nuestros agobios. \u00c9se es el final.<\/p>\n
26
\nEl Dhamma no est\u00e1 muy lejos. Est\u00e1 directamente con nosotros. El Dhamma no se trata de \u00e1ngeles en el cielo ni de ninguna otra cosa como \u00e9sa. Simplemente es acerca de nosotros, acerca de lo que estamos haciendo ahora mismo. Obs\u00e9rvese a usted mismo. Algunas veces hay felicidad, otras veces sufrimiento, en ocasiones bienestar, a veces dolor… \u00e9ste es el Dhamma. \u00bfLo ve? Para conocer este Dhamma, usted tiene que leer sus experiencias.<\/p>\n
27
\nEl Buda quiso que nos conect\u00e1semos con el Dhamma, pero la gente s\u00f3lo hace contacto con las palabras, los libros y las escrituras. Eso es hacer contacto con aquello que es “acerca” del Dhamma, no con el Dhamma “real” como fue ense\u00f1ado por nuestro Gran Maestro. \u00bfC\u00f3mo pueden decir las personas que est\u00e1n practicando adecuada y apropiadamente si no hacen eso? Est\u00e1n muy lejos de hacerlo.<\/p>\n
28
\nCuando usted escucha el Dhamma debe abrir su coraz\u00f3n y sosegarse en el centro. No trate de acumular lo que escucha ni de hacer un laborioso esfuerzo para retener lo que oye en la memoria. S\u00f3lo deje que el Dhamma fluya adentro de su coraz\u00f3n y se manifieste a s\u00ed mismo, y mant\u00e9ngase continuamente abierto a su fluir en el momento presente. Lo que est\u00e1 listo para ser retenido as\u00ed lo ser\u00e1, y esto ocurrir\u00e1 de acuerdo con su propia armon\u00eda, no ha trav\u00e9s de un esfuerzo determinado de su parte.<\/p>\n
29
\nDel mismo modo, cuando explique el Dhamma, no debe forzarse a usted mismo. Deber\u00eda suceder por s\u00ed mismo y deber\u00eda fluir espont\u00e1neamente a partir del momento presente y de las circunstancias. La gente tiene diferentes niveles de capacidad receptiva, y cuando usted se encuentra all\u00ed, al mismo nivel, s\u00f3lo sucede, el Dhamma fluye. El Buda ten\u00eda la habilidad de conocer los temperamentos de las personas y sus capacidades receptivas. \u00c9l usaba este mismo m\u00e9todo de ense\u00f1anza espont\u00e1nea. No era que \u00e9l poseyese ning\u00fan poder sobrehumano especial para ense\u00f1ar, sino que m\u00e1s bien era sensible a las necesidades espirituales de la gente que acud\u00eda a \u00c9l, y les ense\u00f1aba de acuerdo con ello.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Ajahn Chah El Venerable Ajahn Chah es un importante maestro de la tradici\u00f3n del bosque del Buddhismo Theravada, nacido en Siam (Tailandia) en 1918 y fallecido a principios de los ’80. Recibi\u00f3 upasampada (ordenaci\u00f3n de bhikkhu, monje buddhista) en 1939. Fue disc\u00edpulo de uno de los m\u00e1s respetados maestros de meditaci\u00f3n, el Venerable Ajahn Mun Buridatto. En 1954 estableci\u00f3, cerca<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[179],"tags":[],"class_list":["post-4171","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-theravada"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4171","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4171"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4171\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4171"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4171"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4171"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}