ABIDHARMA<\/p>\n
Cuando quedaron registradas las ense\u00f1anzas del Buddha en el Primer Concilio Buddhista, los ancianos las dividieron en diferentes categor\u00edas. Hay varias divisiones o categor\u00edas. Quiero comentarles solamente acerca de dos divisiones. Una es la divisi\u00f3n en \u0091nikayas\u0092 o colecciones; hay cinco colecciones.<\/p>\n
Todas las ense\u00f1anzas del Buddha fueron divididas en cinco grupos, cinco colecciones. La primera es la colecci\u00f3n de los grandes discursos. Luego est\u00e1 la de los discursos de mediana longitud. Luego est\u00e1n los discursos afines o miscel\u00e1neos. Y luego est\u00e1n los discursos graduales. Finalmente est\u00e1n los discursos menores. Todas las ense\u00f1anzas del Buddha fueron divididas en cinco Nikayas \u0096discursos largos, medianos, miscel\u00e1neos, graduales (discursos graduales significa discursos con un material que gradualmente aumenta, son Suttas que contienen de dos hasta once materias) y los discursos menores o los discursos m\u00e1s peque\u00f1os.En la lengua pali se llaman (1) Digha Nikaya (discursos largos), (2) Majjhima Nikaya (discursos medianos), (3) Samyutta Nikaya (discursos afines), (4) Anguttara Nikaya (discursos graduales) y (5) Khuddaka Nikaya (discursos menores).<\/p>\n
Tambi\u00e9n las ense\u00f1anzas del Buddha se dividieron en tres grupos. Se llaman las tres canastas o Tipitaka. La palabra \u0091pitaka\u0092 significa recipiente, vasija o canasta; o \u0091pitaka\u0092 significa cosa para ser aprendida. Hay tres canastas. Son (1) Vinaya Pitaka, (2) Sutta o Suttanta Pitaka y (3) Abhidhamma Pitaka.<\/p>\n
La divisi\u00f3n en \u0091nikayas\u0092 y la divisi\u00f3n en \u0091pitakas\u0092 son divisiones diferentes. Mucha gente interpreta mal, porque piensa que la divisi\u00f3n en \u0091nikayas\u0092 es una subdivisi\u00f3n de la divisi\u00f3n en \u0091pitakas\u0092, pero no es as\u00ed. Por favor vean las notas. Ah\u00ed est\u00e1n anotados los libros de las ense\u00f1anzas, as\u00ed como a que \u0091nikaya\u0092 y a que \u0091pitaka\u0092 pertenece. Veamos solamente el primero. El primer libro es el Mahavibhanga. Pertenece a Khuddaka Nikaya. Y como Pitaka pertenece a Vinaya Pitaka.<\/p>\n
Por favor vean la segunda p\u00e1gina. Ver\u00e1n asteriscos. Netti, Petakopadesa y Milindapa\u00f1ha \u0096 estos tres no est\u00e1n mencionados en los comentarios del Vinaya y Digha Nikaya como parte del Canon. \u00c9sa es la raz\u00f3n por la que algunos no los incluyen en el Canon Pali. Pero en Birmania esto se incluyen en el Canon Pali. Se incluyeron cuando fueron repetidos en el quinto y sexto concilio buddhista. Respecto al libro Kathavatthu, como lo tenemos actualmente, \u00e9ste fue agregado en el Tercer Concilio Buddhista. Pueden ver y leer el Atthasalini (El Expositor). Es un verso en pali. Est\u00e1 en el comentario Vinaya y en el comentario Abhidhamma- El significado se da abajo: \u0093El resto de las palabras del Buddha, excluyendo estas 4 Nikayas tales como el Digha (significa Digha, Majjhima, Samyutta y Anguttara), deber\u00edan entenderse como Khuddaka Nikaya.\u0094 Es extra\u00f1o que el Vinaya Pitaka y el Abhidhamma completos pertenezcan al Khuddaka Nikaya. El Khuddaka Nikaya significa las ense\u00f1anzas menores o los discursos menores. El Abhidhamma no es menor. Y el Vinaya no es menor. Pero ambos est\u00e1n incluidos en el Khuddaka Nikaya. La divisi\u00f3n en Nikayas y la divisi\u00f3n en Pitakas son dos divisiones diferentes. Las Nikayas no son subdivisiones de las Pitakas. El Abhidhamma que estamos estudiando pertenece tanto a un Nikaya, al Khuddaka Nikaya, como a una Pitaka, al Abhidhamma Pitaka.<\/p>\n
Ahora veamos la palabra \u0091Abhidhamma\u0092. Est\u00e1 compuesta de dos partes \u0096\u0091Abhi\u0092 y \u0091Dhamma\u0092. \u0091Abhi\u0092 significa excelente o distinguido. \u0091Dhamma\u0092 significa ense\u00f1anza. Por tanto, Abhidhamma quiere decir ense\u00f1anza excelente o ense\u00f1anza distinguida. Excelente no significa que las ense\u00f1anzas en el Abhidhamma Pitaka son mejores, m\u00e1s altas o m\u00e1s nobles que las del Sutta Pitaka. La \u00fanica diferencia entre lo ense\u00f1ado en Sutta Pitaka y Abhidhama Pitaka es el m\u00e9todo de tratamiento, el m\u00e9todo de presentaci\u00f3n. Las ense\u00f1anzas son las mismas en Sutta y Abhidhamma. Ustedes encuentran el mismo Dhamma, los mismos t\u00f3picos. Pero en el Abhidhamma Pitaka \u00e9stos son analizados minuciosamente. Sobresalen con respecto a las ense\u00f1anzas en Sutta Pitaka; se distinguen de las ense\u00f1anzas en Sutta Pitaka con respecto al m\u00e9todo de tratamiento.<\/p>\n
Por ejemplo los cinco agregados \u0096 espero que ustedes est\u00e9n familiarizados con los cinco agregados. Buddha ense\u00f1\u00f3 la doctrina de los cinco agregados. Nosotros estamos compuestos de estos cinco agregados. La mayor\u00eda de los seres est\u00e1n compuestos de cinco agregados. Estos cinco agregados son tratados solamente en una p\u00e1gina del Samuytta Nikaya. Los mismos cinco agregados se tratan en el\u00a0 segundo libro del Abhidhamma. En ese libro hay 68 p\u00e1ginas \u0096 por tanto son 68 p\u00e1ginas contra una p\u00e1gina. Ustedes pueden ven la diferencia en el m\u00e9todo del tratamiento en el Sutta Pitaka y en el Abhidhamma Pitaka. En el Sutta Pitaka, el Buddha habl\u00f3 sobre los cinco agregados en poco espacio, pero en el Abhidhamma Pitaka hace un an\u00e1lisis completo de los mismos.<\/p>\n
En el Abhidhamma Pitaka, especialmente en el Vibhanga, los cinco agregados son tratados por medio de la explicaci\u00f3n del m\u00e9todo de los Suttas, por medio de la explicaci\u00f3n del m\u00e9todo de Abbhidhama y por medio de preguntas y respuestas. Actualmente todo lo que se conoce acerca de los cinco agregados est\u00e1 tratado en Abhidhamma, no en Suttanta Pitaka. \u00c9sta es la raz\u00f3n por la que es llamado Abhidhamma. Difiere solamente en el m\u00e9todo de tratamiento, no en el contenido, no en los Dhammas ense\u00f1ados en ellos. Ustedes encuentran los mismos cinco agregados en los Suttas y en el Abhidhamma. Ustedes encuentran las Cuatro Nobles Verdades en los Suttas y en el Abhidhamma.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 se ense\u00f1a en el Abhidhamma? Es muy dif\u00edcil traducir esta palabra al ingl\u00e9s. Es una ense\u00f1anza \u00faltima en contraste a la ense\u00f1anza convencional del Sutta Pitaka. En Sutta Pitaka, el Buddha us\u00f3 t\u00e9rminos convencionales como: \u0091yo\u0092, \u0091t\u00fa\u0092, \u0091persona\u0092, \u0091mujer\u0092. Sin estos t\u00e9rminos convencionales no podemos hablar, no podemos comunicarnos con otras personas porque vivimos en este mundo convencional. En el Sutta Pitaka, Buddha ense\u00f1\u00f3 en t\u00e9rminos convencionales; pero en Abhidhamma Pitaka los t\u00e9rminos usados no son los convencionales, sino t\u00e9rminos de la realidad \u00faltima. Son t\u00e9rminos diferentes.<\/p>\n
En el Abhidhamma Pitaka no se habla de personas, hombres, mujeres, sino que se habla de los cinco agregados, bases, elementos, cuatro nobles verdades; es decir, aunque el tema puede ser el mismo, cambia la forma de presentaci\u00f3n. Perm\u00edtanme tomar el ejemplo del agua. No tengo conocimientos de qu\u00edmica, pero s\u00e9 que el agua es H2O. Siempre tomo ese ejemplo. Cuando digo \u0093bebo agua\u0094 estoy usando un t\u00e9rmino convencional, es verdad que lo que estoy tomando es agua, no estoy mintiendo. Pero si ustedes van a un laboratorio y analizan los elementos ya no llamar\u00e1n agua a ese l\u00edquido, sino H2O.<\/p>\n
Abhidhamma es como el uso de H2O. En \u00e9l ustedes no son un hombre o una mujer, sino cinco agregados. Por tanto, ahora est\u00e1n sentados cinco agregados; est\u00e1n hablando cinco agregados; otros cinco agregados est\u00e1n oyendo; esto es Abhidhama. En Abhidhamma los t\u00e9rminos usados son las realidades \u00faltimas y no los t\u00e9rminos convencionales.<\/p>\n
Estas realidades se ense\u00f1an de muchas formas diferentes. Las realidades que son aceptadas como realidades son cuatro. En Abhidhamma se analizan con minuciosidad la mente y la materia. Una persona est\u00e1 compuesta de mente y materia. La mente a su vez est\u00e1 compuesta de \u0091citta\u0092 que se traduce como conciencia y \u0091cetasikas\u0092 que se traduce como factores mentales. Lo que llamamos mente es un grupo de dos cosas \u0096 citta y cetasikas.<\/p>\n
Hay 89 \u00f3 121 tipos de cittas. Citta se divide en 89 \u00f3 121 tipos de conciencias. Los factores mentales son 52. En Abhidhamma la mente se describe y analiza minuciosamente. La materia tambi\u00e9n se trata en detalle. Hay 28 propiedades materiales ense\u00f1adas en el Abhidhamma. Su nombre o enumeraci\u00f3n, sus causas, y c\u00f3mo est\u00e1n agrupadas, c\u00f3mo surgen y desaparecen en una vida \u0096 todas estas cosas se ense\u00f1an en el Abhidhamma. En Abhidhamma se estudia las realidades \u00faltimas, esto es, conciencia, factores mentales, materia y Nibbana.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es Abhhidhama? \u00bfEs una filosof\u00eda, es una psicolog\u00eda, es una \u00e9tica? Nadie sabe. Sayadaw U Thittila, un monje birmano que vivi\u00f3 muchos a\u00f1os en Ocidente, dijo que es una filosof\u00eda porque trata de las causas generales y principios que gobiernan todas las cosas. Por tanto, puede considerarse como una filosof\u00eda. Ustedes encuentran en ella causas y principios que gobiernan todas las cosas. Es un sistema \u00e9tico porque permite realizar el Nibbana. No hay ense\u00f1anzas \u00e9ticas en Abhidhamma. No ense\u00f1a que ustedes dejen de hacer esto o aquello o que se abstengan de algo. No hay tales ense\u00f1anzas en Abhidhamma. Pero cuando se describe la conciencia, comienza con lo que es insano. Explica la conciencia de la esfera de los sentidos. Luego explica los altos estados de conciencia llamados conciencia de la materia sutil. Luego explica los tipos de conciencia inmaterial. Y finalmente explica la conciencia supramundana. Pasa de un estado espiritual a otro. Por tanto, puede ser llamado un sistema \u00e9tico. Puede considerarse un sistema de psicolog\u00eda, debido a que se refiere al funcionamiento de la mente en los procesos cognitivos y los factores mentales. Es realmente un sistema de psicolog\u00eda porque se refiere a la mente, la materia, la conciencia, los factores mentales y las propiedades materiales. El Abhidhamma generalmente se considera como la filosof\u00eda psico-\u00e9tica del buddhismo. Eso es el Abhidhamma. Pero pienso que es m\u00e1s que eso.<\/p>\n
Cuando decimos psicolog\u00eda buddhista, es psicolog\u00eda buddhista, pero es m\u00e1s que eso – y m\u00e1s que filosof\u00eda y que \u00e9tica. Nunca haremos justicia al traducirla como psicolog\u00eda, filosof\u00eda o \u00e9tica. Es mejor llamarlo Abhidhamma, como hacen los birmanos. Yo siempre le digo a la gente que los birmanos somos gente lista. Nosotros no traducimos estos t\u00e9rminos al birmano. Nosotros s\u00f3lo los \u0093birmanizamos\u0094. Llam\u00e9mosle Abhidhamma. En el Abhidhamma ustedes encontrar\u00e1n algo de filosof\u00eda, mucho de psicolog\u00eda y tambi\u00e9n de \u00e9tica.<\/p>\n
Ahora, \u00bfes importante el conocimiento del Abhidhamma? Si ustedes me lo preguntan, yo les dir\u00e9 \u0093s\u00ed\u0094. El Abhidhamma no solamente es necesario, sino que en mi opini\u00f3n es esencial para un correcto y completo entendimiento de las ense\u00f1anzas de Buddha. Por favor no se desanimen por lo que digo. Ustedes no entender\u00e1n los discursos correctamente y a fondo si no entienden las ense\u00f1anzas de Abhidhamma. Muchas ense\u00f1anzas en los discursos tienen que entenderse teniendo como base el Abhidhamma. Es algo como una gu\u00eda para el entendimiento de las ense\u00f1anzas en los discursos. En el Dhammapada (que es pertenece al Sutta Pitaka) el Buddha dijo, \u0093No hacer ning\u00fan mal; cultivar el bien y purificar la mente; \u00e9sta es la ense\u00f1anzas de los Buddhas\u0094. Si evitamos lo malo tenemos que saber qu\u00e9 es lo malo, qu\u00e9 es lo insano. Algunas veces podemos pensar que algo es sano, pero en realidad es insano. Otras veces podemos pensar que algo es insano, pero es sano. Necesitamos entender qu\u00e9 es malo y qu\u00e9 es bueno. Esto lo podemos entender con la ayuda del Abhidhamma. El Abhidhamma nos ense\u00f1a que cualquier cosa que est\u00e1 asociada con el deseo, odio e ignorancia es mala, es insana. Lo opuesto a estas tres ra\u00edces, es lo sano \u0096 el no-deseo, el no-odio (que significa amor-amabilidad) y el no-enga\u00f1o o entendimiento. Si ustedes no saben Abhidhamma, pueden perderse en cuanto a lo que es malo y lo que es bueno.<\/p>\n
Buddha dijo en algunos discursos: \u0093Un monje desarroll\u00f3 el sendero\u0094. La conciencia del sendero es un tipo de conciencia que surge en el momento de la iluminaci\u00f3n. De acuerdo con el Abhidhamma la conciencia del sendero surge solamente una vez. Nunca se repite. El Buddha dijo en ese discurso, que el monje desarrolla el Sendero. De acuerdo a las ense\u00f1anzas del Abhidhamma, la conciencia del sendero solamente surge una vez. Lo que hay que entender en este pasaje es que\u00a0 el monje practica meditaci\u00f3n a fin de alcanzar los altos estados de iluminaci\u00f3n, el m\u00e1s alto sendero. Si no entendemos as\u00ed, entenderemos incorrectamente. Hay muchos conceptos como \u00e9ste en los discursos. Sin el conocimiento del Abhidhamma ustedes siempre entender\u00e1n mal o no entender\u00e1n completamente. En mi opini\u00f3n el Abhidhamma es esencial para un correcto entendimiento y para el completo entendimiento de las ense\u00f1anzas de los discursos.<\/p>\n
Hay otro punto. \u00bfNecesitamos conocer el Abhidhamma para poder practicar meditaci\u00f3n? Puede responderse \u0096 s\u00ed y no. Hay un libro llamado Visuddhimagga. Fue escrito por el Venerable Buddhaghosa en el siglo v de esta era. Actualmente es un manual de meditaci\u00f3n para monjes. Describe la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n desde los fundamentos de la pureza moral hasta el logro de la iluminaci\u00f3n. Cuando describe la meditaci\u00f3n de tranquilidad (samatha) – hay dos clases de meditaci\u00f3n \u0096 samatha y vipassana – el autor explica en ese libro lo esencial del Abhidhamma \u0096 acerca de los agregados, bases, elementos, facultades, Paticca Samuppada (origen dependiente). \u00c9l dijo que \u00e9sta es la base para alcanzar el conocimiento. Conocimiento significa el conocimiento del vipassana. Podemos concluir que debemos estudiar el Abhidhamma antes de poder practicar meditaci\u00f3n vipassana. Pero si leemos las historias de la \u00e9poca del Buddha, encontramos que una persona vino\u00a0 a ver al Buddha y \u00c9ste le predic\u00f3 y \u00e9l alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n o lleg\u00f3 a ser una persona noble (ariya), aunque no conoc\u00eda el Abhidhamma.<\/p>\n
En mi opini\u00f3n, no es absolutamente esencial el conocimiento de Abhidhamma para la realizaci\u00f3n de la Verdad. Aun si ustedes no conocen Abhidhamma pueden practicar la meditaci\u00f3n vipassana y pueden conseguir resultados. Sin embargo, es muy ben\u00e9fico el conocimiento del Abhidhamma. Es como leer un mapa antes de ir a un lugar; cuando ustedes llegan a ese lugar, no necesitan que les indiquen porque ya conocen qu\u00e9 es qu\u00e9. Es algo como eso. El conocimiento del Abhidhamma es muy \u00fatil. Es bueno si ustedes tienen tiempo y estudian un poco de Abhidhamma antes de practicar meditaci\u00f3n. Hay algunos maestros que piensan que es esencial. Ustedes deben conocer Abhidhamma antes de practicar la meditaci\u00f3n vipassana. Es bueno tener conocimiento de Abhidhamma.<\/p>\n
Hay algunas personas, especialmente estudiosos, que piensan que el Abhidhamma no es necesario para el entendimiento de los Suttas. Una persona escribi\u00f3 algo como esto: \u0093La tercera divisi\u00f3n del Canon Pali, el Abhidhamma Pitaka, no requiere ser considerado detenidamente, difiere de la literatura de los Suttas ya discutida, solamente en que es m\u00e1s \u00e1rido, m\u00e1s complicado y m\u00e1s escol\u00e1stico. Comparativamente le falta originalidad y profundidad. Y nuestro conocimiento de la filosof\u00eda buddhista ser\u00eda poco menor si se ignorara completamente el Abhidhamma Pitaka. Aunque ustedes no conozcan el Abhidhamma, su conocimiento de la filosof\u00eda buddhista no ser\u00eda menor. Ustedes no necesitan el Abhidhamma para entender la filosof\u00eda Buddhista\u0094. El autor de esa cita fue Ananda K. Kumaraswami, en su libro Buddha and the Gospel of Buddhism (Buddha y el Evangelio del Buddhismo). \u00c9l dijo, \u0093Comparativamente le falta originalidad y profundidad\u0094. Tal vez le falta originalidad porque se ense\u00f1a lo mismo en el Abhidhamma que en el Sutta Pitaka y en el Vinaya Pitaka. Pueden no ser nuevos los conocimientos ense\u00f1ados en el Abhidhamma. Pero en profundidad les dir\u00e9 que decidan por ustedes mismos.<\/p>\n
VENERABLE U SILANANDA<\/p>\n
http:\/\/www.cmbt.org\/fdd\/abhidhamma1-1.htm<\/p>\n
MOMENTOS DE LA MENTE<\/p>\n
La clave de la Conciencia <\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es la fase m\u00e1s importante entonces de la\u00a0 percepci\u00f3n humana? Nosotros creemos que es Sanna, percepci\u00f3n, porque es aqu\u00ed donde se abren las puertas de la red de la memoria a la naturaleza y detalles de las experiencias del pasado que incluyen la formaci\u00f3n de la identidad y sus objetivos. Las fases subsiguientes pueden ser consideradas como el posterior desarrollo de la percepci\u00f3n que conduce al desarrollo de la respuesta. <\/p>\n
Nosotros incluso podemos ir mas all\u00e1 y decir que la Intenci\u00f3n se forma por esta\u00a0 primera generaci\u00f3n de la apertura de la puerta perceptual sobre un objetivo, y mientras\u00a0 vitakka (pensamiento)* y papanca (patrones del pensamiento)* pueden ser considerados procesos de interpretaci\u00f3n y juicio,\u00a0 tambi\u00e9n pueden ser considerados en la criatura humana como procesos de interpretaci\u00f3n y justificaci\u00f3n los cuales son precursores de delusi\u00f3n y refuerzan la selecci\u00f3n err\u00f3nea de objetivos y\u00a0 respuestas. <\/p>\n
La importancia de Sanna es vista en las referencias de los sutras\u00a0 Pali. La persona ordinaria no iluminada se dice que conoce a las cosas\u00a0 por v\u00eda del sanna (sanjanati), pero la persona despierta conoce las cosas por v\u00eda del abhinna (abhijanati) que es el uso de poderes ps\u00edquicos y parinna (parijanati) que es una conciencia\u00a0 fruto de un arahat (monje despierto realizado en el Hinayana). La diferencia entre el sanna, en\u00a0 una mano, y abhinna y parinna, en la otra, es que estos \u00faltimos son el desarrollo del conocimiento y experiencias necesarios con respecto a la apertura natural y correcta de la puerta\u00a0 perceptual. <\/p>\n
Desarrollo del Abhidhamma <\/p>\n
El Abhidhamma difiere de las ideas anteriores a trav\u00e9s de dos nuevos desarrollos. Uno es la teor\u00eda de la existencia de momentos de la mente y otro la teor\u00eda del inconsciente (bhavanga).\u00a0 <\/p>\n
La cuesti\u00f3n surgi\u00f3 observando lo que pasa cuando la conciencia est\u00e1 aparentemente calmada en el estado de sue\u00f1o sin ensue\u00f1os, por ejemplo, o en meditaci\u00f3n profunda(nirodha-samapatti). Debe haber algo que contin\u00faa manejando el sistema aparte de simplemente una serie de respuestas y est\u00edmulos. Si el nirodha-samapatti es de hecho la suspensi\u00f3n de todas las actividades mentales, c\u00f3mo es su emergencia de nuevo posible? <\/p>\n
Los Sautrantikas postularon un suksma-citta, una conciencia sutil que persiste durante el nirodha-samapatti. Se describe como bhavanga-suta, el flujo del inconsciente, y es paralelo al flujo normal de conciencia.\u00a0 <\/p>\n
La pregunta es\u00a0 si\u00a0 el flujo inconsciente es activo durante la conciencia plena y normal o no?<\/p>\n
Nosotros podemos adoptar una de estas dos posiciones. <\/p>\n
La primera es que la corriente de la conciencia es un flujo paralelo intermitente que proporciona informaci\u00f3n cuando es requerida por la conciencia, o que el flujo inconsciente se interrumpe y es calmado por la irritaci\u00f3n.\u00a0 <\/p>\n
Si el anterior es el caso entonces es el inconsciente el que es la base de la criatura humana y la conciencia desarrolla una funci\u00f3n esencial, pero subsidiaria. Uno puede, en esa condici\u00f3n, asumir que la conciencia es una parte del sistema sensorial, una herramienta de la mente, un sexto sentido que es consistente con el pensamiento de los antiguos budistas. De este modo el conocimiento sobre el objeto sensual externo no tiene ninguna importancia tiene al organismo. La idea del conocimiento entonces se vuelve presunci\u00f3n humana que surge de la identidad y\u00a0 diferentes respuestas son claramente posibles en cada estado refinado de informaci\u00f3n. <\/p>\n
Si nosotros consideramos cuatro grupos de respuestas podemos agruparlas como sigue:<\/p>\n
1 Respuestas reflejas\u00a0 completas que surgen de Vinnana (irritaci\u00f3n)*<\/p>\n
2. Respuestas que surgen de Phassa, (Sensaci\u00f3n)*, <\/p>\n
3. Respuestas que surgen de la uni\u00f3n de Vedana (emoci\u00f3n)* y Sanna (percepci\u00f3n)*\u00a0 es decir emoci\u00f3n, con\u00a0 forma y\u00a0 \u00a0 \u00a0 nombre<\/p>\n
4. Respuestas que surgen de Vitakka(pensamiento)*-Papanca(patrones de pensamiento)* es decir el pensamiento que surge con la cognici\u00f3n .<\/p>\n
Cada grupo, excepto el de la respuesta refleja, parecer\u00eda tener su propia Identidad, cuando la mente humana m\u00e1s evolucionada de Dualidad entro, lo cual ser\u00eda consistente con los tres Gunas.\u00a0 (Cada tipo de respuesta origina una tipo de personalidad caracter\u00edstico en el individuo)<\/p>\n
Con este modelo nosotros podemos asumir que a cada nivel, en el individuo despierto, se da la respuesta apropiada\u00a0 o que la informaci\u00f3n tal como es, es\u00a0 pasada a la autoridad m\u00e1s alta. Nosotros entendemos entonces que la mente manchada evoca contestaciones impropias a estos niveles, pero qui\u00e9n es la autoridad m\u00e1s alta? En la persona despierta es la propia\u00a0 fuerza de vida (Jivitindriya)*\u00a0 experimentada como\u00a0 Conciencia Despierta completa, la que puede considerarse como Pura Conciencia.<\/p>\n
Cuando esta conciencia es contaminada por pensamientos duales y por la identidad deviniendo una Conciencia Manchada, entonces la fuerza de vida natural (Jivitindriya)*\u00a0 es\u00a0 suspendida.\u00a0 <\/p>\n
Si nosotros tomamos la posici\u00f3n original, que es lo que los grupos\u00a0 ortodoxos hicieron, entonces\u00a0 nosotros tendr\u00edamos que permitir un constante menguar y fluir de la informaci\u00f3n inconsciente con los espacios que est\u00e1n en la conciencia plena. Si la conciencia es ser eficaz en cada momento de informaci\u00f3n\u00a0 cuando esta es\u00a0 pasada a trav\u00e9s del camino\u00a0 aferente (informaci\u00f3n de entrada de los sentidos) tambi\u00e9n debe recibirse entonces un nuevo momento de informaci\u00f3n inconsciente apropiada para su correcto mantenimiento y flujo. As\u00ed este \u00fanico elemento de percepci\u00f3n estaba te\u00f3ricamente dividido en varios \u0093momentos de la mente\u0094 en los que hab\u00eda una disponibilidad sincronizada de informaci\u00f3n inconsciente hacia la conciencia. <\/p>\n
La Teor\u00eda de los Momentos\u00a0 de la mente<\/p>\n
Momentos 1 a 3 <\/p>\n
En los sutras antiguos y en el Abhidhamma una serie de eventos mentales fueron considerados necesarios para generar la percepci\u00f3n. En el Abbhidharma se dice que este proceso del pensamiento consiste en 17 de estos \u0093momentos de la mente\u0094 o momentos de pensamiento. Pero hemos de recordar que estos diecisiete momentos del pensamiento surgen tan r\u00e1pidamente que para la experiencia normal son instant\u00e1neos.\u00a0 <\/p>\n
Cuando un objeto visual, por ejemplo, aparece dentro del rango de percepci\u00f3n del ojo, irrita las c\u00e9lulas sensoriales de la retina del ojo.\u00a0 La terminolog\u00eda del Abhidhamma dice que la irritaci\u00f3n \u0093fija una vibraci\u00f3n en el inconsciente.\u0094 Esta vibraci\u00f3n en el inconsciente ocurre durante el segundo y tercer momentos. Durante el primero de estos dos momentos que se llama bhavanga-calana (bhavanga vibrante), el flujo inconsciente se perturba. Durante el segundo momento, llamado bhavangupaccheda , el flujo inconsciente se interrumpe. \u00c9ste es llamado\u00a0 bhavanga de la detenci\u00f3n <\/p>\n
La perturbaci\u00f3n y la interrupci\u00f3n subsiguiente son ambos debidos a la fuerza o la irritaci\u00f3n ejercida por el objeto material antes de que pase a ser totalmente conocido.\u00a0 <\/p>\n
Previo a estos dos momentos vibrantes, al principio del proceso, hay un momento que es llamado Atita Bhavanga. Es la fase b\u00e1sica del bhavanga de interrupci\u00f3n.\u00a0 Existe, porque es la recepci\u00f3n original real de la irritaci\u00f3n antes del momento que le sigue como un Bhavanga Vibrante.\u00a0 En otras palabras todo lo que nosotros recibimos como un est\u00edmulo ha irritado ya el \u00f3rgano antes de que esa irritaci\u00f3n se active. As\u00ed nosotros podemos percibir s\u00f3lo cada momento despu\u00e9s de que ya est\u00e1 en el pasado aparente. <\/p>\n
Momentos 4 a 8 <\/p>\n
Con la interrupci\u00f3n inmediata del inconsciente, un flujo de conciencia surge en la superficie, el cual tiene siete fases.<\/p>\n
1.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La primera fase se llama dvaravajjana o atenci\u00f3n, que a veces es llamado tambi\u00e9n\u00a0 conciencia de la puerta sensual. Es en esta fase que la mente consciente\u00a0 volca su atenci\u00f3n sobre el objeto material. Este enfoque de la atenci\u00f3n es una reacci\u00f3n refleja y pasiva por parte del individuo a la irritaci\u00f3n del est\u00edmulo externo.\u00a0 <\/p>\n
2.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La segunda fase, con respecto a un est\u00edmulo visual por ejemplo, se llama CAKKHU -VINNANA o la conciencia visual de la que nosotros hablamos antes.\u00a0 \u00c9ste no es la cognici\u00f3n plena sino el conocimiento crudo. Se define como dassana-matta, el mero conocimiento de la presencia del objeto. No produce ning\u00fan tipo de conocimiento del est\u00edmulo. <\/p>\n
3.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La tercera fase es sampaticchana, la conciencia receptora. Es en esta fase que la mente lo asimila como una SENSACI\u00d3N. <\/p>\n
4.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La cuarta fase es santirana o conciencia de investigaci\u00f3n. El objeto que se ha asimilado ahora empieza a ser investigado. <\/p>\n
5.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La quinta fase es votthapana, la conciencia determinante. Es aqu\u00ed que la libertad individual toma parte y la discriminaci\u00f3n se ejerce naturalmente en esta fase en t\u00e9rminos de acercamiento, neutralidad o alejamiento. Cuando esta es contaminada se producen los gustos, las indiferencias y aversiones de la identidad. Nosotros lo conocemos como emociones. <\/p>\n
Momentos 9 a 15 <\/p>\n
6.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La sexta fase es javana que es el t\u00e9rmino usado por el Abhidhamma para designar la PERCEPCI\u00d3N Plena o cognici\u00f3n. Es en esta fase que la mente experimenta (anubhavati) el objeto. Es en el javana, por consiguiente, que el proceso de percepci\u00f3n culmina.\u00a0 Es esta fase que una intenci\u00f3n o una acci\u00f3n pueden\u00a0 juzgarse como morales o no y el karma tambi\u00e9n deviene importante como una consecuencia de este nivel.\u00a0 Si se inspecciona correctamente el javana deviene correcto y natural y si la visi\u00f3n incorrecta est\u00e1 presente ocurre el caso inverso. En el caso de un arahat que ha disuelto (por lo menos temporalmente) el componente de la\u00a0 identidad, esta fase es completamente funcional sin las consecuencias k\u00e1rmicas.\u00a0 Esta fase tiene una duraci\u00f3n de siete momentos a los que se llama impulsos.\u00a0 Mientras que la emoci\u00f3n solo empieza como una conciencia determinante es\u00a0 aqu\u00ed\u00a0 donde es alimentada y se vuelve el monstruo que nosotros conocemos tan bien. <\/p>\n
Momentos 16 y 17 <\/p>\n
7.\u00a0 \u00a0 \u00a0 La \u00faltima fase que se llama tadarammana es la conciencia de registro que consiste en dos momentos.<\/p>\n
As\u00ed se llevan a cabo estos diecisiete momentos conscientes sincronizados con la actividad inconsciente e inmediatamente enlazados con otros diecisiete momentos que forman el pr\u00f3ximo eslab\u00f3n en el flujo de conciencia. <\/p>\n
Ahora todo esto puede estar intrig\u00e1ndonos\u00a0 intelectualmente, pero qu\u00e9 tiene esto que ver con el Buddha Dharma? Eso precisamente es lo que los moradores del bosque constantemente estaban pregunt\u00e1ndose. No hay ninguna respuesta clara, pero\u00a0 despu\u00e9s de todo, la mente inquisitiva es el \u00fanico de los atributos humanos que puede ayudarnos a entender las pr\u00e1cticas y la meditaci\u00f3n y es entonces, cuando las entendemos realmente, cuando\u00a0 son valiosas.<\/p>\n
DESARROLLO Y EVOLUCI\u00d3N DEL BUDISMO<\/p>\n
La Teor\u00eda de la Percepci\u00f3n
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0
\nEL GRUPO ORTODOXO PRINCIPAL <\/p>\n
Las antiguas escuelas budistas se dividieron tras la muerte de Buda y de ellas surgieron dieciocho escuelas principales. Gradualmente muchas se agruparon bajo el amparo de las ideas hind\u00faes y en grupos de colaboraci\u00f3n con otros cultos del Buddha Dharma, pero las ideas mas importantes que dar\u00edan lugar a la formaci\u00f3n del futuro pensamiento budista heterodoxo y a la corriente principal ortodoxa continuaron.<\/p>\n
Gradualmente, ambos devinieron, gracias a la introducci\u00f3n de algunas mejoras hind\u00faes, en pensamiento filos\u00f3fico m\u00e1s erudito y gradualmente las escuelas Theravadin de los Vaibhasikas y Sautrantikas se convirtieron en los representantes ortodoxos budistas principales. Las dos son llamadas realistas debido a su creencia fundamental de que hay un universo auto-existente en el espacio y el tiempo, donde la mente tiene lugar en t\u00e9rminos de igualdad con otras cosas finitas. As\u00ed lo incognoscible e indivisible tiene a la mente como un componente.<\/p>\n
La tradici\u00f3n sit\u00faa estas escuelas entre el segundo y cuarto siglo de la era cristiana. Pero claramente no pueden fecharse las ideas, cuando ellas son el producto de un crecimiento gradual. De mayor importancia para la expansi\u00f3n futura del dharma del Buddha fue la aceptaci\u00f3n de los Vibhashas del comentario del Abhidharma, compilado alrededor del segundo siglo D.C, el cual fue traducido por los chinos en 383-434 DC.<\/p>\n
Vasubandhu fue a Cachemira alrededor del siglo V DC, e hizo un estudio de los Vibhashas y los clasific\u00f3 en Kosa.. Logr\u00f3 tanta importancia en China que se crearon escuelas y todav\u00eda es estudiado amplia y profundamente en China y Jap\u00f3n.<\/p>\n
La escuela de los Sautrantika que ten\u00eda su rumbo independiente creci\u00f3 como un amargo antagonista de los Vaibhasikas bajo el fundador formal de la escuela, Kumaralabdha.\u00a0
\n\u00a0
\nLA TEOR\u00cdA DE PERCEPCI\u00d3N<\/p>\n
La teor\u00eda del Abhidhamma sobre la percepci\u00f3n desarrollada por los Vaibhasikas y Sautrantikas devino de gran importancia para una base futura por lo que es \u00fatil ver c\u00f3mo el concepto de percepci\u00f3n se desarroll\u00f3 a partir de las ideas budistas m\u00e1s tempranas.
\nLa ense\u00f1anza budista m\u00e1s antigua que corresponde a la percepci\u00f3n sensual se encuentra en el Madhupindika Sutra del Majjhima Nikaya, pero la forma mas desarrollada surgi\u00f3 en los comentarios post-can\u00f3nicos y compendiums de Abhidhamma. Una verdad permanece como suprema. Esta es que la percepci\u00f3n no surge como un resultado inmediato de la irritaci\u00f3n producida en el \u00f3rgano por las caracter\u00edsticas del objeto de los sentidos.
\nEs \u00fatil definir esa palabra irritaci\u00f3n, porque eso realmente es lo que ocurre. Lo qu\u00e9 nosotros llamamos objetos sensuales externos tienen unas caracter\u00edsticas que chocan con nuestro sistema natural y dependiendo de la capacidad sensorial del organismo estas caracter\u00edsticas externas irritan al sensor y finalmente una conciencia de ese objeto sensual externo es obtenida. Esta irritaci\u00f3n produce una respuesta y es del mayor inter\u00e9s de nuestro sistema natural responder de la manera mejor posible para conservar su vida e integridad. A Esta fuerza la llamamos la fuerza de vida (jivitindriya) y act\u00faa como la rueda motriz para las respuestas viscerales sensoriales, respuestas emotivas de acercamiento, neutralidad o rechazo y respuestas cognoscitivas.
\nEst\u00e1 claro que el mecanismo aqu\u00ed es adecuado para la supervivencia y que para esta supervivencia b\u00e1sica el organismo viviente no necesita conocer para nada la naturaleza de la irritaci\u00f3n o el objeto sensual. Todo el conocimiento a\u00f1adido, sirve como informaci\u00f3n adicional para aumentar la eficacia de las respuestas.
\nEl camino de la informaci\u00f3n entrante se llama aferente y el camino de respuesta se llama eferente. Desde que surgi\u00f3 el sufrimiento y las respuestas inadecuadas del sistema, debido a los errores en el camino aferente, es ese camino el que asume la mayor importancia en Budismo, el cual es esencialmente un sistema pr\u00e1ctico para sostener la supervivencia correcta del sistema, no para reforzar las cualidades innecesarias de existencia, las cuales son tangenciales.
\nEste camino aferente se llama el camino de la percepci\u00f3n y se considera como el desarrollo del proceso de la conciencia que empieza como una sensaci\u00f3n simple y termina con la aprehensi\u00f3n m\u00e1s completa del objeto que el organismo permite.
\nIrritaci\u00f3n (1): Vinnana
\nEl proceso de percepci\u00f3n consiste en seis fases. La primera fase es (por ejemplo) la conciencia visual (cakkhu-vinnana) la cual surge a partir del \u00f3rgano visual y de un objeto visible como sus condiciones. En un sentido fisiol\u00f3gico esto se llama “contacto.\u0094. La impresi\u00f3n de ese contacto hacia la “conciencia” genera entonces, sin palabras, la informaci\u00f3n de que algo est\u00e1 irritando al sistema. La conciencia nos transmite como humanos la naturaleza de esa experiencia como “algo esta siendo visto, o\u00eddo, olido, saboreado o tocado”. \u00c9sa es la primera etapa, pero la respuesta consciente relacionada a ese evento es la de reconocer si esa irritaci\u00f3n fue experimentada antes o no. As\u00ed el primer evento en la cadena es el de Irritaci\u00f3n, con la experiencia de sensaci\u00f3n cruda y el reconocimiento como “nuevo” o “visto antes.” En t\u00e9rminos psicol\u00f3gicos esto es llamado reconocimiento.
\nNaturalmente siempre hay diferencias sutiles en cada objeto sensual y en el contacto, as\u00ed que el sistema hace una “mejor aproximaci\u00f3n posible” antes de hacer el reconocimiento y tiene una capacidad sorprendente para completar los detalles de la sensaci\u00f3n cruda percibida los cuales no siempre est\u00e1n en la se\u00f1al estimulante. <\/p>\n
Sensaci\u00f3n (2): Phassa
\nEsta irritaci\u00f3n entendida como un contacto inicial es seguida por una experiencia del objeto sensual en la forma de una se\u00f1al diferenciada que le da la capacidad espec\u00edfica de ser discriminado e identificado, pero esta identificaci\u00f3n no se hace aqu\u00ed. La discriminaci\u00f3n es formada, sin embargo y a esto se llama Sensaci\u00f3n y esa sensaci\u00f3n pasa a la conciencia donde es percibida.
\nLas primeras dos fases proporcionan as\u00ed informaci\u00f3n sobre la naturaleza. El \u00f3rgano sensorial (audici\u00f3n, por ejemplo) ha encontrado una se\u00f1al (1) con las siguientes (sonido) caracter\u00edsticas (2) el cual ya ha sido percibido con anterioridad. La segunda fase del proceso se llama sensaci\u00f3n cruda (phassa). Se define como la co-ordenaci\u00f3n entre el \u00f3rgano sensual, sentido-objeto y sentido-conciencia (phasso sangati tinnam).<\/p>\n
Emoci\u00f3n: Vedana
\nLa tercera fase es vedana o emoci\u00f3n. Se denomina as\u00ed al tono hedonista o al valor emocional de la experiencia asi obtenida. Esta palabra emoci\u00f3n tiene connotaciones de sufrimiento el cual, por supuesto, est\u00e1 ausente en el sistema natural e impoluto. La naturaleza real de la tercera fase o vedana es completamente funcional. Induce a una intenci\u00f3n de dar una respuesta de aproximaci\u00f3n, permanecer neutro o dar una respuesta de rechazo.<\/p>\n
Claramente cada respuesta tiene una alta probabilidad de ser eficaz basada en la memoria ancestral y esta es aumentada a trav\u00e9s de la experiencia. Estas tres experiencias naturales no tienen ning\u00fan aspecto \u00e9tico en absoluto.<\/p>\n
La generaci\u00f3n de la Identidad y la mente dual en la criatura humana, pero no as\u00ed en otros animales, produce la experiencia b\u00e1sica de gusto, indiferencia y aversi\u00f3n, extremos que aumentados por las complicaciones de la identidad causan las emociones intensas de amor y odio, las cuales tienen tal fuerza que destruyen las reacciones que no son del mayor inter\u00e9s para la fuerza de vida o nuestra naturaleza b\u00e1sica como una criatura humana sensible.<\/p>\n
Percepci\u00f3n: Sanna
\nLa cuarta fase es sanna o percepci\u00f3n. Es aqu\u00ed donde la puerta de la red de la memoria se abre a la naturaleza y detalles de las experiencias del pasado. Es aqu\u00ed donde esa Forma realmente se percibe, aunque por supuesto no en su modo verdadero, sino en la manera desarrollada por el sistema humano a trav\u00e9s de miles de a\u00f1os. Para funcionar y almacenarse, esta pura percepci\u00f3n tiene poco valor excepto en forma muy rudimentaria, por tanto el idioma fue desarrollado, primero como una variedad imperfecta de sonidos que pod\u00edan ser comunicados y finalmente como una herramienta sofisticada. As\u00ed la Forma (rupa) y el Nombre (nama) fueron desarrollados y el sistema humano devino m\u00e1s sofisticado que el de otros animales.<\/p>\n
De hecho fue aqu\u00ed en esta fase avanzada de percepci\u00f3n que la discriminaci\u00f3n natural se transform\u00f3 en Diferenciaci\u00f3n por Nombres la cual es la ra\u00edz de la Dualidad. Tambi\u00e9n es aqu\u00ed en la percepci\u00f3n donde la identidad y sus varias configuraciones nacieron.<\/p>\n
Pensamiento: Vitakka
\nLa quinta fase del proceso es vitakka el cual es considerado como ‘ la aplicaci\u00f3n inicial del pensamiento\u0092. \u00c9sta es la fase donde la informaci\u00f3n percibida deviene un objeto de interpretaci\u00f3n. Es aqu\u00ed de donde parten los Sutras y el Abhidhamma .
\nEn los sutras se emplea en el sentido de nociones, ideas, pensamientos y razonamientos. En el Abhidhamma se usa en un sentido m\u00e1s t\u00e9cnico. Es el cultivo de los concomitantes al objeto sensual. Es el catalizador que introduce la percepci\u00f3n a una mayor profundizaci\u00f3n. Narada Thera lo asemej\u00f3 a la intercesi\u00f3n de un amigo bien-colocado que permite a alguien tener audiencia con un rey. Es un proceso que lleva a cabo la orientaci\u00f3n de la mente hacia el objeto (manasikara). As\u00ed con la orientaci\u00f3n de la mente hacia el objeto con la atenci\u00f3n detallada a todos sus aspectos, los vitakka pueden empezar a pesar y equilibrar lo que se recibe. <\/p>\n
En meditaci\u00f3n es este punto donde vitakka es importante para la orientaci\u00f3n de la atenci\u00f3n y el peso y equilibrado del sujeto de meditaci\u00f3n, antes de que las conexiones del pensamiento puedan entrar. <\/p>\n
Vikkara es entonces, seg\u00fan el Abhidhamma, seguido por Vicara que es la aplicaci\u00f3n sostenida de atenci\u00f3n y evaluaci\u00f3n. De nuevo Narada Thera introduce la idea que declara que ese Vitakka es como un p\u00e1jaro que bate sus alas cuando est\u00e1 a punto de volar mientras Vicara son sus movimientos naturales y firmes en vuelo. Nosotros podemos decir entonces que ese Vicara es pensamiento \u00fatil mientras Vitakka es el examen inicial de los par\u00e1metros.<\/p>\n
Patrones de pensamiento: Papanca
\nLa sexta fase del proceso aferente se llama papanca que puede explicarse como el desarrollo e ideaci\u00f3n de pensamientos. Nosotros podemos imaginarlo como el camino que el pensamiento toma dependiendo de los par\u00e1metros que se han fijado para su desarrollo.
\nUsted habr\u00e1 visto, sin duda, una ara\u00f1a en su trabajo. Teje una gran telara\u00f1a y simplemente espera. Cuando la presa entra en la telara\u00f1a, los sentidos de la ara\u00f1a precisan donde debe ir y por donde pasar sobre la telara\u00f1a hacia ese punto. Pero si parte de una hoja toca ese telara\u00f1a, la ara\u00f1a no se mueve. Aprehende el objetivo en la funci\u00f3n de la informaci\u00f3n recibida por v\u00eda de los hilos de la telara\u00f1a. Est\u00e1 entonces en contacto con el sofisticado sistema de comunicaci\u00f3n interior (la telara\u00f1a). La criatura humana que usa papanca es como esa ara\u00f1a que atiende al camino de la se\u00f1al recibida y entonces puede elegir la acci\u00f3n apropiada.
\nEl problema es que la mente humana reacciona a los est\u00edmulos inapropiados y como una ara\u00f1a ignorante va y corre a cazar hojas muertas convencido de que son una mosca. Adem\u00e1s esa ara\u00f1a humana se deleita en la hoja y devor\u00e1ndola no obtiene ning\u00fan verdadero sustento, mientras est\u00e1 ignorando a una mosca entrampada que est\u00e1 al alcance de su mano.<\/p>\n
As\u00ed papanca es corrompido por el propio deseo de cada individuo y el apego que surge de su mente dual y las identidades desarrolladas. <\/p>\n
LA TEOR\u00cdA DE LA PERCEPCI\u00d3N DE LA ESCUELA BUDISTA DE LOS\u00a0 VAIBHASIKAS*<\/p>\n
La divisi\u00f3n principal entre escuelas no surgi\u00f3 directamente de este modelo de la percepci\u00f3n, porque como las otras escuelas budistas\u00a0 ellos estaban de acuerdo con la verdad que no hay ninguna identidad y con la idea de los cinco skandhas.\u00a0 Igualmente ellos aceptaron la divisi\u00f3n de los datos de los sentidos en\u00a0 forma, sonido, olor, sabor y tacto (rupa-sabda-gandha-rasa-sprastavya) y la correspondiente aprehensi\u00f3n sensual de los datos recibidos (caksu-srotra-ghrana-jihva-kayendriyani ). <\/p>\n
Nuestras percepciones o conocimientos seg\u00fan esta escuela no son s\u00f3lo mentales sino que tienen correspondencia v\u00e1lida con lo que existe. Es una idea que la mayor\u00eda de principiantes encontraran atractiva a causa de que es dif\u00edcil creer en la idea de que no hay ninguna correspondencia real.\u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
El Contacto Directo de la Conciencia <\/p>\n
Las diferencias surgieron al constatar la diferencia entre la verdadera naturaleza del mundo externo y el contacto humano con \u00e9l, y permanecieron alrededor de este primer momento de la conciencia. La cuesti\u00f3n era,\u0094 Percibe la conciencia\u00a0 el objeto sensual directamente o no lo hace?” <\/p>\n
La Escuela\u00a0 Vaibhasika mantiene que hay un contacto directo entre la consciencia de los \u00f3rganos sensuales y sus objetos. \u00c9sta es una teor\u00eda que no se apoya hoy cient\u00edficamente, porque parece que no hay ninguna percepci\u00f3n real del mundo externo y que nuestras percepciones est\u00e1n basadas en la preparaci\u00f3n para el movimiento, en respuesta a cualquier est\u00edmulo irritante sin ninguna percepci\u00f3n directa.\u00a0 <\/p>\n
Seg\u00fan los Vaibhasikas, los\u00a0 objetos se perciben como elementos, pero ellos reconocen s\u00f3lo cuatro; el elemento tierra que es solidez, aire que es movimiento, el elemento de agua que no es l\u00edquido, sino frialdad; y el elemento fuego que es calor. <\/p>\n
Considerando la complejidad de sus pensamientos con respecto al conocimiento, esta idea parece rudimentaria, pero ellos consideran adem\u00e1s que los objetos externos son\u00a0 los resultados de la recolecci\u00f3n y agrupamiento de los\u00a0 \u00e1tomos, seg\u00fan\u00a0 la capacidad individual del objeto. As\u00ed, una teor\u00eda at\u00f3mica es aceptada entonces por los Vaibhasikas afirmando que todos los cuerpos observables inclusive\u00a0 nuestro propio cuerpo, son agregados de \u00e1tomos. <\/p>\n
Mientras ellos\u00a0 admitieron\u00a0 la\u00a0 incognoscible realidad indivisible de los \u00e1tomos, ellos reconocieron a su vez la transitoriedad de \u00e9stos\u00a0 fen\u00f3menos.\u00a0 <\/p>\n
Ellos creyeron en la existencia de un n\u00famero indefinido de transitorios \u0093sva-laksanas\u0094 (cada momento \u00fanico y describible s\u00f3lo como si mismo) sin\u00a0 principio de unidad subyacente en ellos.\u00a0 Cada uno de ellos\u00a0 que es pensado es producido por su precedente en una serie, ya que son\u00a0 independientes y no relacionados\u00a0 excepto como\u00a0 causa y efecto.\u00a0 Son \u00e9stos los que dicen los Vaibsakas que son el material de la\u00a0 percepci\u00f3n cruda y son \u00e9stos los que chocan con\u00a0 los sensores causando la irritaci\u00f3n. Estos sva-laksanas no son los \u00e1tomos (bhutas) de que nosotros hablamos, sino que son constituidos por los elementos primarios. <\/p>\n
La introducci\u00f3n de estos sva-laksanas ha sido criticada por\u00a0 no agregar nada \u00fatil a la idea b\u00e1sica y principal por lo que\u00a0 los Sautrantikas dicen que a lo mejor esto\u00a0 es s\u00f3lo una hip\u00f3tesis innecesaria para explicar\u00a0 la experiencia del choque con los sentidos en la irritaci\u00f3n. <\/p>\n
Claramente, nuestro conocimiento sensual, tambi\u00e9n transitorio, es s\u00f3lo la manera en la que nosotros tenemos contacto con esta\u00a0 realidad transitoria, y la percepci\u00f3n se vuelve la intermediaria entre nuestro conocimiento y lo que puede existir en verdad. Sin esta intermediaria ninguna concomitancia l\u00f3gica ser\u00eda posible. Son nuestras percepciones las que\u00a0 nos dan\u00a0 \u0093la visi\u00f3n\u0094 de lo que es incognoscible. <\/p>\n
Pero uno debe recordar que las caracter\u00edsticas aparentemente observadas no pertenecen al sujeto conocido. As\u00ed como una fotograf\u00eda, la cual consiste en substancias qu\u00edmicas y papel, no puede decirse que comparta las mismas caracter\u00edsticas que el objeto fotografiado, s\u00f3lo puede decirse de ellos que hay una correspondencia mutua. La fotograf\u00eda surge de las caracter\u00edsticas del medio, no del sujeto fotografiado, aunque hay una relaci\u00f3n mutua que permite la coexistencia a trav\u00e9s de la cognici\u00f3n. <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
La Mente y la Continuidad Aparente de la Conciencia <\/p>\n
Nosotros hemos visto que la escuela\u00a0 Vaibhasika ense\u00f1a que la \u00faltima realidad de la mente se encuentra dentro de\u00a0 estos “momentos de la mente” que\u00a0 ya hemos comentado, a los que tambi\u00e9n podemos llamar “\u00e1tomo mental”, o \u0093 momento indivisible de conciencia.\u0094 <\/p>\n
Estos momentos mentales son considerados como reales, pero la duraci\u00f3n de la mente es considerada como un ser irreal siendo s\u00f3lo una construcci\u00f3n de la mente misma. La mente del pasado ya se ha ido, la mente del futuro no ha llegado todav\u00eda, as\u00ed que la \u00fanica cosa que puede decirse que existe es el momento presente de la mente, una vez borrado de conciencia por el \u0093 pasado (Atita) Bhavanga que es la fase b\u00e1sica del bhavanga de interrupci\u00f3n. <\/p>\n
Lo que nos parece a nosotros que es la continuidad de la mente simplemente es la conexi\u00f3n cognoscitiva de varias series de momentos mentales. <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Podemos ver ahora a donde conducen las ideas intelectuales, porque nosotros sabemos ahora que la irritaci\u00f3n es seguida por el momento de conciencia y luego la percepci\u00f3n que a su vez es seguida eventualmente en la serie, por el momento de cognici\u00f3n. La cognici\u00f3n, sin embargo, en cualquier momento debe ser causada por la presencia de una cognici\u00f3n anterior que tiene momentos comunes relacionada con el sujeto (upadana-karana) El sujeto\u00a0 de los momentos anteriores de cognici\u00f3n es considerado entonces como una causa auxiliar (sahakarikarana) de continuidad aparente. <\/p>\n
El sujeto actual de cognici\u00f3n tiene entonces un \u0093el pramana\u0094 de si mismo que llega\u00a0 a la existencia por esta relaci\u00f3n entre la cognici\u00f3n\u00a0 antecedente y el sujeto. Esto es como manifestar que la cadena del momento anterior tiene caracter\u00edsticas que permiten al momento siguiente de la cadena asociarse directamente con \u00e9l. <\/p>\n
Si por ejemplo nosotros fu\u00e9ramos a dar una vuelta a un \u00e1rbol, los momentos sucesivos se unir\u00edan, de manera\u00a0 que producir\u00e1n la identificaci\u00f3n del \u00e1rbol\u00a0 como \u0093\u00e1rbol\u0094 posible, pero su funci\u00f3n principal no es ninguna identificaci\u00f3n. Su verdadero valor es que proporciona la informaci\u00f3n al organismo viviente sobre la relaci\u00f3n del objeto aparente y su “yo” aparente. Esto es esencial para la supervivencia porque las respuestas de supervivencia correctas se basan en esa informaci\u00f3n. <\/p>\n
As\u00ed uno puede ver que esa una de las funciones m\u00e1s importantes que cualquier criatura viviente tiene es la\u00a0 que permite una asociaci\u00f3n de movimiento y cognici\u00f3n.\u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Realidad e Identidad\u00a0 <\/p>\n
La cognici\u00f3n es entonces el conocedor (grahaka). El sujeto de esta cognici\u00f3n es entonces el conocido (grahya) aunque es ilusorio. El sujeto existe entonces como una parte de este proceso y forma la serie \u0093conocido, conocedor, conocimiento.\u0094 <\/p>\n
Mientras esto puede sernos reconfortable, porque parece proporcionarnos una alternativa viable a la Identidad que es el Conocedor, nosotros debemos comprender que este conocedor es ilusi\u00f3n y no es real. Es una ilusi\u00f3n creada como un intermediario entre conocido y conocimiento.\u00a0 <\/p>\n
Se considera que los objetos son de dos tipos: aquel percibido y aquel deducido. En otras palabras lo que realmente est\u00e1 \u0093all\u00ed fuera\u0094 y lo que nosotros deducimos que\u00a0 est\u00e1 \u0093all\u00ed fuera.\u0094 El problema de la dualidad\u00a0 surge cuando nosotros creemos que lo que se percibe realmente es lo que est\u00e1 all\u00ed fuera y que \u0093nosotros\u0094 somos los verdaderos perceptores de ese fen\u00f3meno. La percepci\u00f3n apunta entonces a su verdadera existencia. <\/p>\n
Las ideas de los Vaibhasika son a\u00fan m\u00e1s complicadas porque ellos mantuvieron que la mente tiene una existencia separada del mundo natural, as\u00ed el conocimiento no se crea sino que es descubierto por la mente. <\/p>\n
La pregunta es ahora \u0093\u00bfla mente que es el conocedor deviene simplemente otra forma de Identidad?\u0094 Si nosotros mantenemos que la mente existe independientemente y se conoce a si misma, entonces una Identidad es creada. Si nosotros creamos sin embargo entonces la existencia de una mente separada experimentada por deducci\u00f3n, nosotros volvemos una vez m\u00e1s a una identidad ilusoria presente en la percepci\u00f3n. <\/p>\n
En resumen, nosotros podemos decir que los Vaibhasika han cre\u00eddo que la percepci\u00f3n es una ilusi\u00f3n mental concomitante de lo que es real. Este primer punto es demostrado. El segundo punto es que esa realidad tiene una forma\u00a0 perceptible rudimentaria que es irreal y una \u00faltima realidad indivisible que consiste en estos \u00e1tomos. En otras palabras hay un mundo realmente externo de part\u00edculas indivisibles y una percepci\u00f3n directa interior de ese mundo formado como una ilusi\u00f3n con continuidad ilusoria. <\/p>\n
Buddha y los Sutras <\/p>\n
De acuerdo con la creencia ortodoxa, el Buddha fue considerado un ser humano ordinario que despu\u00e9s de lograr el nirvana por su Budeidad y el nirvana final por su muerte disolvi\u00f3\u00a0 su ser. El \u00fanico elemento divino en Buddha es su conocimiento intuitivo, logrado por \u00e9l mismo, de la verdad. As\u00ed era l\u00f3gico rechazar la autoridad suprema de los sutras as\u00ed que se adoptaron como su veh\u00edculo textual, el Vibhasha, el comentario del Abhidharma.\u00a0 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
ABIDHARMA Cuando quedaron registradas las ense\u00f1anzas del Buddha en el Primer Concilio Buddhista, los ancianos las dividieron en diferentes categor\u00edas. Hay varias divisiones o categor\u00edas. Quiero comentarles solamente acerca de dos divisiones. Una es la divisi\u00f3n en \u0091nikayas\u0092 o colecciones; hay cinco colecciones. Todas las ense\u00f1anzas del Buddha fueron divididas en cinco grupos, cinco colecciones. La primera es la colecci\u00f3n<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[179],"tags":[],"class_list":["post-4170","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-theravada"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4170","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4170"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4170\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4170"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4170"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4170"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}