Kundalini: El Despertar de la Fuerza de la Vida<\/p>\n
Ning\u00fan conocimiento te\u00f3rico ayuda y ninguna visualizaci\u00f3n anat\u00f3mica de la kundalini es realmente necesaria para la meditaci\u00f3n. Cuando digo esto, no quiero decir que no exista algo como la kundalini o los chakras. La kundalini est\u00e1 all\u00ed, los chakras est\u00e1n all\u00ed, pero de ninguna forma ayudar\u00e1 el conocimiento te\u00f3rico. Es m\u00e1s, puede estorbar. Puede llegar a ser una barrera por muchas razones.<\/p>\n
Una raz\u00f3n es que cualquier conocimiento sobre la kundalini o sobre v\u00edas esot\u00e9ricas de la bio-energ\u00eda, sobre los caminos interiores del \u00e9lan vital, es generalizar. Y var\u00eda entre distintos individuos; la ra\u00edz ser\u00e1 la misma. Con “A” ser\u00e1 diferente; con “B” ser\u00e1 diferente; con “C” ser\u00e1 diferente. Tu propia vida interior tiene una individualidad, de modo que adquirir algo a trav\u00e9s del conocimiento te\u00f3rico no te va a ser de ayuda; puede que sea un obst\u00e1culo, porque ese conocimiento no es sobre ti. No puede ser sobre ti. Llegar\u00e1s a conocer sobre ti mismo solamente cuando t\u00fa profundices en ti.<\/p>\n
Existen los chakras, pero el n\u00famero difiere con cada individuo. Uno quiz\u00e1 tenga siete; otro quiz\u00e1s nueve; otro es posible que m\u00e1s, otro menos. Esta es la raz\u00f3n por la cual se han desarrollado tantas diferentes tradiciones. El budismo habla de nueve chakras, los hind\u00faes hablan de siete, los tibetanos de cuatro. \u00a1Y est\u00e1n todos en lo cierto!<\/p>\n
La ra\u00edz de la kundalini, el paso a trav\u00e9s del cual circula la kundalini es tambi\u00e9n diferente con cada individuo. Y cuanto m\u00e1s te sumerges en ello, m\u00e1s individual ser\u00e1s t\u00fa mismo. Por ejemplo, de tu cuerpo, tu cara es la parte m\u00e1s individual, y en la cara los ojos son todav\u00eda m\u00e1s individuales. La cara tiene m\u00e1s vida que cualquier otra parte del cuerpo; es por esto que sintetiza al individuo. Es posible que no te hayas dado cuenta que a partir de una edad determinada\u0097especialmente al llegar a la madurez sexual\u0097la cara asume unas caracter\u00edsticas determinadas que continuar\u00e1n, m\u00e1s o menos, durante toda la vida. Antes de la madurez sexual la cara cambia mucho, pero ya en la madurez sexual tu individualidad se fija seg\u00fan un patr\u00f3n determinado y ahora la cara ser\u00e1 m\u00e1s o menos la misma.<\/p>\n
Los ojos tienen todav\u00eda m\u00e1s vida que la cara y son tan individuales que cambian a cada momento. A menos que uno haya conseguido la Iluminaci\u00f3n, los ojos no estar\u00e1n nunca fijos. La Iluminaci\u00f3n es otro g\u00e9nero de madurez. Con la madurez sexual la cara llega a fijarse, pero es otra clase de madurez la que nos encontramos cuando los ojos llegan a poder permanecer fijos. No podr\u00e1s ver ning\u00fan cambio en los ojos de Buda; su cuerpo envejecer\u00e1, morir\u00e1, pero sus ojos continuar\u00e1n siendo los mismos. Est\u00e1 es una de las indicaciones. Cuando alguien alcanza el Nirvana, los ojos son la \u00fanica puerta que permitir\u00e1 saber a los de fuera si el hombre lo ha alcanzado realmente. Ahora los ojos no cambian nunca. Todo cambia, pero los ojos se mantienen igual. Los ojos son expresi\u00f3n del mundo profundo.<\/p>\n
Pero la kundalini es todav\u00eda m\u00e1s profunda.<\/p>\n
Ning\u00fan conocimiento te\u00f3rico puede ser de ayuda. Cuando dispones de este conocimiento empiezas a imponerlo sobre ti mismo. Empiezas a ver las cosas desde la perspectiva que nos han ense\u00f1ado, pero es posible que no correspondan a tu situaci\u00f3n individual. Entonces se crea m\u00e1s confusi\u00f3n.<\/p>\n
Uno debe sentir los chakras, no saber “sobre” ellos. Debes sentirlos; debes encontrar sensaciones dentro de ti. Solamente sentir tus chakras\u0097y tu kundalini como su camino\u0097te servir\u00e1 de ayuda. Si no, no te ser\u00e1 de ayuda. De hecho, el conocimiento ha sido muy destructivo por lo que respecta al mundo interior. Cuanto m\u00e1s conocimiento adquirimos, menor es la posibilidad de sentir lo real, lo aut\u00e9ntico.<\/p>\n
Empiezas a imponer lo que ya sabes sobre ti mismo. Si alguien dice: “Aqu\u00ed est\u00e1 el chakra, aqu\u00ed est\u00e1 el centro”, entonces empiezas a visualizar los chakras en estos puntos. \u00a1Y puede que no est\u00e9n all\u00ed en absoluto! Entonces crear\u00e1s chakras imaginarios. Puedes crearlos; la mente tiene la capacidad de hacerlo. Puedes crear chakras imaginarios, y entonces, debido a tu imaginaci\u00f3n, aparecer\u00e1 un flujo que no ser\u00e1 la kundalini sino una simple imaginaci\u00f3n tuya, una enso\u00f1aci\u00f3n completamente ilusoria.<\/p>\n
Una vez que puedes visualizar centros y crear una kundalini imaginaria, entonces podr\u00e1s crear cualquier cosa. Entonces vendr\u00e1n experiencias imaginarias y t\u00fa desarrollar\u00e1s un mundo completamente falso dentro de ti. El mundo exterior es ilusorio, pero no tan ilusorio como el que t\u00fa puedes crear dentro de ti. Todo lo interior no es necesariamente real o verdadero, pues la imaginaci\u00f3n es tambi\u00e9n interior, los sue\u00f1os son tambi\u00e9n internos. La mente tiene la facultad\u0097una muy poderosa facultad\u0097de so\u00f1ar, de crear ficciones, de proyectar. Por eso es bueno proceder en meditaci\u00f3n sin prestar atenci\u00f3n a la kundalini o a los chakras. Si te los encuentras, est\u00e1 bien. Puede que empieces a sentir cosas; solamente entoces, pregunta. Puede que empieces a sentir un chakra trabajando, pero deja a la sensaci\u00f3n f\u00edsica del cuerpo llegar antes. Puede que sientas ascender la energ\u00eda, pero deja que primero te llegue la sensaci\u00f3n. No imagines, no pienses en ello. No hagas ning\u00fan esfuerzo intelectual para entenderlo antes. Ning\u00fan conocimiento previo es necesario. No es solamente innecesario, sino que puede da\u00f1ar la totalidad del proceso.<\/p>\n
Y otra cosa: la kundalini y los chakras no pertenecen a tu anatom\u00eda o a tu fisiolog\u00eda. Los chakras y la kundalini pertenecen a tu cuerpo sutil, a tu sukshma sharira o cuerpo et\u00e9rico, no a este cuerpo, al cuerpo denso. Desde luego que encontraremos puntos que se corresponden. Los chakras son parte de tu sukshma sharira, pero tu fisiolog\u00eda, tu anatom\u00eda, tienen puntos que se corresponden con \u00e9l. Si t\u00fa sientes un chakra interiormente, solamente entonces podr\u00e1s sentir el punto correspondiente. De otra forma, podr\u00e1s diseccionar todo tu cuerpo, pero no encontrar\u00e1s nada que puedan ser los chakras.<\/p>\n
Todas las habladur\u00edas, las mal llamadas evidencias y todos las declaraciones cient\u00edficas de que tu cuerpo tiene algo como la kundalini y los chakras son tonter\u00edas, un absoluto disparate. Existen puntos que se corresponden, pero esos puntos solamente podr\u00e1s sentirlos cuando sientas el chakra real. Diseccionando tu cuerpo f\u00edsico no podr\u00e1s encontrar nada. No hay nada, porque la cuesti\u00f3n no es anat\u00f3mica.<\/p>\n
Una cosa m\u00e1s: no es necesario atravesar los chakras. \u00a1No es necesario! Uno puede realmente sortearlos. Tampoco es necesario que t\u00fa llegues a sentir la kundalini antes de tu Iluminaci\u00f3n. El fen\u00f3meno es muy diferente de lo que t\u00fa puedas pensar. No sentimos la kundalini porque no puede sentirse su ascenso. Sentir\u00e1s la kundalini \u00fanicamente si tu camino no est\u00e1 muy despejado. Si el camino est\u00e1 completamente despejado, entonces la energ\u00eda fluye; pero no la sentir\u00e1s. De modo que la persona que siente m\u00e1s la kundalini tiene bloqueos, hay muchos bloqueos en su camino y la kundalini no puede fluir.<\/p>\n
La sientes cuando hay algo que opone resistencia al flujo de energ\u00eda. No puedes sentir la energ\u00eda directamente, a menos que haya una resistencia. Si muevo mi mano y no hay ninguna resistencia, el movimiento no se sentir\u00e1. El movimiento es sentido gracias a la resistencia del aire, pero no ser\u00e1 sentido tanto como cuando es una piedra la que se opone. Entonces sentir\u00e9 m\u00e1s el movimiento. Y en el vac\u00edo no sentir\u00e9 ning\u00fan movimiento en absoluto. Es as\u00ed de relativo.<\/p>\n
Buda nunca habl\u00f3 sobre la kundalini. No es que no la hubiera en su cuerpo, pero los conductos eran tan limpios que no hab\u00eda ninguna resistencia. De modo que \u00e9l nunca la sinti\u00f3. Mahavira nunca habl\u00f3 sobre kundalini. Debido a ello, se cre\u00f3 una falsa noci\u00f3n, y entonces los jainos, los seguidores de Mahavira, pensaron que la kundalini era una completa estupidez, que no exist\u00eda. As\u00ed, al no sentir Mahavira la kundalini, veinticinco siglos de tradici\u00f3n jaina han continuado neg\u00e1ndola, proclamando que no existe. Pero la raz\u00f3n de Mahavira para no hablar sobre ella, era completamente diferente. Como no hab\u00eda bloqueos en su cuerpo, nunca la sinti\u00f3.<\/p>\n
De modo que no es necesario para ti sentir la kundalini. Puede que no la sientas en absoluto. Y si no sientes la kundalini, entonces sortear\u00e1s los chakras, porque el trabajo de los chakras se necesita \u00fanicamente para romper los bloqueos. Si no , no es necesario.<\/p>\n
Cuando hay un bloqueo, y la kundalini es bloqueada, entonces el chakra empieza a moverse debido al bloqueo de la kundalini. Se vuelve din\u00e1mico. El chakra empieza a moverse debido a la kundalini bloqueada y se mueve tan r\u00e1pido que debido al movimiento, se crea una determinada energ\u00eda. Y \u00e9sta rompe el bloqueo.<\/p>\n
Si el pasaje est\u00e1 despejado, el chakra no ser\u00e1 necesario y t\u00fa no sentir\u00e1s nunca nada. Realmente la existencia de los chakras es solamente para ayudarte. Si la kundalini es bloqueada, entonces la ayuda ser\u00e1 necesaria. Alg\u00fan chakra absorber\u00e1 la energ\u00eda que est\u00e1 siendo bloqueada. Si la energ\u00eda no puede moverse m\u00e1s all\u00e1, volver\u00e1 para atr\u00e1s. Antes de que vuelva atr\u00e1s, el chakra absorber\u00e1 la energ\u00eda completamente y la kundalini se mover\u00e1 en el chakra. A trav\u00e9s del movimiento, la energ\u00eda se har\u00e1 m\u00e1s vital, m\u00e1s viva, y cuando vuelva otra vez al bloqueo podr\u00e1 romperlo. De modo que es simplemente un mecanismo, una ayuda.<\/p>\n
Si la kundalini se mueve y no encuentra ning\u00fan bloqueo, entonces t\u00fa nunca sentir\u00e1s ning\u00fan chakra. Es por ello que alguien puede sentir nueve chakras, alg\u00fan otro diez y quiz\u00e1s otro sienta solamente tres o cuatro, uno o ninguno. Depende. De hecho, hay infinitos chakras y con cada movimiento, con cada paso de kundalini, un chakra estar\u00e1 all\u00ed para ayudar. Si la ayuda es necesaria, se te podr\u00e1 dar.<\/p>\n
Por ello insisto en que la teor\u00eda no es de ninguna ayuda. Y la meditaci\u00f3n, tal cual, no se ocupa realmente de la kundalini. Si la kundalini llega, eso es otra cosa; pero la meditaci\u00f3n no tiene nada que ver con ella. La meditaci\u00f3n puede ser explicada sin tan siquiera mencionar la kundalini. No hay ninguna necesidad. Y la menci\u00f3n de la kundalini s\u00f3lo crear\u00e1 todav\u00eda m\u00e1s dificultades para explicarlo todo. La meditaci\u00f3n puede ser explicada directamente; no necesitas preocuparte de los chakras. Empieza con la meditaci\u00f3n. Si el camino est\u00e1 bloqueado, puede que llegues a sentir la kundalini, y los chakras estar\u00e1n all\u00ed, pero esto es completamente involuntario. Debes recordar que es involuntario; tu voluntad no es necesaria en absoluto.<\/p>\n
Cuanto m\u00e1s profundo sea el camino, tanto m\u00e1s involuntario ser\u00e1. Puedo mover mi mano\u0097esto es algo voluntario\u0097pero no puedo mover mi sangre, aunque puedo intentarlo. A\u00f1os y a\u00f1os de entrenamiento pueden hacer a una persona capaz de conseguir actuar sobre la circulaci\u00f3n de la sangre voluntariamente. El Hatha Yoga puede hacerlo; se ha hecho, no es imposible. Pero es algo f\u00fatil. Treinta a\u00f1os de entrenamiento s\u00f3lo para controlar el movimiento de la sangre es una estupidez y una tonter\u00eda, pues con el control no ganas nada. La circulaci\u00f3n de la sangre es invo-luntaria; tu voluntad no es necesaria. La maquinaria del cuerpo, el mecanismo del cuerpo, se preocupa de eso haciendo cualquier cosa que sea necesaria. Tu sue\u00f1o no es voluntario, tu nacimiento no es voluntario, tu muerte no es voluntaria. Son mecanismos no voluntarios.<\/p>\n
La kundalini es algo todav\u00eda m\u00e1s profundo; m\u00e1s profundo que tu muerte, m\u00e1s profundo que tu nacimiento, m\u00e1s profundo que tu sangre, porque la kundalini es la circulaci\u00f3n de tu segundo cuerpo. La sangre es el elemento que circula en tu cuerpo fisiol\u00f3gico; la kundalini es la circulaci\u00f3n de tu cuerpo et\u00e9rico. Y es absolutamente involuntaria. Incluso un hatha yogui no puede hacer nada con ella de forma voluntaria.<\/p>\n
Si entras en meditaci\u00f3n, entonces la energ\u00eda empieza a moverse. La parte que has de hacer t\u00fa, es la meditaci\u00f3n. Si est\u00e1s profundamente en ello, entonces la energ\u00eda empieza a moverse hacia arriba y percibir\u00e1s el cambio de sentido. Se sentir\u00e1 de muchas formas; incluso el cambio fisiol\u00f3gico puede ser percibido.<\/p>\n
Por ejemplo, de ordinario, biol\u00f3gicamente, es signo de buena salud para tus pies estar calientes y para tu cabeza estar fr\u00eda. Biol\u00f3gicamente es un buen signo de salud. Cuando ocurre lo contrario, que los pies se enfrian y la cabeza se calienta, la persona est\u00e1 enferma. Pero lo mismo pasa cuando la kundalini fluye hacia arriba: los pies se enfr\u00edan.<\/p>\n
Realmente, el calor en los pies no es otra cosa que energ\u00eda sexual fluyendo hacia abajo. En el momento en que la energ\u00eda vital, la kundalini,empieza a fluir hacia arriba, la energ\u00eda sexual la sigue. Esta empieza a fluir hacia arriba: los pies se vuelven fr\u00edos y la cabeza caliente. Biol\u00f3gicamente es mejor para los pies estar m\u00e1s calientes que la cabeza, pero espiritualmente es m\u00e1s sano que los pies est\u00e9n fr\u00edos, porque \u00e9ste es un signo de que la energ\u00eda est\u00e1 fluyendo hacia arriba.<\/p>\n
Muchas enfermedades empiezan a aparecer cuando la energ\u00eda empieza a fluir hacia arriba, porque, biol\u00f3gicamente, has confundido todo el organismo. Buda muri\u00f3 muy enfermo; Mahavira muri\u00f3 muy enfermo; Ramana Maharsi muri\u00f3 con c\u00e1ncer, Ramakrishna muri\u00f3 con c\u00e1ncer. Y la raz\u00f3n es que todo el organismo biol\u00f3gico es perturbado. Se dan muchas otras razones, pero son tonter\u00edas.<\/p>\n
Los jainos han creado muchas historias, ya que no pod\u00edan concebir que Mahavira hubiese podido estar enfermo. Para m\u00ed es el caso contrario; no puedo concebir c\u00f3mo habr\u00eda podido estar completamente sano. No pod\u00eda estarlo porque \u00e9ste iba a ser su \u00faltimo nacimiento y todo el sistema biol\u00f3gico ten\u00eda que derrumbarse. Un sistema que hab\u00eda persistido durante milenios ten\u00eda que derrumbarse. No pod\u00eda estar sano; al final tuvo que estar muy enfermo. \u00a1Y lo estuvo! Pero era muy dif\u00edcil para sus seguidores entender que Mahavira estuviera enfermo.<\/p>\n
En aquellos d\u00edas solamente hab\u00eda una explicaci\u00f3n para la enfermedad. Si t\u00fa estabas sufriendo una enfermedad determinada, esto quer\u00eda decir que tus karmas, tus deudas pasadas, hab\u00edan sido malos. Si Mahavira hubiese sufrido una enfermedad entonces eso hubiese querido decir que \u00e9l estaba todav\u00eda bajo la influencia k\u00e1rmica. Esto no pod\u00eda ser as\u00ed, de modo que se inventaron una ingeniosa historia: que Goshalak, un competidor de Mahavira, estaba usando las fuerzas del mal contra \u00e9l. Pero \u00e9ste no era, en absoluto, el caso.<\/p>\n
El flujo biol\u00f3gico natural es descendente; el flujo espiritual es ascendente. Y el organismo completo se caracteriza por el flujo descendente.<\/p>\n
Puede que t\u00fa empieces a sentir muchos cambios en tu cuerpo, pero el primero se producir\u00e1 en el cuerpo sutil. La meditaci\u00f3n es simplemente el medio para crear un puente entre el cuerpo denso y el sutil. Cuando digo “meditaci\u00f3n” quiero decir s\u00f3lo eso: poder saltar fuera de tu cuerpo material. Eso es lo que quiere decirse con “meditaci\u00f3n”. Pero para dar este salto necesitar\u00e1s la ayuda del cuerpo material: tendr\u00e1s que usarlo como un escal\u00f3n.<\/p>\n
Desde cualquier punto extremo puedes dar el salto. El ayuno ha sido usado para llegar a un extremo. Con un largo y continuado ayuno llegas al l\u00edmite. El cuerpo humano puede, ordinariamente, aguantar un ayuno de noventa d\u00edas, pero entonces, en el momento en que el cuerpo est\u00e1 completamente exhausto, en el momento en que las reservas que han sido acumuladas para emergencias han sido agotadas, en este momento, son posibles una o dos cosas. Si no haces nada, la muerte puede ocurrir, pero si usas este momento para la meditaci\u00f3n, el salto puede que ocurra.<\/p>\n
Si no haces nada, si sigues adelante con el ayuno, la muerte puede llegar. Entonces eso ser\u00e1 un suicidio. Mahavira, que experiment\u00f3 m\u00e1s profundamente el ayuno que cualquier otra persona en toda la historia de la evoluci\u00f3n humana, es el \u00fanico hombre que permiti\u00f3 a sus seguidores un suicidio espiritual. El lo llama santhara: llegar al punto extremo, cuando s\u00f3lo dos cosas son posibles. En un solo momento, puede ser que mueras o saltes. Si usas alguna t\u00e9cnica puedes saltar. Entonces, Mahavira dice: “Esto no es suicidio, sino una grandiosa explosi\u00f3n espiritual”. Mahavira fue el \u00fanico hombre, el \u00fanico, que dijo que si tienes el coraje, incluso el suicidio puede ser usado para tu progreso espiritual.<\/p>\n
Desde cualquier punto extremo el salto es posible. Los suf\u00edes emplean la danza. Llega un momento en el baile en que empiezas a sentirte “no-terrenal”. Con un verdadero danzador suf\u00ed, incluso el auditorio empieza a sentir esa sensaci\u00f3n. A trav\u00e9s del movi-miento del cuerpo, de sus movimientos r\u00edtmicos, el que danza pronto empieza a sentir que \u00e9l es diferente del cuerpo, que est\u00e1 separado del cuerpo. Uno ha de empezar el movimiento, pero pronto un mecanismo no-voluntario del cuerpo toma el mando. T\u00fa empiezas, pero si el final es tambi\u00e9n tuyo, entonces la danza ser\u00e1 simplemente un baile corriente. Pero si t\u00fa empiezas y hacia el final sientes como si de alguna manera, en medio de la danza, \u00e9sta es dirigida por un mecanismo no voluntario, entonces se ha convertido en una danza derviche. Te mueves tan r\u00e1pido que el cuerpo se estremece y se convierte en no voluntaria.<\/p>\n
Es el punto desde el que t\u00fa puedes volverte loco, o puedes saltar. Puede que acabes loco, porque un mecanismo no voluntario ha tomado el movimiento de tu cuerpo. Se escapa a tu control; no puedes hacer nada. Puedes volverte loco y que nunca seas capaz de volver atr\u00e1s otra vez desde este movimiento no-voluntario. Este es el punto donde est\u00e1n ambos locura o, si conoces la t\u00e9cnica para saltar, la meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Esta es la causa de que los suf\u00edes han sido conocidos siempre como locos. Han sido conocidos como locos. \u00a1Por lo general son locos! Hay incluso una secta en Bengal que es justo como los suf\u00edes: los fakires Baul. Se mueven de pueblo en pueblo, danzando y cantando. La palabra misma “baul” quiere decir “bawl”, loco. Son gente que est\u00e1 loca.<\/p>\n
La locura ocurre muchas veces, pero si conoces la t\u00e9cnica, entonces la meditaci\u00f3n puede ocurrir. Siempre ocurre en el extremo. Esa es la explicaci\u00f3n de que los m\u00edsticos hayan usado siempre el t\u00e9rmino “el filo de la espada”. La locura puede ocurrir, o puede ocurrir la meditaci\u00f3n, y muchos m\u00e9todos usan tu cuerpo como el filo de una espada desde el cual una u otra son posibles. Entonces, \u00bfcu\u00e1l es la t\u00e9cnica para saltar a la meditaci\u00f3n? Yo he hablado sobre dos: el ayuno y la danza. Todas las t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n son para llevarte al extremo donde t\u00fa puedas dar el salto, pero el salto mismo puede ser dado s\u00f3lo a trav\u00e9s de una t\u00e9cnica muy simple, de un m\u00e9todo verdaderamente sin m\u00e9todo. Si puedes darte cuenta del verdadero momento en que el ayuno te ha llevado al precipicio de la muerte, si puedes ser consciente del momento en que la muerte se asoma, si puedes ser consciente, entonces all\u00ed no hay muerte. Y no s\u00f3lo es que all\u00ed no hay muerte esta vez; entonces all\u00ed no hay muerte nunca. \u00a1Has dado el salto!. Cuando el momento es tan intenso que sabes, en un segundo, que es algo superior a ti, cuando sabes que si pierdes un solo segundo no podr\u00e1s volver atr\u00e1s otra vez, mantente consciente… \u00a1Y entonces salta! Ser consciente es el m\u00e9todo. Y debido a que el ser consciente es el m\u00e9todo, las personas zen dicen que no existe un m\u00e9todo. El ser consciente no es en absoluto un m\u00e9todo. Por eso Krishnamurti contin\u00faa diciendo que no hay m\u00e9todo.<\/p>\n
El ser consciente no es realmente un m\u00e9todo. Pero yo todav\u00eda llamo a esto un m\u00e9todo, porque si t\u00fa no puedes ser consciente entonces, en el momento exacto en que el salto es posible, estar\u00e1s perdido. As\u00ed que si alguien dice, “Solamente ser consciente servir\u00e1”, esto puede ser cierto para una entre mil personas, pero \u00e9sa una ser\u00e1 la que ha llegado al punto donde ambos, la muerte o la locura, son posibles. Ha llegado a este punto por cualquier camino.<\/p>\n
Y con los dem\u00e1s, con la mayor\u00eda de la gente, no servir\u00e1 solamente hablar de ser consciente. Primero deber\u00e1n ser entrenados. Ser consciente en las situaciones ordinarias tampoco sirve. Y t\u00fa no puedes ser consciente en situaciones ordinarias. La estupidez de la mente tiene ya una larga historia; su letargo, su pereza, su inconsciencia, han estado desarroll\u00e1ndose mucho tiempo. Solamente escuchando a Krishnamurti, a m\u00ed o a cualquier otro, no puedes nunca esperar despertar. Y realmente ser\u00e1 dif\u00edcil ser consciente de aquellas mismas cosas que has estado haciendo sin ser consciente tantas veces.<\/p>\n
Has llegado a tu oficina, completamente inconsciente de que “est\u00e1s siendo dirigido”; has dado la vuelta, has andado, has abierto la puerta. Durante toda tu vida has estado haciendo esto. Ahora ha llegado a ser un mecanismo no-voluntario. Ha sido desterrado completamente de tu consciencia. Entonces Krishnamurti dice: “S\u00e9 consciente cuando camines”. Pero t\u00fa has estado caminando sin ser nunca consciente. El h\u00e1bito se ha asentado muy profundamente, ha llegado a ser una parte de tus huesos y de tu sangre. Ahora esto es muy dif\u00edcil.<\/p>\n
Solamente puedes ser consciente en emergencias. Alguien pone una pistola en tu pecho. T\u00fa puedes ser consciente porque es una situaci\u00f3n de la que no tienes experiencia. Pero si estuvieras familiarizado con la situaci\u00f3n no ser\u00edas consciente en absoluto.<\/p>\n
El ayuno sirve para crear una emergencia, una clase de emergencia como t\u00fa nunca antes has conocido. As\u00ed que alguien que ha estado practicando el ayuno puede que no sea ayudado a trav\u00e9s de \u00e9l. Necesitar\u00e1 cada vez per\u00edodos de ayuno m\u00e1s largos. O, si nunca has danzado podr\u00e1s ser ayudado f\u00e1cilmente con la danza. Pero si eres un bailar\u00edn experto, como los derviches suf\u00edes, no funcionar\u00e1. No funcionar\u00e1 en absoluto porque t\u00fa eres muy perfecto, muy eficiente… y eficiencia quiere decir que el acto est\u00e1 ahora siendo ejecutado por la parte no voluntaria de la mente. Eficiencia siempre quiere decir eso.<\/p>\n
Esta es la raz\u00f3n por la cual se han desarrollado ciento doce m\u00e9todos de meditaci\u00f3n. Uno puede que no sirva para ti; otro puede que s\u00ed. Y el que te ser\u00e1 de m\u00e1s ayuda es aqu\u00e9l que te es completamente desconocido. Si no has sido nunca entrenado seg\u00fan un m\u00e9todo en particular, entonces muy pronto se crea una emergencia. Y en esta emergencia, \u00a1s\u00e9 consciente!<\/p>\n
Oc\u00fapate de la meditaci\u00f3n y no de la kundalini. Y cuando seas consciente, empezar\u00e1n a ocurrirte cosas. Por primera vez ser\u00e1s consciente de un mundo interno que es mayor, m\u00e1s extenso y vasto que el universo. Energ\u00edas desconocidas, completamente desconocidas, empezar\u00e1n a fluir en ti. Algo nunca o\u00eddo, imaginado o so\u00f1ado, empezar\u00e1 a ocurrir. Pero con cada persona, cambia; de ah\u00ed que lo mejor sea no hablar de ello.<\/p>\n
Y debido a que son diferentes, las antiguas tradiciones hablan con \u00e9nfasis del gur\u00fa. Las escrituras no servir\u00e1n; s\u00f3lo el gur\u00fa sirve. Los Maestros han estado siempre en contra de las escrituras, a pesar de que \u00e9stas hablan de ellos y los ensalzan. El mismo concepto de gur\u00fa se opone a las escrituras. El bien conocido proverbio, “Guru bin gnana nahee”\u0097sin el gur\u00fa no habr\u00e1 conocimiento\u0097 no quiere decir realmente que sin el gur\u00fa no haya conocimiento, sino que con s\u00f3lo las escrituras no hay conoci-miento.<\/p>\n
Lo que se necesita es un Maestro vivo, no un libro muerto. Un libro no puede saber qu\u00e9 tipo de persona eres. Un libro es siempre una generalizaci\u00f3n, no puede ser particular. Es imposible; no existe esa posibilidad. S\u00f3lo una persona viva puede ser consciente de tus necesidades, de aquello que pueda ocurrirte.<\/p>\n
Esto es realmente parad\u00f3jico: las escrituras hablan sobre gur\u00fas, “Guru bin gnana nahee”, y los gur\u00fas est\u00e1n simb\u00f3licamente contra las escrituras. El mismo concepto de que el gur\u00fa te dar\u00e1 el conocimiento no quiere decir que vaya a proveerte de conocimiento. Al contrario, quiere decir que s\u00f3lo una persona viva puede ser de alguna ayuda. \u00bfPor qu\u00e9? Porque ella puede conocer al individuo.<\/p>\n
Ning\u00fan libro puede conocer lo individual; los libros no est\u00e1n hechos para nadie en particular, est\u00e1n hechos para todos. Y cuando es necesario dar un m\u00e9todo, tu individualidad deber\u00e1 ser tenida en cuenta de forma muy, muy exacta y cient\u00edfica. Este conocimiento que el gur\u00fa tiene que transmitir ha sido siempre transferido en secreto, privadamente, del gur\u00fa al disc\u00edpulo.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 el secreto? El secreto es el \u00fanico medio para transmitir el conocimiento. Al disc\u00edpulo se le ordena no hablar de ello a nadie. La mente quiere hablar. Si sabes algo, es muy dif\u00edcil mantenerlo en secreto; \u00e9sta es una de las cosas m\u00e1s dif\u00edciles. Pero \u00e9sta ha sido siempre la forma de actuar de los gur\u00fas, de los Maestros. Te dar\u00e1n algo, con la condici\u00f3n de no hablar sobre ello. \u00bfPor qu\u00e9? \u00bfPor qu\u00e9 este secreto?<\/p>\n
Son muchos los que dicen que la Verdad no necesita ser secreta; que no necesita ser privada. \u00a1Esto es una estupidez! La Verdad necesita m\u00e1s privacidado que la mentira, ya que puede resultar fatal para cualquiera; puede ser peligrosa. Ha sido dada a un individuo en particular. Tiene sentido s\u00f3lo para \u00e9l y para nadie m\u00e1s. No deber\u00e1 comunicarla a nadie hasta que \u00e9l mismo llegue al punto donde la individualidad se pierde. Has de comprender esto: en el gur\u00fa, esa individualidad se ha perdido. Solamente entonces puede mirar en lo profundo de tu propia individualidad. Si \u00e9l, \u00e9l mismo, no la ha perdido, entonces podr\u00e1 s\u00f3lo interpretarte, pero nunca estar\u00e1 capacitado para conocerte. Por ejemplo, si yo estoy aqu\u00ed y digo algo sobre vosotros, soy “Yo” el que est\u00e1 hablando de vosotros. Y no es sobre vosotros; al contrario, es sobre m\u00ed. Yo no puedo ayudaros porque realmente no os puedo conocer en absoluto. Cualquier forma en que pueda conoceros es s\u00f3lo un rodeo a trav\u00e9s del conocerme a m\u00ed mismo. Este punto de “yo estoy aqu\u00ed ” ha de desaparecer. Debo ser solamente una ausencia. S\u00f3lo entonces puedo ir a las profun-didades de tu ser, sin ninguna interpretaci\u00f3n. S\u00f3lo entonces puedo conocerte tal cual eres, no en concordancia conmigo. Y s\u00f3lo entonces puedo ser de ayuda. He aqu\u00ed el secreto.<\/p>\n
De ah\u00ed que sea bueno no hablar sobre la kundalini y los chakras. Lo \u00fanico que deber\u00e1 ser ense\u00f1ado, o\u00eddo y entendido es la meditaci\u00f3n. Y a partir de ah\u00ed todo lo dem\u00e1s seguir\u00e1.<\/p>\n
La kundalini no es, en s\u00ed misma, una fuerza de vida; al contrario, es un canal particular para esta fuerza, un camino. Pero la energ\u00eda puede tomar otros caminos tambi\u00e9n, as\u00ed que no es necesario pasar a trav\u00e9s de la kundalini. Es posible que alguien consiga la Iluminaci\u00f3n sin pasar a trav\u00e9s de la kundalini, pero la kundalini es el camino m\u00e1s f\u00e1cil, el m\u00e1s corto.<\/p>\n
Si la energ\u00eda de la vida pasa a trav\u00e9s de la kundalini, entonces el brahma-randra, ser\u00e1 el punto final. Pero si la energ\u00eda de la vida toma otro camino\u0097y son posibles infinitos caminos\u0097entonces el brahma-randhra no ser\u00e1 el punto final. De modo que el florecimiento del brahma-randra es s\u00f3lo una posibilidad, una potencialidad, en caso de que la energ\u00eda de la vida pase a trav\u00e9s de la kundalini.<\/p>\n
Hay Yogas que ni tan siquiera mencionan la kundalini. Entonces all\u00ed no hay nada como el brahma-randra. Pero este es el camino m\u00e1s f\u00e1cil, es as\u00ed que ordinariamente el noventa por ciento de las personas que lo consiguen pasan a trav\u00e9s de la kundalini. La kundalini y los chakras no est\u00e1n localizados en el cuerpo f\u00edsico. Pertenecen al cuerpo et\u00e9rico, pero tienen puntos de correspondencia con el cuerpo f\u00edsico. Es como cuando t\u00fa sientes amor y pones tu mano sobre el coraz\u00f3n. Nada como “amor” existe all\u00ed, pero tu coraz\u00f3n, tu coraz\u00f3n f\u00edsico, es un punto que se corresponde. Cuando pones tu mano sobre tu coraz\u00f3n, est\u00e1s poniendo tu mano en el chakra que pertenece al cuerpo et\u00e9rico, y este punto es aproximadamente paralelo a tu coraz\u00f3n f\u00edsico.<\/p>\n
La kundalini es parte del cuerpo et\u00e9rico, as\u00ed que todo lo que vayas consiguiendo como progreso en el camino de kundalini no muere con tu cuerpo f\u00edsico. Va contigo. Todo lo que consigas permanecer\u00e1 contigo, porque no es una parte de tu cuerpo f\u00edsico. Si fuese una parte de tu cuerpo f\u00edsico, entonces con cada muerte se perder\u00eda y t\u00fa tendr\u00edas que empezar desde el mism\u00edsimo principio. Pero si alguien alcanza el tercer chakra, este logro se mantendr\u00e1 con \u00e9l en su siguiente vida. Ir\u00e1 con \u00e9l, “almacenado” en el cuerpo et\u00e9rico.<\/p>\n
Cuando digo que la energ\u00eda de la vida va a trav\u00e9s de la kundalini, entiendo la kundalini como un conducto; todo el conducto que conecta los siete chakras. Estos chakras no est\u00e1n en el cuerpo f\u00edsico, por tanto todo lo que pueda decirse sobre la kundalini se refiere al cuerpo et\u00e9rico.<\/p>\n
Cuando la fuerza de la vida pasa a trav\u00e9s de la kundalini, los chakras empezar\u00e1n a vibrar y florecer. En el momento en el que la energ\u00eda llega a ellos, se vivifican. Es justo como cuando es creada la hidroelectricidad. La fuerza y la presi\u00f3n del agua hace girar la d\u00ednamo. Si all\u00ed no hubiese ni presi\u00f3n ni agua, la d\u00ednamo se parar\u00eda, no trabajar\u00eda. La d\u00ednamo gira debido a la presi\u00f3n. De la misma manera los chakras est\u00e1n all\u00ed, pero est\u00e1n muertos hasta el momento en que la fuerza de la vida los penetra. Solamente entonces empiezan a girar.<\/p>\n
Por eso se llaman “chakras”. “Chakra” no equivale exacta-mente a la palabra “centro”, porque centro significa algo est\u00e1tico, y chakra quiere decir algo en movimiento. La traducci\u00f3n exacta ser\u00eda “rueda”, no “centro”. O centro din\u00e1mico, rotativo… centro en movimiento.<\/p>\n
Los chakras son centros hasta que la energ\u00eda de la vida llega a ellos. En ese momento empiezan a ser chakras. Entonces no son centros: son ruedas girando. Y cada rueda, por la rotaci\u00f3n, crea nueva energ\u00eda. Esta energ\u00eda es usada de nuevo para aumentar la velocidad de rotaci\u00f3n del chakra.<\/p>\n
De modo que cuando la fuerza de la vida pasa a trav\u00e9s de cada chakra, lo vivifica, le da vida.<\/p>\n
La kundalini es el conducto a trav\u00e9s del cual se mueve la fuerza de la vida. La fuerza de la vida se localiza en el centro sexual, el muladara. Puede ser usada como energ\u00eda sexual. Entonces crea un tipo determinado de vida biol\u00f3gica. Tambi\u00e9n entonces genera movimientos, tambi\u00e9n entonces genera m\u00e1s energ\u00eda, pero es biol\u00f3gica. Si esta misma energ\u00eda se mueve hacia arriba, el canal de la kundalini se abre.<\/p>\n
El centro sexual, el muladara, es el primero en abrirse. Puede abrirse hacia una generaci\u00f3n biol\u00f3gica o puede abrirse hacia una generaci\u00f3n espiritual. El muladara tiene dos aberturas, una superior y una inferior. En el conducto de la kundalini, el centro m\u00e1s alto es el sahasrar, en el cual el brahma-randra es el punto medio. La abertura del brahma-randra es un camino hacia la propia realizaci\u00f3n.<\/p>\n
Otros caminos son tambi\u00e9n posibles, y el conducto de la kundalini puede no ser utilizado. Pero son m\u00e1s arduos. Y en estos m\u00e9todos no aparece la kundalini. No hay movimiento en ese camino. Son m\u00e9todos hind\u00faes: el Raja Yoga, el Mantra Yoga, y todas las muchas t\u00e9cnicas del Tantra. Hay m\u00e9todos cristianos, budistas, m\u00e9todos zen, m\u00e9todos tao\u00edstas. No se ocupan del despertar de la kundalini. Este conducto no es utilizado. Utilizan otro conductos, conductos que ni siquiera pertenecen al cuerpo et\u00e9rico: conductos astrales. El cuerpo astral, el tercer cuerpo, tiene su propio conducto. El cuerpo mental, el cuarto cuerpo, tiene sus propios conductos. Todos, los siete cuerpos, tienen sus propios conductos.<\/p>\n
Existen muchos Yogas que no “utilizan” la kundalini. Sola-mente el Hatha Yoga utiliza la kundalini como camino. Pero es el m\u00e1s cient\u00edfico y el menos dif\u00edcil. Es un f\u00e1cil m\u00e9todo de ir paso a paso, para un despertar m\u00e1s gradual que los otros Yogas.<\/p>\n
Aunque no se emplee el camino de la kundalini, hay algunas veces frecuentes despertares de la kundalini. Algunas veces pasan cosas que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de tu capacidad, algunas veces pasan cosas que t\u00fa no puedes concebir. Entonces t\u00fa est\u00e1s completa-mente desbordado. Otros conductos tienen su propia prepa-raci\u00f3n. Los m\u00e9todos t\u00e1ntricos o los m\u00e9todos ocultos no son el Kundalini Yoga. El Kundalini Yoga es solamente uno de muchos m\u00e9todos. Pero es mejor ocuparse solamente de uno.<\/p>\n
El m\u00e9todo de la Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica que estoy usando tiene que ver con la kundalini. Es m\u00e1s f\u00e1cil trabajar con la kundalini porque te hace trabajar con el segundo cuerpo. Cuanto m\u00e1s profundo penetras, en el tercero o cuarto cuerpo, se presentan m\u00e1s dificultades. El segundo cuerpo es el m\u00e1s cercano a tu cuerpo f\u00edsico, con el que hay puntos de correspondencia; por eso es m\u00e1s f\u00e1cil.<\/p>\n
Si trabajas con el tercer cuerpo, los puntos de correspondencia est\u00e1n en el segundo. Si trabajas con el cuarto, los puntos de correspondencia est\u00e1n en el tercero. Aqu\u00ed tu cuerpo f\u00edsico no participa. No puedes sentir absolutamente nada en tu cuerpo f\u00edsico. Pero con la kundalini, puedes sentir minuciosamente cada paso, y sabes d\u00f3nde est\u00e1s. Con ello te sientes m\u00e1s seguro. En los otros m\u00e9todos tendr\u00e1s que aprender t\u00e9cnicas que te ayudar\u00e1n a sentir los puntos de correspondencia en el segundo o en el tercer cuerpo, y esto toma su tiempo.<\/p>\n
Los otros m\u00e9todos rechazar\u00e1n la kundalini, pero su rechazo no es correcto. Lo niegan porque no se ocupan de ella. La kundalini tiene su propia metodolog\u00eda. Si est\u00e1s trabajando con un m\u00e9todo zen, no deber\u00edas dedicarte a la kundalini. Pero a veces, incluso trabajando con otro m\u00e9todo, la kundalini aparece, porque los siete cuerpos penetran uno en el otro; est\u00e1n entrelazados. De esta manera, si est\u00e1s trabajando con el cuerpo astral, el tercer cuerpo, el segundo cuerpo posiblemente empiece a funcionar. Acaso obtengas una chispa del tercero.<\/p>\n
Lo contrario no es posible. Si est\u00e1s trabajando con el segundo cuerpo, el tercero no se despertar\u00e1, ya que el segundo es inferior al tercero. Pero si est\u00e1s trabajando con el tercero est\u00e1s creando una energ\u00eda que puede surgir en el segundo sin ning\u00fan esfuerzo de tu parte. La energ\u00eda fluye hacia esferas inferiores. El segundo cuerpo es inferior al tercero, por eso la energ\u00eda generada en el tercero puede a veces fluir hacia \u00e9l.<\/p>\n
La kundalini puede ser sentida a trav\u00e9s de otros m\u00e9todos, pero los que ense\u00f1an m\u00e9todos no relacionados con la kundalini no te permitir\u00e1n prestarle atenci\u00f3n. Si les prestas atenci\u00f3n sentir\u00e1s mucha m\u00e1s energ\u00eda. Todo el m\u00e9todo que no estaba relacionado con la kundalini se derrumbar\u00e1. Ellos no saben nada de la kundalini; as\u00ed, pues, no saben c\u00f3mo trabajar con \u00e9l.<\/p>\n
Maestros de otros m\u00e9todos negar\u00e1n completamente la kundalini. Dir\u00e1n: “Es una tonter\u00eda. Es fruto de la imaginaci\u00f3n. Simplemente es tu propia proyecci\u00f3n; no le prestes atenci\u00f3n”. Y si t\u00fa no le prestas atenci\u00f3n y sigues trabajando con el tercer cuerpo, poco a poco la kundalini cesar\u00e1, parar\u00e1. La energ\u00eda ya no surgir\u00e1 en el segundo cuerpo. Entonces es mejor.<\/p>\n
Si est\u00e1s concentrado en cualquier m\u00e9todo, hazlo totalmente. No te involucres en cualquier otro m\u00e9todo, ni pienses en otro m\u00e9todo, porque te confudir\u00eda. Y la cuesti\u00f3n de la kundalini es tan sutil y tan desconocida que la confusi\u00f3n podr\u00eda ser perjudicial. Mi m\u00e9todo de Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica est\u00e1 relacionado con la kundalini. Incluso si vas observando tu respiraci\u00f3n ayudar\u00e1s a la kundalini, porque la respiraci\u00f3n acompa\u00f1ada de prana, de la energ\u00eda vital, est\u00e1 relacionada con el cuerpo et\u00e9rico, el segundo cuerpo. Este, a su vez, no guarda relaci\u00f3n con el cuerpo f\u00edsico. Es tomado de tu cuerpo f\u00edsico, ha sido sacado de \u00e9l, pero es tan s\u00f3lo la puerta.<\/p>\n
El prana se relaciona con el cuerpo et\u00e9reo. Los pulmones realizan la respiraci\u00f3n, pero la hacen para el cuerpo et\u00e9rico. Tu cuerpo f\u00edsico, el primer cuerpo, trabaja para el et\u00e9rico, el segundo. De igual modo, el et\u00e9rico trabaja para el astral, el tercero, y el astral trabaja para el mental, el cuarto.<\/p>\n
Tu cuerpo f\u00edsico es la puerta para el segundo cuerpo. El segundo cuerpo es tan sutil que no puede ocuparse directamente con el mundo material. As\u00ed, primero tu cuerpo material transmuta lo material en formas vitales. Entonces estas formas pueden convertirse en alimento para el segundo cuerpo.<\/p>\n
Cualquier cosa absorbida a trav\u00e9s de los sentidos queda transformada en una forma vital. Entonces se convierte en comida para el segundo cuerpo. El segundo cuerpo transforma esto en formas a\u00fan m\u00e1s sutiles, y esto, a su vez, se convierte en alimento para el tercer cuerpo.<\/p>\n
Es algo as\u00ed: no puedes comer tierra, pero en las verduras los elementos del barro han sido transformados; entonces se pueden comer. El mundo vegetal trasforma la tierra en una forma viva y sutil. Ahora podr\u00e1s ingerirla. No puedes comer hierba. La vaca la come por ti. Va a su interior y ella la transforma en leche. Ahora podr\u00e1s ingerirla; puedes beber la leche.<\/p>\n
De la misma forma tu primer cuerpo absorbe la materia, transform\u00e1ndola en formas vitales. Entonces el segundo cuerpo se hace cargo. La respiraci\u00f3n la realizan los pulmones. Los pulmones son m\u00e1quinas que trabajan para el segundo cuerpo. Si \u00e9ste muere, los pulmones permanecen intactos, pero no hay respiraci\u00f3n. Ha desaparecido. El segundo cuerpo es el maestro del primero y el tercero el maestro del segundo. Cada cuerpo inferior es el servidor del superior.<\/p>\n
As\u00ed, pues, ser consciente de la respiraci\u00f3n ayuda a la pr\u00e1ctica de la kundalini. La respiraci\u00f3n genera energ\u00eda, conserva energ\u00eda y ayuda a la fuerza de la vida a elevarse.<\/p>\n
Todo mi m\u00e9todo est\u00e1 relacionado con la kundalini. Una vez conoces el m\u00e9todo, podr\u00e1s hacer cualquier cosa con \u00e9l. Entonces, no necesitar\u00e1s nada m\u00e1s.<\/p>\n
El \u00faltimo chakra, el sahasrar, puede ser alcanzado por cualquier m\u00e9todo. Sahasrar y brahma-randra son los nombres dados al s\u00e9ptimo chakra en el Kundalini Yoga. Si no trabajas en la kundalini, si trabajas en el tercer cuerpo, entonces tambi\u00e9n alcanzar\u00e1s este punto, pero no lo reconocer\u00e1s como brahma randra, y los seis primeros chakras ser\u00e1n ignorados. Has ido por otro camino. Por eso las etapas ser\u00e1n diferentes pero el final ser\u00e1 el mismo. Los siete cuerpos est\u00e1n en conexi\u00f3n con el s\u00e9ptimo chakra, as\u00ed desde cualquier punto uno puede alcanzarlo.<\/p>\n
Uno no debe involucrarse en dos caminos, en dos m\u00e9todos. De otra forma se crear\u00e1 confusi\u00f3n y la energ\u00eda interior ser\u00e1 dividida en dos canales. Cualquier m\u00e9todo deber\u00eda canalizar toda la energ\u00eda en una dimensi\u00f3n. Esto es lo que hace mi m\u00e9todo de Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica, y por esto empieza con diez minutos de respiraci\u00f3n profunda y r\u00e1pida.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n: el Arte del \u00e9xtasis, cap 6<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Kundalini: El Despertar de la Fuerza de la Vida Ning\u00fan conocimiento te\u00f3rico ayuda y ninguna visualizaci\u00f3n anat\u00f3mica de la kundalini es realmente necesaria para la meditaci\u00f3n. Cuando digo esto, no quiero decir que no exista algo como la kundalini o los chakras. La kundalini est\u00e1 all\u00ed, los chakras est\u00e1n all\u00ed, pero de ninguna forma ayudar\u00e1 el conocimiento te\u00f3rico. Es m\u00e1s,<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[147],"tags":[],"class_list":["post-417","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-osho"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/417","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=417"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/417\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=417"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=417"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=417"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}