MEDITACIONES<\/p>\n
MEDITACI\u00d3N PARA CONCENTRAR LA MENTE Y EMPEZAR A CONOCER SU NATURALEZA INTR\u00cdNSECA<\/p>\n
Si\u00e9ntate con la espalda recta y relaja tu cuerpo. Toma la decisi\u00f3n de mantener la atenci\u00f3n sobre el objeto de concentraci\u00f3n durante toda la sesi\u00f3n. Visualiza a tu padre a la derecha, tu madre a la izquierda, tu mismo\/a y tus enemigos o los que te perturben delante, tus amigos, familiares y los que te apoyen detr\u00e1s. Todo el resto de los seres alrededor.<\/p>\n
1. Elige uno de los siguientes m\u00e9todos para practicar la atenci\u00f3n consciente sobre la respiraci\u00f3n.<\/p>\n
a. F\u00edjate en la sensaci\u00f3n que se produce en los agujeros de la nariz al entrar y salir el aire de la respiraci\u00f3n. Mant\u00e9n tu atenci\u00f3n en esta percepci\u00f3n sutil y observa la total duraci\u00f3n de cada inspiraci\u00f3n y de cada espiraci\u00f3n. o<\/p>\n
b. Utiliza el m\u00e9todo descrito anteriormente, pero concentr\u00e1ndote en c\u00f3mo se hincha y deshincha el abdomen con cada inspiraci\u00f3n y espiraci\u00f3n.<\/p>\n
Con cualquier m\u00e9todo que elijas, respira de forma normal y pausada. Inevitablemente, aparecer\u00e1n pensamientos, pero mant\u00e9n una actitud neutral frente a ellos, sin atraerlos ni rechazarlos. En otras palabras, no reacciones con disgusto, preocupaci\u00f3n, excitaci\u00f3n o aferramiento ante ning\u00fan pensamiento, imagen o sensaci\u00f3n que aparezca. Advierte meramente su existencia y vuelve tu atenci\u00f3n al objeto de meditaci\u00f3n. Aunque tengas que hacerlo cincuenta veces por minuto \u00a1no te sientas frustrado!<\/p>\n
S\u00e9 paciente y persistente, tus pensamientos disminuir\u00e1n. Imagina que tu mente es como un lago claro y en calma, o como un cielo amplio y despejado; las ondas aparecen sobre la superficie del lago y las nubes cruzan el cielo, pero pronto desaparecer\u00e1n sin alterar su quietud. Los pensamientos vienen y se van, son transitorios, moment\u00e1neos. Recon\u00f3celos y deja que se vayan, vuelve una y otra vez tu atenci\u00f3n a la respiraci\u00f3n. Permanece contento con tu estado presente. Acepta cualquier estado mental en que te encuentres y todo lo que pueda surgir en tu mente. L\u00edbrate de la expectaci\u00f3n, del aferramiento o de la frustraci\u00f3n. No tengas deseos de estar en otra parte, de hacer cualquier otra cosa o incluso de sentirte de otra forma. Permanece satisfecho tal como est\u00e1s.<\/p>\n
Al finalizar tu sesi\u00f3n, dedica la energ\u00eda positiva creada en tu meditaci\u00f3n para el beneficio de todos los seres sin excepci\u00f3n.<\/p>\n
LOS BENEFICIOS DE LA MEDITACI\u00d3N CAMINANDO
\nVenerable U Silananda<\/p>\n
Traducci\u00f3n espa\u00f1ola por Virginia Etienne<\/p>\n
En nuestros retiros de meditaci\u00f3n, los yoguis practican la atenci\u00f3n plena en cuatro diferentes posturas. Practican la meditaci\u00f3n cuando caminan, cuando est\u00e1n de pie, cuando est\u00e1n sentados, y cuando est\u00e1n acostados. Deben sostener la atenci\u00f3n todo el tiempo en cualquier posici\u00f3n en que se encuentren. La postura primaria para la meditaci\u00f3n de la atenci\u00f3n plena es sentado con las piernas cruzadas, pero dado que el cuerpo humano no puede tolerar sin cambio esta posici\u00f3n durante muchas horas, alternamos los periodos de meditaci\u00f3n sentados con periodos de meditaci\u00f3n caminando. Puesto que la meditaci\u00f3n caminando es muy importante, quisiera discutir su naturaleza, su importancia, y los beneficios que se derivan de su pr\u00e1ctica.<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n de la atenci\u00f3n plena puede ser comparada al agua hirviendo. Si uno quiere hervir agua, pone el agua en una olla, coloca la olla sobre la estufa, y entonces enciende el fuego. Pero si el fuego se apaga, aun por un instante, el agua no hervir\u00e1, a pesar de que el fuego sea encendido despu\u00e9s nuevamente. Si continuamos encendiendo y apagando el fuego, el agua nunca hervir\u00e1. De la misma manera, si hay intervalos entre los momentos de la atenci\u00f3n, no podemos ganar el momentum, y as\u00ed no podemos alcanzar la concentraci\u00f3n. Por eso en nuestros retiros se instruye a los yoguis para que practiquen la atenci\u00f3n plena todo el tiempo desde que se despiertan, desde el momento que se levantan en la ma\u00f1ana hasta que se duermen en la noche. Por consiguiente, la meditaci\u00f3n caminando es integral al continuo desarrollo de la atenci\u00f3n plena.<\/p>\n
Desafortunadamente, he escuchado a gente que critica la meditaci\u00f3n caminando, pretendiendo que de ella no se deriva ning\u00fan beneficio o buen resultado. Pero fue el Buddha mismo quien primero ense\u00f1o la meditaci\u00f3n caminando. En el “Gran Discurso sobre los Fundamentos de la Atenci\u00f3n”, el Buddha ense\u00f1\u00f3 en dos ocasiones la meditaci\u00f3n caminando. En la secci\u00f3n llamada “Posturas”, dijo que un monje sabe “estoy caminando”, cuando esta caminando, sabe “estoy de pie” cuando esta de pie, sabe “estoy sentado” cuando esta sentado, y sabe “estoy acostado” cuando esta acostado. En otra secci\u00f3n llamada “Clara Comprensi\u00f3n”, el Buddha dijo, “un monje aplica la clara comprensi\u00f3n yendo y viniendo.” Clara comprensi\u00f3n significa el correcto entendimiento de lo que uno observa. Para entender correctamente lo que es observado, un yogui debe alcanzar concentraci\u00f3n, y para alcanzarla, debe aplicar la atenci\u00f3n plena. Por ello, cuando el Buddha dice, “Monjes, apliquen clara comprensi\u00f3n”, debemos entender que no s\u00f3lo la clara comprensi\u00f3n debe ser aplicada, sino tambi\u00e9n la atenci\u00f3n plena y la concentraci\u00f3n. As\u00ed, el Buddha estaba instruyendo a los meditadores a aplicar la atenci\u00f3n plena, concentraci\u00f3n y clara comprensi\u00f3n, mientras caminaban, mientras estaban “yendo y viniendo.” La meditaci\u00f3n caminando es por eso una parte importante de este proceso.<\/p>\n
A pesar de que no est\u00e1 registrado en este Sutta que el Buddha diera instrucciones detalladas y espec\u00edficas para la meditaci\u00f3n caminando, creemos que el debi\u00f3 haber dado tales instrucciones en alg\u00fan momento. Estas instrucciones deben haber sido aprendidas por los disc\u00edpulos del Buddha y transmitidas a trav\u00e9s de generaciones sucesivas. Adicionalmente, maestros de los antiguos tiempos debieron haber formulado instrucciones basadas en sus propias pr\u00e1cticas. En el presente, contamos con varias instrucciones detalladas sobre como practicar la meditaci\u00f3n caminando.<\/p>\n
Hablemos ahora espec\u00edficamente de la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n caminando. Si usted es un principiante, el maestro lo instruir\u00e1 para que este solamente atento a una cosa durante la meditaci\u00f3n caminando: estar atento al acto de pisar mientras que hace la anotaci\u00f3n silenciosa en la mente, “pisando, pisando, pisando” o “izquierdo, derecho, izquierdo, derecho.” Puede caminar a una velocidad mas despacio que lo normal durante esta pr\u00e1ctica.<\/p>\n
Despu\u00e9s de unas horas , o despu\u00e9s de un d\u00eda o dos de meditaci\u00f3n, se le puede instruir a que est\u00e9 atento a dos acontecimientos: (i) subiendo, y (ii) bajando el pie, mientras hace la anotaci\u00f3n mental “subiendo, bajando.” Debe tratar de estar atento a dos etapas en la pisada: “subiendo, bajando ; subiendo, bajando.” Despu\u00e9s, se le puede instruir que este atento a tres etapas: (i) levantando el pie; (ii) moviendo o desplazando el pie hacia adelante ; y (iii) bajando el pie. Mas tarde, se le puede instruir a que este atento a cuatro etapas en cada paso: (i) levantando el pie ; (ii) desplaz\u00e1ndolo hacia adelante ; (iii) baj\u00e1ndolo ; y (iv) tocando o presionando el pie en el suelo. Se le puede instruir que este completamente atento y haga una anotaci\u00f3n mental de estas cuatro etapas de los movimientos del pie: “levantando, desplazando, bajando, presionando.”<\/p>\n
Al principio los yoguis pueden encontrar dif\u00edcil hacerlo despacio, pero en la medida que son instruidos para poner una detallada atenci\u00f3n a todos los movimientos involucrados, y como en realidad ponen una m\u00e1s y m\u00e1s detallada atenci\u00f3n, autom\u00e1ticamente ir\u00e1n m\u00e1s despacio. No tienen que ir m\u00e1s despacio deliberadamente, pero al ir poniendo una m\u00e1s detallada atenci\u00f3n, el ir m\u00e1s despacio les llega autom\u00e1ticamente. Cuando conducimos en una autopista, podemos conducir a sesenta o setenta y aun hasta ochenta millas por hora. Al conducir a esa velocidad, no podremos leer cualquier se\u00f1al en la carretera. Si queremos leer esas se\u00f1ales, es necesario ir m\u00e1s despacio. Nadie tiene que decir “m\u00e1s despacio”, pero el conductor autom\u00e1ticamente bajar\u00e1 la velocidad para poder ver las se\u00f1ales. De la misma manera, si el yogui quiere poner una detallada atenci\u00f3n a los movimientos de levantar, desplazar, bajar y presionar el suelo, autom\u00e1ticamente disminuir\u00e1 la velocidad. S\u00f3lo cuando disminuyen pueden verdaderamente atender y ser plena-mente conscientes de estos movimientos.<\/p>\n
A pesar de que los yoguis pongan detallada atenci\u00f3n y caminen lentamente, pueden no ver todos los movimientos y etapas clara-mente. Las etapas pueden no estar aun bien definidas en la mente, y pueden parecer constituir solamente un movimiento continuo. Cuando la concentraci\u00f3n se hace m\u00e1s fuerte, los yoguis observaran m\u00e1s y m\u00e1s claramente en un paso estas diferentes etapas; las cuatro etapas al menos ser\u00e1n m\u00e1s f\u00e1ciles de distinguir. Los yoguis sabr\u00e1n en forma distintiva que el movimiento de subir no se mezcla con el desplazamiento hacia adelante, y sabr\u00e1n que el desplazamiento hacia adelante no se mezcla ni con el movimiento de subir ni con el movimiento de bajar. Entender\u00e1n todos los movimientos clara y distintivamente. De cualquier cosa sobre la que est\u00e9n atentos y conscientes, ser\u00e1 bien clara en sus mentes.<\/p>\n
Al continuar con la pr\u00e1ctica, los yoguis observar\u00e1n mucho m\u00e1s. Cuando levantan el pie, experimentar\u00e1n la ligereza del pie. Cuando desplazan hacia adelante el pie, notar\u00e1n el movimiento de un lugar a otro. Cuando bajan el pie, sentir\u00e1n la pesadez del pie, porque el pie se hace m\u00e1s y m\u00e1s pesado al descender. Cuando apoyan el pie en el suelo, sentir\u00e1n el toque del tal\u00f3n en el suelo. Por lo tanto, a lo largo del proceso de observar levantando, desplazando hacia adelante, descendiendo y al apoyar sobre el suelo, los yoguis tambi\u00e9n percibir\u00e1n la ligereza de levantar el pie, el movimiento del pie, la pesadez de descender el pie, y luego del tocar del pie, que es la dureza o suavidad del pie en el suelo. Cuando los yoguis perciben estos procesos, est\u00e1n percibiendo los cuatro elementos esenciales (en pali, dhatu). Los cuatro elementos esenciales son: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, y el elemento aire. Al poner detallada atenci\u00f3n a estas cuatro etapas de la meditaci\u00f3n caminando, los cuatro elementos en su verdadera esencia son percibidos, no solamente como conceptos, sino como procesos reales, como realidades \u00faltimas.<\/p>\n
Veamos m\u00e1s en detalle las caracter\u00edsticas de los elementos en la meditaci\u00f3n caminando. En el primer movimiento, esto es, levantar el pie, los yoguis perciben ligereza, y cuando perciben ligereza, virtualmente perciben el elemento fuego. Un aspecto del elemento fuego es el de hacer las cosas mas ligeras, y cuando las cosas se hacen ligeras, se levantan. En la percepci\u00f3n de la ligereza en el movimiento de subir el pie, los yoguis perciben la esencia del elemento fuego. Pero al subir el pie tambi\u00e9n hay, aparte de la ligereza, movimiento. Movimiento es uno de los aspectos del elemento aire. Pero ligereza, el elemento fuego, es dominante, as\u00ed que podemos decir en la etapa de subir el pie que el elemento fuego es primario, y el elemento aire es secundario. Estos dos elementos son percibidos por los yoguis cuando ponen detallada atenci\u00f3n al subir el pie.<\/p>\n
La siguiente etapa es desplazar el pie hacia delante. Al desplazar el pie hacia delante, el elemento dominante es el elemento aire, porque el movimiento es una de las caracter\u00edsticas primarias del elemento aire. As\u00ed, cuando ponen detallada atenci\u00f3n al desplazamiento del pie hacia adelante en la meditaci\u00f3n caminando, los yoguis virtualmente perciben la esencia del elemento aire.<\/p>\n
La siguiente etapa es el movimiento de bajar el pie. Cuando los yoguis bajan el pie, hay una especie de pesadez en el pie. Pesadez es una caracter\u00edstica del elemento agua, como es gotear y escurrir. Cuando el l\u00edquido es pesado, escurre. As\u00ed cuando los yoguis perciben la pesadez del pie, virtualmente perciben el elemento agua.<\/p>\n
Al presionar el pie en el suelo, los yoguis percibir\u00e1n la dureza o suavidad del pie en el suelo. Esto pertenece a la naturaleza del elemento tierra. Al poner detallada atenci\u00f3n a la presi\u00f3n del pie contra el suelo, los yoguis virtualmente perciben la naturaleza del elemento tierra.<\/p>\n
As\u00ed, vemos que en tan s\u00f3lo un paso, los yoguis pueden percibir muchos procesos. Pueden percibir los cuatro elementos y la naturaleza de los cuatro elementos. S\u00f3lo aquellos que practican pueden esperar ver estas cosas.<\/p>\n
Al continuar los yoguis practicando la meditaci\u00f3n caminando, tambi\u00e9n esta la mente anotadora, la consciencia del movimiento. Esta el movimiento de subir y tambi\u00e9n la mente que esta consciente del subir. En el siguiente momento, esta el desplazamiento hacia adelante y tambi\u00e9n la mente que esta consciente de ese movimiento. A\u00fan m\u00e1s, los yoguis se dar\u00e1n cuenta tanto del movimiento y de la consciencia que surge y cesa en ese momento. En el siguiente momento, esta el movimiento de bajar y as\u00ed tambi\u00e9n la consciencia del movimiento, y ambos surgen y cesan en el momento de bajar el pie al suelo. El mismo proceso ocurre con la presi\u00f3n del pie: esta la presi\u00f3n y la consciencia de la presi\u00f3n. De esta manera, los yoguis entienden que a lo largo del movimiento del pie, tambi\u00e9n est\u00e1n los momentos de consciencia. Los momentos de consciencia son llamados, en pali, nama, mente, y el movimiento del pie es llamado rupa, materia. As\u00ed los yoguis percibir\u00e1n mente y materia surgiendo y cesando en cada momento. En un momento esta el subir del pie y la consciencia del subir, y al siguiente momento esta el desplazamiento hacia adelante y la consciencia del movimiento, y as\u00ed sucesivamente. Esto puede ser entendido como un par, mente y materia, que surge y cesa a cada momento. As\u00ed los yoguis avanzan en la percepci\u00f3n conjunta del acontecer de la mente y materia a cada momento de observaci\u00f3n, esto es, si ponen detallada atenci\u00f3n.<\/p>\n
Otra cosa que los yoguis descubrir\u00e1n es el papel de la intenci\u00f3n afectando cada movimiento. Se dar\u00e1n cuenta que suben el pie porque as\u00ed lo quieren, desplazan el pie hacia adelante porque as\u00ed lo quieren, bajan el pie porque as\u00ed lo quieren, presionan el pie contra el suelo porque as\u00ed lo quieren. Esto es, se dan cuenta que una intenci\u00f3n precede cada movimiento. Despu\u00e9s de la intenci\u00f3n de subir, el subir ocurre. Llegan a entender la condicionalidad de todos estos acontecimientos-estos movimientos nunca ocurren por ellos mismos, sin condiciones. Estos movimientos no son creados por cualquier divinidad o cualquier autoridad, y estos movimientos nunca suceden sin una causa. Hay una causa o condici\u00f3n para cada movimiento, y esa condici\u00f3n es la intenci\u00f3n precedente a cada movimiento. Este es otro descubrimiento que hacen los yoguis cuando ponen detallada atenci\u00f3n.<\/p>\n
Cuando los yoguis entienden la condicionalidad de todos los movimientos, y que estos movimientos no son creados por ninguna autoridad o ning\u00fan dios, entonces entender\u00e1n que son creados por la intenci\u00f3n. Entender\u00e1n que la intenci\u00f3n es la condici\u00f3n para que ocurra el movimiento. De este modo la relaci\u00f3n de condicionante y condicionado, de causa y efecto, es entendida. En base a este entendimiento, los yoguis pueden eliminar la duda sobre nama y rupa al entender que nama y rupa no surgen sin condiciones. Con el claro entendimiento de la condicionalidad de las cosas, y con la trascendencia de la duda sobre nama y rupa, se dice que un yogui alcanza la etapa de un “sotapanna menor.”<\/p>\n
Un sotapanna es un “ganador de la corriente”, una persona que ha alcanzado la primera etapa de la iluminaci\u00f3n. Un “sotapanna menor” no es un verdadero ganador de la corriente pero se dice que ha asegurado el renacimiento en un reino feliz de existencia, tal como en el reino de los seres humanos y devas. Esto es, un sotapanna menor no puede renacer en uno de los cuatro estados de desgracia, en uno de los infiernos o reino animal. El estado de sotapanna menor puede ser alcanzado solo practicando la meditaci\u00f3n caminando, solo poniendo detallada atenci\u00f3n a los movimientos involucrados en un paso. Este es el gran beneficio de practicar la meditaci\u00f3n caminando. Esta etapa no es f\u00e1cil de alcanzar, pero una vez que los yoguis la alcanzan, pueden estar seguros que renacer\u00e1n en un estado feliz, a menos que, por supuesto, caigan de esa etapa.<\/p>\n
Cuando los yoguis comprenden la mente y la materia surgiendo y cesando a cada momento, entonces llegan a comprender la impermanencia de los procesos de subir el pie, y tambi\u00e9n comprender\u00e1n la impermanencia de la consciencia de ese subir. El acontecimiento de cesar despu\u00e9s de surgir es una marca o caracter\u00edstica por la cual entendemos que algo es impermanente. Si queremos determinar que algo es impermanente o permanente, debemos tratar de ver, a trav\u00e9s del poder de la meditaci\u00f3n, si esa cosa est\u00e1 o no sujeta al proceso de llegar a ser y luego cesar. Si nuestra meditaci\u00f3n es suficientemente poderosa para permitirnos ver el surgir y cesar de los fen\u00f3menos, entonces podemos decidir que los fen\u00f3menos observados son impermanentes. De esta manera, los yoguis observan que est\u00e1 el movimiento de subir y la consciencia de este movimiento, y luego esa secuencia cesa, dando lugar al movimiento de desplazar hacia adelante y la consciencia de desplazar hacia adelante. Estos movimientos simplemente surgen y cesan, surgen y esan, y este proceso los yoguis pueden comprenderlo por ellos mismos-no tienen que aceptar esto por confiar en cualquier autoridad externa, ni deben creer en el informe de cualquier persona.<\/p>\n
Cuando los yoguis comprenden que mente y materia surgen y cesan, entienden que mente y materia son impermanentes. Cuando ven que son impermanentes, en seguida entienden que son insatisfactorios porque los meditadores son siempre oprimidos por el constante surgir y cesar. Despu\u00e9s de comprender la impermanencia y la naturaleza insatisfactoria de las cosas, observan que no puede haber dominio sobre estas cosas ; esto es, los yoguis se dan cuenta que no hay “yo” o alma que les pueda ordenar que sean permanentes. Las cosas s\u00f3lo surgen y cesan de acuerdo a la ley natural. Al comprender esto, los yoguis comprenden la tercera caracter\u00edstica de los fen\u00f3menos condicionados, la caracter\u00edstica de anatta, la caracter\u00edstica que las cosas no tienen self o ego. Uno de los significados de anatta es no dominio-significando que nada, ni entidad, ni alma, ni poder, tiene dominio sobre la naturaleza de las cosas. As\u00ed, a este momento, los yoguis han comprendido las tres caracter\u00edsticas de todos los fen\u00f3menos condicionados: impermanencia, sufrimiento, y la naturaleza de no-self o ego de las cosas-en pali, anicca, dukkha, y anatta.<\/p>\n
Los yoguis pueden comprender estas tres caracter\u00edsticas al observar detalladamente el solo subir del pie y la consciencia de subir el pie. Al poner detallada atenci\u00f3n a los movimientos, ven las cosas surgiendo y cesando, y en consecuencia ven por ellos mismos la impermanencia, insatisfactoriedad y la naturaleza de no-self de todos los fen\u00f3menos condicionados.<\/p>\n
Ahora examinemos en mas detalle los movimientos de la meditaci\u00f3n caminando. Supongamos que tomamos una pel\u00edcula del subir el pie. Supongamos tambi\u00e9n que subir el pie toma un segundo, y digamos que la c\u00e1mara puede tomar treinta y seis cuadros por segundo. Despu\u00e9s de tomar la pel\u00edcula, si vi\u00e9semos cada cuadro separadamente, nos dar\u00edamos cuenta que dentro de lo que pensamos era un movimiento de subir, hay en realidad treinta y seis movimientos. La imagen de cada cuadro es ligeramente diferente de las im\u00e1genes en otros cuadros, a pesar de que la diferencia es normalmente tan peque\u00f1a que casi no podemos notarla. \u00bfPero y si la c\u00e1mara pudiese tomar mil cuadros por segundo? entonces habr\u00eda mil movimientos en s\u00f3lo un movimiento de subir, a pesar de que los movimientos ser\u00edan casi imposibles de diferenciarse. Si la c\u00e1mara pudiera tomar un mill\u00f3n de cuadros por segundo-lo cual puede se imposible ahora, pero puede suceder alg\u00fan d\u00eda- entonces habr\u00eda un mill\u00f3n de movimientos en lo que pensamos que era solamente un movimiento.<\/p>\n
Nuestro esfuerzo en la meditaci\u00f3n caminando es ver nuestros movimientos tan detalladamente como la c\u00e1mara los ve, cuadro por cuadro. Tambi\u00e9n queremos observar la consciencia y la intenci\u00f3n precedentes a cada movimiento. Tambi\u00e9n podemos apreciar el poder de la sabidur\u00eda y percepci\u00f3n del Buddha, por los que \u00e9l realmente vio todos los movimientos. Cuando usamos la palabra “ver” u “observar” para referirnos a nuestra propia situaci\u00f3n, significamos que vemos directamente y tambi\u00e9n por inferencia ; podemos no ser capaces de ver directamente todos los millones de movimientos como lo hizo el Buddha.<\/p>\n
Antes de que los yoguis empezaran a practicar la meditaci\u00f3n caminando, pudieron haber pensado que un paso es s\u00f3lo un movimiento. Despu\u00e9s de la meditaci\u00f3n en ese movimiento, observan al menos que hay cuatro movimientos, y si van m\u00e1s profundamente, entender\u00e1n que aun uno de esos cuatro movimientos consiste de millones de min\u00fasculos movimientos. Ven nama y rupa, mente y materia, surgiendo y cesando, como impermanentes. A trav\u00e9s de nuestra percepci\u00f3n ordinaria, no somos capaces de ver la impermanencia de las cosas porque la impermanencia esta escondida por la ilusi\u00f3n de continuidad. Pensamos que vemos solamente un movimiento continuo, pero si vemos detalladamente veremos que la ilusi\u00f3n de continuidad puede ser rota. Puede romperse por la directa observaci\u00f3n de los fen\u00f3menos f\u00edsicos pedazo por pedazo, segmento por segmento, c\u00f3mo se originan y desintegran. El valor de la meditaci\u00f3n radica en nuestra habilidad para eliminar el manto de la continuidad a fin de descubrir la real naturaleza de la impermanencia. Los yoguis pueden descubrir directamente la naturaleza de la impermanencia a trav\u00e9s de su propio esfuerzo.<\/p>\n
Despu\u00e9s de darse cuenta que las cosas est\u00e1n compuestas de segmentos, que acontecen en pedazos, y despu\u00e9s de observar estos segmentos uno a uno, los yoguis se dar\u00e1n cuenta que no hay realmente nada en este mundo a que apegarse, nada que desear. Si vemos que tiene agujeros algo que una vez pensamos era bello, que est\u00e1 decayendo y desintegr\u00e1ndose, perderemos el inter\u00e9s en eso. Por ejemplo, podemos ver una hermosa pintura en un lienzo. Pensamos en la pintura y el lienzo conceptualmente como un todo, una cosa s\u00f3lida. Pero si ponemos la pintura bajo un poderoso microscopio, veremos que la pintura no es s\u00f3lida-tiene muchos agujeros y espacios. Despu\u00e9s de ver la pintura como compuesta en gran parte de espacios, perderemos el inter\u00e9s en ella y dejaremos de estar apegados a ella. Los f\u00edsicos modernos saben bien esta idea. Ellos han observado, con poderosos instrumentos, que la materia es s\u00f3lo una vibraci\u00f3n de part\u00edculas y energ\u00eda cambiante constantemente-no hay nada del todo substancial a ella. Al darse cuenta de la impermanencia sin fin, los yoguis entender\u00e1n que realmente no hay nada que desear, nada que retener en el entero mundo de los fen\u00f3menos.<\/p>\n
Ahora podemos entender las razones para practicar la meditaci\u00f3n. Practicamos la meditaci\u00f3n porque queremos eliminar el apego y avidez por los objetos. Es al comprender las tres caracter\u00edsticas de la existencia-impermanencia, sufrimiento, y naturaleza de no-self de las cosas-que eliminamos la avidez. Queremos eliminar la avidez porque no queremos sufrir. Mientras haya deseo y apego, siempre habr\u00e1 sufrimiento. Si no queremos sufrir, debemos eliminar el deseo y el apego. Debemos comprender que todas las cosas son \u00fanicamente mente y materia surgiendo y cesando, que las cosas son insubstanciales. Una vez que nos demos cuenta de esto, seremos capaces de eliminar el apego a las cosas. Mientras no nos demos cuenta de esto, por mucho que leamos libros o asistamos a conferencias o platiquemos sobre eliminar el apego, no seremos capaces de deshacernos del apego. Es necesario tener la experiencia directa de que todas las cosas condicionadas est\u00e1n marcadas por las tres caracter\u00edsticas.<\/p>\n
Por lo tanto debemos poner detallada atenci\u00f3n cuando caminamos, as\u00ed como cuando estamos sentados o acostados. No trato de decir que la meditaci\u00f3n caminando por si sola nos de la \u00faltima comprensi\u00f3n y la habilidad para eliminar enteramente el apego, pero sin embargo es una pr\u00e1ctica tan v\u00e1lida como la meditaci\u00f3n sentado o cualquier otra clase de meditaci\u00f3n vipassana (visi\u00f3n cabal). La meditaci\u00f3n caminando es conducente al desarrollo espiritual. Es tan poderosa como la atenci\u00f3n plena en la respiraci\u00f3n o la atenci\u00f3n plena en el ascenso y descenso del abdomen. Es una eficiente herramienta para ayudarnos a eliminar las impurezas mentales. La meditaci\u00f3n caminando puede ayudarnos a conseguir la percepci\u00f3n de la naturaleza de las cosas, y debemos practicarla tan diligentemente como practicamos la meditaci\u00f3n sentado o cualquier otro tipo de meditaci\u00f3n. Por medio de la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n vipassana en todas las posturas, incluyendo la postura caminando, \u00a1qu\u00e9 usted y todos los yoguis puedan alcanzar la total purificaci\u00f3n en esta misma vida!<\/p>\n
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Este material puede ser impreso o copiado para uso personal, puede ser distribuido siempre que sea gratuitamente. \u00a9CMBT 1999. Fondo Dhamma Dana.<\/p>\n
\u00daltima actualizaci\u00f3n: mi\u00e9rcoles 19 de enero de 2000<\/p>\n
Meditaci\u00f3n en el Amor-Bondad Universal<\/p>\n
Por el Venerable Sona Thera (Birken Forest Monastery)<\/p>\n
El Buda ense\u00f1\u00f3 durante su vida que la pr\u00e1ctica del amor-bondad es central para obtener felicidad en el aqu\u00ed y ahora y para obtenerla en el futuro. La pr\u00e1ctica del amor-bondad es una pr\u00e1ctica intachable. Sus frutos son todos positivos. No hay productos secundarios negativos en esta pr\u00e1ctica. El Buda nos leg\u00f3 varios discursos detallados acerca del amor-bondad y de como practicarlo.<\/p>\n
La palabra \u0091amor-bondad\u0092 es la traducci\u00f3n al espa\u00f1ol de la palabra \u0091mett?\u0092 proveniente la antigua lengua Pali. La palabra \u0091mett?\u0092 tiene sus ra\u00edces en la palabra \u0091amistad.\u0092\u00a0 De manera que amistad es realmente de lo que hablamos cuando nos referimos al amor-bondad \u0096 una profunda y vasta amistad hacia otros seres y hacia nosotros mismos.<\/p>\n
Esta cualidad de amistad debe ser generada en la mente, cultivada y practicada a menudo. La gente por lo com\u00fan siente que tales emociones como el amor-bondad o la amistad profunda son cosas que deben surgir espont\u00e1neamente, que no son cosas en las que uno deba ejercitarse, que deben simplemente suceder, o que caen a la mente del cielo. Pero el Buda enfatiza una y otra vez que, — no obstante que este es un estado celestial, una morada sublime, una condici\u00f3n divina de la mente y el coraz\u00f3n \u0096 sucede a partir de uno mismo y no hacia uno mismo. Cada uno de nosotros es el fabricante de nuestro propio cielo.<\/p>\n
Cuando el Buda dio el discurso sobre el amor-bondad, hizo hincapi\u00e9 \u0096 y es interesante notar esto \u0096 en que el primer cuarto de la ense\u00f1anza es meramente preliminar al amor-bondad, es decir, lo que debe hacerse antes de poder practicar satisfactoriamente el amor-bondad.<\/p>\n
Detallando estos aspectos preliminares, nos dice que \u0093Esto es lo que debe hacerse por uno que es h\u00e1bil en lo bueno y que conoce el camino de la paz.\u0094 \u0093H\u00e1bil en lo bueno\u0094 quiere decir que debemos saber lo que es bueno (h\u00e1bil) y lo que es malo (inh\u00e1bil) en lo que concierne a pensamiento, palabra y acci\u00f3n. El \u0093conocer el camino de la paz\u0094 es el conocer el Noble \u00d3ctuple Camino, el cual explica lo que son los pensamientos, lenguaje y acciones h\u00e1biles e inh\u00e1biles. Por lo tanto, este conocimiento es requerido para lograr la generaci\u00f3n regulada del amor-bondad. Esta es la base s\u00f3lida para la pr\u00e1ctica. Requiere de sabidur\u00eda y conocimiento.<\/p>\n
El Buda contin\u00faa: \u0093Sean capaces y rectos, francos y de lenguaje amable.\u0094 \u0093Capaces y rectos\u0094 son tipos de virtudes, tipos de actitudes. \u0093Franqueza\u0094 es, nuevamente, una cualidad de car\u00e1cter, una carencia de desv\u00edo en nuestra conducta, una carencia de maquinaci\u00f3n o premeditaci\u00f3n maliciosa, el ser abierto(a) y sin dobleces, pero tambi\u00e9n \u0093de lenguaje amable.\u0094 El lenguaje aqu\u00ed es verdadero pero ben\u00e9fico. As\u00ed pues, estas cualidades tambi\u00e9n son \u0096 en s\u00ed mismas — fundamentos del amor-bondad.<\/p>\n
Como base para practicar el amor-bondad — el Buda contin\u00faa — uno tambi\u00e9n debe ser \u0093humilde y sin engreimiento, contento(a) y f\u00e1cilmente satisfecho(a).\u0094 Humildad quiere decir carencia de ego; es un tipo de flexibilidad. La humildad a veces se compara con el pasto, mientras que un \u00e1rbol r\u00edgido es comparado con la rigidez y el engreimiento. Cuando sopla un fuerte viento, el \u00e1rbol r\u00edgido se rompe mientras que el pasto simplemente se dobla y no tiene dificultad, ya que es leve y flexible. De manera que el ego leve, la personalidad flexible, no es alterada por los reportes acerca de la realidad, ya sea acerca de ella o acerca de otros, ya que no se ha investido a s\u00ed misma con dimensiones falsas o engrandecidas en forma inapropiada. Estas personas experimentan poco sufrimiento en sus vidas.<\/p>\n
El Buda tambi\u00e9n menciona otros prerrequisitos para la pr\u00e1ctica del amor-bondad. Nos dice que uno debe estar \u0093contento y f\u00e1cilmente satisfecho.\u0094 El contento y satisfacci\u00f3n proveen el espacio necesario para la generaci\u00f3n de una emoci\u00f3n como lo es el amor-bondad. Si uno est\u00e1 constantemente lleno(a) de ambici\u00f3n y de la tensi\u00f3n que va a la par con la ambici\u00f3n \u0096 el impulso de acumular, el impulso de obtener poder \u0096 entonces no hay espacio para la naturaleza pac\u00edfica y expansiva del amor-bondad. Estos son estados mentales mutuamente excluyentes. El estar descontento y ser exigente se opone a la atm\u00f3sfera del estado de amor-bondad.<\/p>\n
El Buda entonces nos recuerda que aquellos que deseen practicar el amor-bondad deben vivir \u0093sin el excesivo cargo de obligaciones y viviendo en forma frugal.\u0094 En la vida de los laicos a veces es dif\u00edcil no estar sin exceso de obligaciones. En la vida mon\u00e1stica, es ciertamente un ideal el buscar una vida simple en una peque\u00f1a choza de meditaci\u00f3n, viviendo sin muchas obligaciones. Pero este es un logro al que tambi\u00e9n el laico debe aspirar.<\/p>\n
El Buda nos dice que uno no debe llenar su vida con actividad fren\u00e9tica, pensando que el mero correr de aqu\u00ed para all\u00e1 es sabio o provechoso. M\u00e1s bien, uno debe dedicarse a actividades que son propias, necesarias y de ayuda para nosotros y para los dem\u00e1s, pero sin distraernos continuamente. El cultivo del amor-bondad requiere de una mente sin distracci\u00f3n.<\/p>\n
La frugalidad es una de las formas en las que puede permitirse tener m\u00e1s tiempo a su disposici\u00f3n, sin ser descuidado(a) gastando dinero y acumulando cosas. Uno(a) debe ser modesto(a) y\u00a0 moderado(a), siempre sabiendo lo que es y lo que no es apropiado, distinguiendo lo que es necesario de lo fr\u00edvolo, con el objeto de que la mente no se encuentre abarrotada con cargas. Entonces uno tiene el tiempo y la oportunidad para cultivar aquello que es duradero y de verdadero valor.<\/p>\n
El Buda procede ahora a mencionar otros estados h\u00e1biles para generar el amor-bondad: \u0093pac\u00edfico(a) y calmado(a), y sabio(a) y h\u00e1bil.\u0094 La paz y la calma mental son tambi\u00e9n fundamentos para el desarrollo del amor-bondad. Y el reverso tambi\u00e9n es verdad: el amor-bondad es el fundamento de la paz y la calma. De manera que si desea practicar la meditaci\u00f3n de serenidad (samatha bh?vana), a menudo es de mucha ayuda iniciar con la pr\u00e1ctica del amor-bondad. Y si desea practicar el amor-bondad, a menudo ayuda el iniciar con meditaci\u00f3n de serenidad. Las dos se apoyan mutuamente.<\/p>\n
Contin\u00faa diciendo, \u0093Uno debe desear que todos los seres se encuentren contentos y seguros, que todos sean felices.\u0094 Este es el deseo esencial del amor-bondad o la amistad, que los seres se encuentren contentos, seguros y felices. Cuando emanamos amor-bondad podemos usar frases como: \u0093\u00a1Que todos los seres sean felices, que todos los seres est\u00e9n en paz, que todos los seres se encuentren libres de peligro, que todos los seres gocen de bienestar!\u0094<\/p>\n
A continuaci\u00f3n hay una serie de categor\u00edas. El Buda se asegura de que incluyamos a todos los seres, sin restricci\u00f3n. Nos dice, \u0093Cualesquiera seres vivientes en existencia, sin omitir a ninguno, ya sean d\u00e9biles o fuertes, grandes, medianos o peque\u00f1os, visibles o invisibles, aquellos viviendo cerca o lejos, los nacidos y por nacer, que todos los seres se encuentren con felicidad.\u0094 M\u00e1s adelante deseamos: \u0093\u00a1Que los seres no se enga\u00f1en unos a otros, que no se desprecien, que ning\u00fan ser — debido al enojo o la mala voluntad \u0096 desee hacer da\u00f1o a otros!\u0094 De manera que deseamos que entre todos los seres haya amor-bondad.<\/p>\n
El s\u00edmil final con el cual el Buda completa la imagen que ilustra para el amor-bondad es la hermosa l\u00ednea, \u0093As\u00ed como una madre protege con su propia vida a sus hijo, su hijo \u00fanico, as\u00ed con un coraz\u00f3n ilimitado uno debe querer a todos los seres vivientes, irradiando amistad sobre todo el mundo; arriba hacia los cielos, abajo hacia las profundidades, hacia afuera, sin l\u00edmite, sin la menor mala voluntad.\u0094 De manera que tenemos el s\u00edmil del afecto de una madre hacia su hijo \u00fanico, en donde protege con su mism\u00edsima vida la de su hijo. Esto quiere decir que uno promueve lo positivo y desalienta lo negativo. Uno debe explorar y mantenerse en la naturaleza del amor que una madre tiene por su hijo \u00fanico.<\/p>\n
El Buda entonces describe c\u00f3mo y cu\u00e1ndo debe de practicarse esto. \u0093Ya sea parados, caminando, sentados o acostados, uno debe mantener esta remembranza.\u0094 De manera que la postura no es importante. Es algo que uno hace con la propia mente, ya sea antes de dormir o al despertar, al medio d\u00eda, durante el trabajo, sentados calladamente en la foresta, en la sala de meditaci\u00f3n ya se en grupo o en soledad, uno practica \u0093manteniendo esta remembranza.\u0094 Uno debe recordar as\u00ed esta actitud durante el d\u00eda.<\/p>\n
\u0093Se dice que esta es la morada sublime.\u0094 Un cielo aqu\u00ed y ahora es cultivado y generado mediante la propia mente. Y es mediante la propia mente, y de ninguna otra manera, que uno produce el refinamiento de la conciencia que corresponde al cielo. La meditaci\u00f3n en el amor-bondad llena muchas necesidades y deseos en nuestras vidas, pero es nuestra responsabilidad practicarla. No es dependiente en quien nos quiera. Es dependiente en la generaci\u00f3n de amor incondicional hacia otros a partir de nosotros mismos.<\/p>\n
De manera que en la pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n uno puede conjurar la imagen y emoci\u00f3n del amor de una madre hacia su hijo \u00fanico, irradiando hacia el exterior de uno mismo y dirigiendo esa irradiaci\u00f3n hacia otros seres. O uno puede iniciar con la irradiaci\u00f3n de la emoci\u00f3n sublime hacia s\u00ed mismo(a). Es posible iniciar con seres hacia los cuales uno tiene una afecci\u00f3n natural, seguido de una lenta irradiaci\u00f3n hacia aquellos que se encuentran afectivamente m\u00e1s distantes, e inclusive uno puede irradiar amor-bondad hacia todo el vasto universo habitado por los diversos seres.<\/p>\n
Todas estas son sugerencias y t\u00e9cnicas. No existen reglas estrictas para esta pr\u00e1ctica. Lo que queremos saber es \u00bfacaso funciona? y \u00bfqu\u00e9 es lo que funciona mejor para m\u00ed? Im\u00e1genes, poemas, y textos de canciones \u0096 todas estas cosas pueden funcionar para diferentes personas. Uno debe explorar t\u00e9cnicas propias y encontrar aquellas que funcionan efectivamente. Este es el proceso de la meditaci\u00f3n. Uno no puede meditar \u0093de m\u00e1s.\u0094 El amor-bondad siempre ser\u00e1 algo apropiado para practicar. En este mundo nunca es ni ser\u00e1 una desventaja.<\/p>\n
El Buda nos provee una lista de once beneficios que surgen de la pr\u00e1ctica del amor-bondad. A continuaci\u00f3n cerrar\u00e9 estas instrucciones compartiendo con ustedes el discurso completo. Dirigi\u00e9ndose a sus monjes dijo,<\/p>\n
\u0093Oh monjes, existen once beneficios del amor-bondad que surgen de la emancipaci\u00f3n del coraz\u00f3n. Si [esta pr\u00e1ctica] se repite, se desarrolla, se incrementa, si se hace de ella un h\u00e1bito, si se hace de ella una base, si se experimenta, practica, y se inicia bien, los siguientes once beneficios son de esperarse:<\/p>\n
Se duerme bien;<\/p>\n
Se despierta bien;<\/p>\n
No se experimentan pesadillas;<\/p>\n
Los seres humanos se tornan afectuosos hacia uno;<\/p>\n
Los seres no-humanos se tornan afectuosos hacia uno;<\/p>\n
Uno es protegido por las deidades;<\/p>\n
El fuego, el veneno y las armas no son capaces de da\u00f1arnos;<\/p>\n
La mente es calmada f\u00e1cilmente;<\/p>\n
Nuestro semblante se torna sereno;<\/p>\n
Uno muere sin confusi\u00f3n;<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 de esto, si uno fracasa en lograr\u00a0 Nibbana, uno renace en los cielos de Brahma.\u0094<\/p>\n
Es indudable que estos son beneficios verdaderamente deseados en esta y en la vida por venir. Podemos ver que el amor-bondad no es algo que se practica mediante una mera reflexi\u00f3n ocasional, sino que debe ser \u0093repetida, desarrollada,\u00a0 incrementada, se debe hacer de ella un h\u00e1bito, se debe hacer de ella una base, se debe experimentar, practicar, e iniciarse bien\u0094, de manera que pueda tener los beneficios mencionados.<\/p>\n
Si la pr\u00e1ctica es fragmentaria, tendr\u00e1 resultados parciales solamente. Si es una pr\u00e1ctica que profundiza hasta la m\u00e9dula, entonces tendr\u00e1 un profundo y vasto resultado. Constituye una protecci\u00f3n para uno y para los dem\u00e1s, tanto para el cuerpo como para la mente. Es conducente a gran estabilidad y salud mental. Nos permite obtener el m\u00e1ximo disfrute de esta vida y nos predispone a un destino \u00f3ptimo despu\u00e9s de la muerte.<\/p>\n
As\u00ed pues, los dejo con estas palabras e im\u00e1genes del Buda acerca de la pr\u00e1ctica del amor-bondad universal o profunda amistad. \u00a1Que se encuentren bien, contentos y en paz!<\/p>\n
\u00d3 Birken Forest Monastery 2002. Este material puede ser reproducido para uso personal exclusivamente. Puede distribuirse en forma gratuita.<\/p>\n
MEDITACI\u00d3N PARA CONCENTRAR LA MENTE Y EMPEZAR A CONOCER SU NATURALEZA INTR\u00cdNSECA<\/p>\n
Si\u00e9ntate con la espalda recta y relaja tu cuerpo. Toma la decisi\u00f3n de mantener la atenci\u00f3n sobre el objeto de concentraci\u00f3n durante toda la sesi\u00f3n. Visualiza a tu padre a la derecha, tu madre a la izquierda, tu mismo\/a y tus enemigos o los que te perturben delante, tus amigos, familiares y los que te apoyen detr\u00e1s. Todo el resto de los seres alrededor.<\/p>\n
1. Elige uno de los siguientes m\u00e9todos para practicar la atenci\u00f3n consciente sobre la respiraci\u00f3n.<\/p>\n
a. F\u00edjate en la sensaci\u00f3n que se produce en los agujeros de la nariz al entrar y salir el aire de la respiraci\u00f3n. Mant\u00e9n tu atenci\u00f3n en esta percepci\u00f3n sutil y observa la total duraci\u00f3n de cada inspiraci\u00f3n y de cada espiraci\u00f3n. o<\/p>\n
b. Utiliza el m\u00e9todo descrito anteriormente, pero concentr\u00e1ndote en c\u00f3mo se hincha y deshincha el abdomen con cada inspiraci\u00f3n y espiraci\u00f3n.<\/p>\n
Con cualquier m\u00e9todo que elijas, respira de forma normal y pausada. Inevitablemente, aparecer\u00e1n pensamientos, pero mant\u00e9n una actitud neutral frente a ellos, sin atraerlos ni rechazarlos. En otras palabras, no reacciones con disgusto, preocupaci\u00f3n, excitaci\u00f3n o aferramiento ante ning\u00fan pensamiento, imagen o sensaci\u00f3n que aparezca. Advierte meramente su existencia y vuelve tu atenci\u00f3n al objeto de meditaci\u00f3n. Aunque tengas que hacerlo cincuenta veces por minuto \u00a1no te sientas frustrado!<\/p>\n
S\u00e9 paciente y persistente, tus pensamientos disminuir\u00e1n. Imagina que tu mente es como un lago claro y en calma, o como un cielo amplio y despejado; las ondas aparecen sobre la superficie del lago y las nubes cruzan el cielo, pero pronto desaparecer\u00e1n sin alterar su quietud. Los pensamientos vienen y se van, son transitorios, moment\u00e1neos. Recon\u00f3celos y deja que se vayan, vuelve una y otra vez tu atenci\u00f3n a la respiraci\u00f3n. Permanece contento con tu estado presente. Acepta cualquier estado mental en que te encuentres y todo lo que pueda surgir en tu mente. L\u00edbrate de la expectaci\u00f3n, del aferramiento o de la frustraci\u00f3n. No tengas deseos de estar en otra parte, de hacer cualquier otra cosa o incluso de sentirte de otra forma. Permanece satisfecho tal como est\u00e1s.<\/p>\n
Al finalizar tu sesi\u00f3n, dedica la energ\u00eda positiva creada en tu meditaci\u00f3n para el beneficio de todos los seres sin excepci\u00f3n.<\/p>\n
MEDITACI\u00d3N SOBRE EL SUFRIMIENTO<\/p>\n
En el mundo de los sentidos, cuando el sufrimiento comporta mucho dolor y mucha pena, somos conscientes de que sufrimos. Pero el sufrimiento es mucho m\u00e1s sutil de lo que pensamos. En la vida diaria tropezamos con el sufrimiento mil veces al d\u00eda sin reconocerlo. En el subconsciente a\u00fan hay m\u00e1s sufrimiento, del que no nos damos cuenta. Todas las formas de meditar en el sufrimiento tienen el prop\u00f3sito de generar un sentimiento profundo de su amplitud, de cu\u00e1nto y c\u00f3mo impregna nuestras vidas y las de los dem\u00e1s, y para apartar no solamente nuestro propio sufrimiento, sino el de todos los dem\u00e1s seres sensibles sin excepci\u00f3n.<\/p>\n
Se refiere a todos los niveles de experiencia f\u00edsica o psicol\u00f3gica. Todas las formas de meditar en el SUFRIMIENTO tienen el prop\u00f3sito de generar un sentimiento profundo de su amplitud y de cu\u00e1nto y c\u00f3mo impregna nuestras vidas y las de los dem\u00e1s.<\/p>\n
LOS BENEFICIOS DE ESTA MEDITACI\u00d3N<\/p>\n
Nuestra visi\u00f3n de la vida no es realista. La mayor\u00eda de nuestras experiencias placenteras dependen de objetos y situaciones externas cuya naturaleza es ef\u00edmera. Cuando estas cosas cambian o desaparecen, nos aferramos a ellas sin querer aceptar la realidad de la situaci\u00f3n. Queremos que el placer perdure y nos decepciona que no sea as\u00ed. De este modo, vamos de arriba abajo, del placer al dolor y de la felicidad a la infelicidad, durante toda nuestra vida. La conciencia de esta realidad es un paso hacia la eliminaci\u00f3n del SUFRIMIENTO. Dejaremos de esperar que la gente y las cosas nos hagan felices y, en cambio, comprenderemos que es nuestra actitud hacia ellas la que determina la felicidad y la satisfacci\u00f3n. Otro gran beneficio de esta meditaci\u00f3n es que nos permite ver que los dem\u00e1s sufren de la misma forma que nosotros y, como resultado, podremos desarrollar la bondad y compasi\u00f3n hacia ellos. El prop\u00f3sito de reconocer el SUFRIMIENTO de nuestra vida desarrolla una fuerte intenci\u00f3n de hacer TODO LO NECESARIO para librarnos de \u00e9l. Todas las experiencias infelices y dolorosas radican en la ignorancia que cree que todo existe inherentemente, en y por s\u00ed mismo. Viendo la vacuidad -la ausencia de esta forma de existencia- se corta con toda la confusi\u00f3n y con todos los problemas. Conseguir esa comprensi\u00f3n no es algo sencillo. Se requiere UNA TREMENDA ENERG\u00cdA para concentrar la mente sobre la naturaleza de las cosas, con el fin de abrirse camino en nuestra percepci\u00f3n de ellas y llegar a su pura realidad \u00faltima. Lo que nos impulsa en este empe\u00f1o es el deseo de librarnos nosotros mismos y a los dem\u00e1s de todo SUFRIMIENTO.<\/p>\n
LA PR\u00c1CTICA<\/p>\n
Si\u00e9ntate confortablemente y rel\u00e1jate. Hay TRES aspectos del SUFRIMIENTO que se deben contemplar. Detente en cada uno de ellos tanto como gustes. No te limites a repasarlos mentalmente. Lleva tus EMOCIONES E INTUICI\u00d3N a la meditaci\u00f3n. SIENTE de verdad cada ejemplo de SUFRIMIENTO como si lo estuvieses experimentando ahora.<\/p>\n
1. SUFRIMIENTO DEL SUFRIMIENTO<\/p>\n
Primero piensa en todos los problemas que tu CUERPO experimenta cotidianamente: dolores y males, fr\u00edo y calor, hambre y sed, vista defectuosa, dolores de o\u00eddo, cortes y quemaduras, pesadez, tensi\u00f3n muscular, fatiga… La lista ser\u00eda interminable. Recuerda esas experiencias y cu\u00e1n raramente est\u00e1s libre siquiera de uno de estos SUFRIMIENTOS. Piensa ahora en los SUFRIMIENTOS f\u00edsicos m\u00e1s severos que has experimentado en el pasado y en la posibilidad de que te ocurran de nuevo; no hay garant\u00eda de que no te vayan a suceder. Piensa en el SUFRIMIENTO f\u00edsico que experimentar\u00e1s en la vejez. Imag\u00ednate con tu cuerpo gastado, arrugado y sin funcionar bien. Finalmente llegar\u00e1 la muerte. Piensa en las diferentes formas en que puedes morir y en el SUFRIMIENTO del cuerpo en ese momento. Contempla el hecho de que, como cualquier otra cosa material, la naturaleza del cuerpo es el cambio, sentir dolor, degenerar y finalmente morir. Por tanto, no es realista ni sabio apegarse a \u00e9l. Ahora lleva tu mente a observar tu SUFRIMIENTO MENTAL Y EMOCIONAL. Recuerda experiencias pasadas de soledad, depresi\u00f3n, pena, frustraci\u00f3n, celos, enfado, temor, confusi\u00f3n, ansiedad… Ve hacia atr\u00e1s en tu vida y observa como raramente dejaste de experimentar al menos una de estas emociones. Rev\u00edvelas. Ahora examina tu estado mental actual. \u00bfEst\u00e1s ansiosa, deprimida, enfadada, confusa, agitada? Piensa en el SUFRIMIENTO mental que probablemente tendr\u00e1s en el futuro, cuando las personas queridas mueran o te dejen, cuando t\u00fa misma te mueras o cuando ocurran multitud de cosas en tu vida que te hacen SUFRIR en mayor o menor grado. Ampl\u00eda tus pensamientos hasta incluir las experiencias de los dem\u00e1s. En este preciso instante, todos los seres que existen, debido a que poseen una menta confusa y un cuerpo que se deteriora, est\u00e1n SUFRIENDO alguna forma de dolor f\u00edsico o mental, desde la menor incomodidad hasta el SUFRIMIENTO m\u00e1s grave. Empieza por la gente que conoces: tus amigos, parientes y vecinos. Algunos est\u00e1n enfermos, otros son viejos, o est\u00e1n deprimidos, ansiosos, insatisfechos, solos… Despu\u00e9s piensa en la gente que no conoces y cuyas vidas est\u00e1n marcadas por la guerra, la pobreza, el desempleo, el racismo, la enfermedad o la opresi\u00f3n pol\u00edtica. Tambi\u00e9n contempla los SUFRIMIENTOS cotidianos de los animales y otras criaturas: hambre, dolor, fr\u00edo, falta de libertad, temor a ser sacrificados… Hazte consciente de que todos esos incontables seres vivientes tienen un continuo de conciencia igual que la tuya: todos reaccionamos con gozo ante la bondad y la belleza, con temor ante el dolor y el mal y con enfado ante lo que amenaza nuestra paz y la de los seres queridos. Todos tratamos de ser felices y de evitar problemas, pero mientras no estemos iluminados nos encontraremos con una situaci\u00f3n dolorosa tras otra.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 2. EL SUFRIMIENTO DEL CAMBIO <\/p>\n
Este nivel m\u00e1s sutil de SUFRIMIENTO se refiere a las experiencias que consideramos como placer. Se consideran SUFRIMIENTO porque no perduran. Cualquier buena experiencia se acaba sin satisfacernos plenamente y, en cambio, nos lleva a desear repetirla, con la esperanza de encontrar la satisfacci\u00f3n que creemos que nos debe proporcionar. Piensa en cualquier experiencia placentera: una buena comida, el sexo, un d\u00eda en la playa, esquiar, la m\u00fasica, el cine, un bello atardecer. Incluso cuando te sientas c\u00f3modamente en un sill\u00f3n, tarde o temprano necesitar\u00e1s cambiar de posici\u00f3n, ya que la comodidad se transforma en incomodidad. Si te sientas cerca del fuego en un d\u00eda fr\u00edo, ser\u00e1 muy agradable al principio, pero pronto necesitar\u00e1s apartarte porque sentir\u00e1s demasiado calor. Examina cuidadosamente tu vida y comprueba si esto es verdad o no. Recuerda algunas experiencias buenas. \u00bfPerduran? \u00bfTe dejan satisfecha de verdad? Si el placer es verdadero \u00bfpor qu\u00e9 no sientes como tal indefinidamente? \u00bfPuedes encontrar un ejemplo de felicidad duradera en tu vida o en la de otros? Contempla como todo cambia; como las experiencias, no importa cu\u00e1n placenteras sean, no perduran, sino que conducen inevitablemente a la insatisfacci\u00f3n, a la irritabilidad, al aburrimiento o a la soledad. Es la propia naturaleza de todas las cosas: cambian y a la larga se acaban. Incluso una relaci\u00f3n excelsa tiene sus altibajos y, finalmente, acabar\u00e1 con la muerte. Las personas bellas se hacen viejas y canosas y, finalmente, mueren. El poder no perdura y la fortuna se pierde. Las flores se marchitan, los ocasos se desvanecen y las fiestas se acaban. Concluye esta parte de la meditaci\u00f3n decidiendo FIRMEMENTE que no es razonable apegarse a ninguna persona u objeto como medio de conseguir una satisfacci\u00f3n perdurable, y que, en realidad, trae el resultado opuesto.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 3. EL SUFRIMIENTO QUE ABARCA TODO <\/p>\n
\u00c9ste es incluso m\u00e1s sutil que el SUFRIMIENTO DEL CAMBIO. Se refiere a nuestra propia existencia como seres ordinarios, no iluminados. Al faltarnos el conocimiento intuitivo y directo de la verdadera naturaleza de las cosas, estamos sujetos por ataduras. Por un lado experimentamos en cada momento los efectos de causas previas y, por el otro, estamos creando en cada momento causas para futuros efectos. Este preciso momento de existencia es, a la vez, el efecto del SUFRIMIENTO pasado y la causa del SUFRIMIENTO futuro. El hecho de encontrarnos atrapados en este ciclo, en esta compleja red de problemas, es, en s\u00ed mismo, el SUFRIMIENTO QUE ABARCA TODO. Deja que tu mente se empape de esta idea. Genera una fuerte sensaci\u00f3n de este dilema que se perpet\u00faa a s\u00ed mismo y que es tu existencia. Entonces contempla como hay innumerables seres vivientes que, como t\u00fa, est\u00e1n atrapados en este ciclo que parece no tener fin. Pero hay una salida de ese ciclo. Al existir una causa del SUFRIMIENTO (nuestra visi\u00f3n incorrecta de c\u00f3mo existen las cosas), hay un remedio para poner fin a ese SUFRIMIENTO (el desarrollo de la comprensi\u00f3n correcta de la naturaleza de la realidad que puede acabar con la confusi\u00f3n y el h\u00e1bito de dejarse llevar por los caprichos del ego.) Mientras tanto, podemos utilizar nuestra vida y energ\u00eda de una forma positiva, ayudando a los dem\u00e1s con amor y generosidad, y contrarrestando las actitudes negativas cuando surgen en nuestra mente. Conforme vaya creciendo nuestra comprensi\u00f3n de la realidad, tambi\u00e9n lo har\u00e1 el desapego por las cosas ordinarias y transitorias, y la mara\u00f1a de nuestra red de confusi\u00f3n se desenredar\u00e1 gradualmente. Finalmente, esta comprensi\u00f3n se convertir\u00e1 en una percepci\u00f3n directa e intuitiva de la vacuidad, lo que elimina, de una vez por todas, la propia ra\u00edz del SUFRIMIENTO. Reconocer la naturaleza dolorosa e insatisfactoria de la vida es bastante dif\u00edcil, pero es la \u00fanica salida. MIENTRAS CONTINUEMOS ESCAPANDO DE LA REALIDAD DEL SUFRIMIENTO Y NO APRENDAMOS A TRATAR HONESTAMENTE CON LOS ASPECTOS BURDOS Y DESCONTROLADOS DE LA MENTE, CONTINUAREMOS DANDO VUELTAS EN LA CONFUSI\u00d3N. La conciencia del SUFRIMIENTO nos da la energ\u00eda necesaria para penetrar la naturaleza de la realidad. Concluye tu sesi\u00f3n de modo optimista, con determinaci\u00f3n de vivir tu vida inteligentemente y de hacer lo que puedas para vencer el SUFRIMIENTO. Dedica todas tus buenas intenciones y energ\u00eda para que crezca el conocimiento en ti y en los dem\u00e1s.<\/p>\n
PRACTICA EN LA VIDA COTIDIANA<\/p>\n
Cada d\u00eda experimentamos multitud de contrariedades. Nuestra reacci\u00f3n habitual es la de librarnos de ellas o esperar que pasen lo m\u00e1s r\u00e1pido posible. Ser\u00e1 muy bueno si, antes de buscar un calmante, encender la TV, buscar en la nevera o llamar a un amigo, dedicamos algunos minutos a EXPERIMENTAR simplemente el dolor. Esto es SUFRIMIENTO. Debido a que habitualmente evitamos afrontar y relacionarnos con el dolor, es dif\u00edcil investigar honestamente en la meditaci\u00f3n la realidad del SUFRIMIENTO. Por tanto, debemos aprender a utilizar nuestras propias experiencias cotidianas cuando ocurren, para profundizar en nuestra comprensi\u00f3n del SUFRIMIENTO. Esto no significa que nos sintamos miserables o tensos. Podemos permanecer conscientes del SUFRIMIENTO y no por ello perder el sentido del humor. Tanto la felicidad como el SUFRIMIENTO son impermanentes, experiencias transitorias. No debemos subrayar una m\u00e1s que otra, sino reconocer la naturaleza cambiante de ambas. Cuando la gente a nuestro alrededor sufra, debemos ser sensibles y compasivos, ayud\u00e1ndoles como mejor podamos. No debemos involucrarnos de tal forma que sus problemas se conviertan en nuestros problemas y nos pongamos tensos y preocupados por ellos. Podremos evitarlo recordando que TANTO LA CAUSA COMO LA SOLUCI\u00d3N DE CUALQUIER PROBLEMA SE ENCUENTRA EN LA MENTE DE LA PERSONA QUE LO SUFRE. DEPENDE DE ELLA O EL BUSCAR LA SALIDA. Mientras seamos cari\u00f1osos y amables y hagamos lo que podamos para aliviar su dolor, no debemos sentirnos culpables o incapaces pensando que debemos hacer m\u00e1s. Cuando nos descubramos aferr\u00e1ndonos a una cosa, una situaci\u00f3n o una persona en nuestra vida, debemos recordar que la felicidad que experimentamos es transitoria y que no puede acabar de ninguna forma con nuestros problemas. Con los problemas, f\u00edsicos o mentales, debemos pensar: “Esto es pasajero. En alg\u00fan momento desaparecer\u00e1, pero LOS PROBLEMAS Y EL SUFRIMIENTO ME SEGUIR\u00c1N AQUEJANDO HASTA QUE TRANSFORME MI MENTE Y ELIMINE TODAS LAS CAUSAS DE SUFRIMIENTO.”<\/p>\n
MEDITACI\u00d3N SOBRE EL DOLOR CORPORAL<\/p>\n
Conc\u00e9ntrate en el \u00e1rea de la sensaci\u00f3n que resulta dolorosa. Siente el dolor o la opresi\u00f3n, siguiendo en cada momento los cambios que surjan, notando el color, la intensidad, la temperatura, la frecuencia… Visualiza al cuerpo como un pu\u00f1o que quiere aislar el dolor y no sentirlo. Deja que el pu\u00f1o empiece a abrirse alrededor de la sensaci\u00f3n dolorosa. Siente la tensi\u00f3n y la resistencia del cuerpo que intenta cerrarse al dolor. Sigue abriendo el pu\u00f1o. La m\u00e1s m\u00ednima resistencia puede resultar dolorosa. \u00c1brete. Abl\u00e1ndate. Deja que el pu\u00f1o se abra, momento a momento. \u00bfPor qu\u00e9 agarrar este dolor un minuto m\u00e1s? Visualiza el dolor como una brasa dentro del pu\u00f1o. La carne del pu\u00f1o cerrado se quema con tanto dolor. \u00c1brelo. Visualiza como la palma se ablanda, como los dedos se aflojan. Dentro del cuerpo el dolor empieza a flotar libre. Nota cualquier miedo que est\u00e9 asociado con la liberaci\u00f3n del dolor. Recon\u00f3celo y deja que se vaya por s\u00ed solo, sin esforzarte. Deja que la tensi\u00f3n se disuelva. No intentes captar el miedo ni el dolor. No los rechaces. D\u00e9jalos estar. Deja que floten libres, sin tensi\u00f3n, suavemente, dentro del cuerpo abierto, blando y sin resistencia. Permanece en este estado de ecuanimidad durante el tiempo que quieras. Al finalizar esta pr\u00e1ctica, dedica la energ\u00eda positiva creada en ella para el beneficio real de todos los seres sin excepci\u00f3n. <\/p>\n
MEDITACI\u00d3N SOBRE LA VACUIDAD DE LAS PERSONAS<\/p>\n
Primera etapa:<\/p>\n
Identificaci\u00f3n del objeto de negaci\u00f3n La vacuidad es un fen\u00f3meno negativo no afirmante que niega la existencia inherente y no afirma ning\u00fan otro fen\u00f3meno positivo. En la meditaci\u00f3n sobre la vacuidad de las personas, intentamos identificar y tener una idea muy clara de una persona que no existe. Por ejemplo, a pesar de que un conejo no tiene cuernos, podemos imaginar c\u00f3mo ser\u00eda si los tuviera. Para saber con certeza que el conejo no tiene cuernos, tenemos que determinar con exactitud este componente del que carece. De manera similar, para comprender la vacuidad de una persona, hemos de tener una idea clara de c\u00f3mo ser\u00eda una persona que tuviera una existencia inherente. Tener una existencia inherente quiere decir que la existencia no depende de otros factores. El primer paso para comprender la vacuidad de las personas es identificar el objeto de negaci\u00f3n: la persona independiente. Comenzamos la meditaci\u00f3n pensando: \u00bfDe qu\u00e9 manera estoy percibiendo el yo? \u00bfCu\u00e1l es el yo que aparece en mi mente? Intentamos de esta manera establecer una imagen clara del yo que tiene una existencia inherente. Consideramos el yo que percibimos normalmente -el objeto de nuestro autoaferramiento. A pesar de que no vayamos afirmando que el yo existe de forma inherente, cuando pensamos acerca de nosotros mismos, \u00e9ste es el yo al que nos referimos. Podemos pensar, \u0093yo estoy haciendo esta meditaci\u00f3n,\u0094 y preguntarnos: \u0093De qu\u00e9 manera aparece en mi mente el yo que est\u00e1 haciendo esta meditaci\u00f3n?\u0094 Observaremos que este yo aparece como si fuera algo separado e independiente de nuestro cuerpo y de nuestra mente. No sentimos que mi cuerpo est\u00e1 haciendo esta meditaci\u00f3n o mi mente la est\u00e1 haciendo. Parece como si el yo existiese por su propio lado. Este yo independiente, si existiera, ser\u00eda el yo que tiene una existencia inherente, el yo que tanto estimamos. Cuando analizamos el objeto de negaci\u00f3n de la vacuidad, es importante que no lleguemos a conclusiones precipitadas pensando: \u0093S\u00e9 que el yo inherentemente existente no existe; por lo tanto, no hace falta que piense en \u00e9l.\u0094 Al contrario, debemos cultivar de manera intencionada un fuerte sentido del yo y establecer de este modo una imagen gen\u00e9rica de \u00e9l. Acto seguido, hemos de concentrarnos en \u00e9l pensando: \u0093\u00c9ste es el yo que est\u00e1 haciendo esta meditaci\u00f3n, el que trabaja y duerme, el que se siente herido o decepcionado. \u00c9ste es el yo independiente que tiene una existencia inherente.\u0094<\/p>\n
Tan pronto como hayamos establecido una imagen aproximada del yo, debemos concentrarnos en ella en meditaci\u00f3n de emplazamiento. La meditaci\u00f3n de emplazamiento consiste en encontrar el objeto de meditaci\u00f3n y enfocar o emplazar nuestra mente en \u00e9l. En esta etapa a\u00fan no somos capaces de mantener el objeto de manera continua por un determinado espacio de tiempo. Hemos de examinar el objeto con detalle con el ojo de nuestra mente, recordando sus diferentes caracter\u00edsticas. A este proceso anal\u00edtico se le denomina \u0093la b\u00fasqueda del objeto\u0094. Al cabo de un rato ya seremos capaces de establecer una imagen gen\u00e9rica aproximada de ella. Entonces, tomamos esta imagen gen\u00e9rica aproximada como nuestro objeto de concentraci\u00f3n e intentamos emplazar nuestra mente en ella sin esforzarnos en hacerla m\u00e1s clara. Es posible que para lograr percibir una imagen gen\u00e9rica clara del yo que tiene una existencia inherente tengamos que hacerlo durante mucho tiempo, pero no importa cu\u00e1nto tiempo hayamos de dedicarnos a ello, porque este paso es fundamental para poder realizar las restantes etapas de la meditaci\u00f3n. Una vez que hayamos comprendido esta explicaci\u00f3n, tenemos que contemplar y meditar en el yo para obtener una experiencia sobre su existencia inherente. Vamos a tener muchas oportunidades de observar al yo inherentemente existente tanto durante las sesiones de meditaci\u00f3n como durante los descansos, porque no hacemos m\u00e1s que aferrarnos a \u00e9l de manera continua.<\/p>\n
MEDITACI\u00d3N SOBRE LA VACUIDAD II<\/p>\n
El prop\u00f3sito de toda ense\u00f1anza budista es de conducirnos gradualmente a la realizaci\u00f3n de la vacuidad de existencia inherente y concreta de todas las cosas y la erradicaci\u00f3n total en nuestra mente de esta forma equivocada de ver. La existencia inherente es una cualidad que proyectamos instintivamente en cada persona y en cada cosa que experimentamos. Vemos las cosas como si existieran en y por ellas mismas, poseyendo su propia naturaleza, independientes de sus causas y condiciones y de nuestra mente que las experimenta. Tomemos una mesa como ejemplo. Vemos una mesa que nos parece s\u00f3lida e independiente y nos preguntamos, \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 la mesa? \u00bfD\u00f3nde se localiza su cualidad? \u00bfEn sus patas? \u00bfEn cualquiera de sus partes? \u00bfEn sus \u00e1tomos? \u00bfEn su conjunto? \u00bfCu\u00e1ndo empez\u00f3 a ser una mesa? \u00bfCu\u00e1ntas de sus partes pueden quitarse antes de que deje de ser una mesa? Si lo investigamos cuidadosamente, descubriremos que no podemos \u0093encontrar\u0094 la mesa que pensamos que estamos viendo. No obstante, existe una mesa interdependiente, que cambia momento a momento, no inherente. Pero eso no es lo que vemos. Esto es lo esencial del problema. No experimentamos la realidad pura de cada cosa y de cada persona, sino una imagen de ellas exagerada y rellena, proyectada por nuestra mente. Este error caracteriza todas nuestras experiencias mentales. Es totalmente instintivo y es la ra\u00edz de todos nuestros problemas. Este desorden mental, siempre presente, empieza con la mala interpretaci\u00f3n de nuestra propia entidad. Somos un compuesto de cuerpo (una masa de carne, huesos y piel) y de mente (una corriente de pensamientos, sentimientos y percepciones). Este hecho desnudo, sin adorno, es bastante inquietante. Por una parte de nosotros, el ego, que codicia la seguridad y la inmortalidad. Por un proceso inconsciente y no deliberado el ego inventa un yo permanente, independiente e inherente.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MEDITACIONES MEDITACI\u00d3N PARA CONCENTRAR LA MENTE Y EMPEZAR A CONOCER SU NATURALEZA INTR\u00cdNSECA Si\u00e9ntate con la espalda recta y relaja tu cuerpo. Toma la decisi\u00f3n de mantener la atenci\u00f3n sobre el objeto de concentraci\u00f3n durante toda la sesi\u00f3n. Visualiza a tu padre a la derecha, tu madre a la izquierda, tu mismo\/a y tus enemigos o los que te perturben<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[179],"tags":[],"class_list":["post-4169","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-theravada"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4169","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4169"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4169\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4169"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4169"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4169"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}