\u00bfEs la kundalini un fen\u00f3meno ps\u00edquico?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
Cuando t\u00fa preguntas si es “ps\u00edquico”, tienes miedo al asociar lo ps\u00edquico con lo irreal. La psique tiene su propia realidad. “Psique” quiere decir otro nivel de realidad; el no material. En la mente, lo real y lo material han llegado a ser sin\u00f3nimos, pero no lo son. La realidad es mucho m\u00e1s grande que lo material. Lo material es solamente una dimensi\u00f3n de la realidad. Incluso un sue\u00f1o tiene su propia realidad. No es material, pero no lo tomes como irreal. Es simplemente otra dimensi\u00f3n de la realidad.<\/p>\n
Incluso un pensamiento tiene su propia realidad, aunque el pensamiento no es material. Cada cosa tiene su propia realidad, y existen \u00e1mbitos de realidad y grados de realidad y diferentes dimensiones de la realidad. Para nuestras mentes, la realidad material ha llegado a ser la \u00fanica realidad; entonces, cuando decimos “psique”, cuando decimos “mental”, la palabra es cata-logada como “irreal”.<\/p>\n
Estoy diciendo que la kundalini es simb\u00f3lica, es ps\u00edquica; la realidad es ps\u00edquica. Pero el s\u00edmbolo es algo que t\u00fa has estado dando a esta realidad. No es inherente a ella.<\/p>\n
El fen\u00f3meno es ps\u00edquico. Algo asciende en tu interior; hay un poderoso ascenso hacia tu mente. Algo asciende desde abajo hacia tu mente. Es una penetraci\u00f3n muy poderosa. T\u00fa la sientes, pero siempre que tratas de expresarlo, aparece un s\u00edmbolo. Incluso si t\u00fa empiezas a entenderlo, usas un s\u00edmbolo. Y no solamente utilizas un s\u00edmbolo cuando expresas el fen\u00f3meno a otro; t\u00fa, t\u00fa mismo, no puedes entenderlo sin el s\u00edmbolo.<\/p>\n
Cuando decimos elevaci\u00f3n, esto tambi\u00e9n es un s\u00edmbolo. Cuando decimos “cuatro”, esto tambi\u00e9n es un s\u00edmbolo. Cuando decimos “arriba” y “abajo”, usamos s\u00edmbolos. En realidad nada es “arriba” y nada es “abajo”.<\/p>\n
En realidad, hay sensaciones existenciales, pero no s\u00edmbolos con los que entender y expresar estas sensaciones. De modo que cuando entiendes, una met\u00e1fora viene a ti. T\u00fa dices: “Es igual que una serpiente”. Entonces se convierte simplemente en algo como una serpiente. Asume un s\u00edmbolo; empieza a verse como t\u00fa lo concibes. Lo modelas dentro de un patr\u00f3n particular; de otra forma no puedes entenderlo<\/p>\n
Cuando a tu mente llega que algo ha empezado a abrirse y florecer, tendr\u00e1s que imagin\u00e1rte lo que est\u00e1 ocurriendo de alguna forma. En el momento en que el pensamiento entra, lleva consigo sus propias clasificaciones. Entonces dir\u00e1s “floreciendo”, dir\u00e1s “abri\u00e9ndose”, dir\u00e1s “penetraci\u00f3n”. La cosa en s\u00ed misma puede ser entendida a trav\u00e9s de muchas met\u00e1foras. La met\u00e1fora depende de ti; de tu mente. Y el “de qu\u00e9 depende” est\u00e1 en funci\u00f3n de muchas cosas; por ejemplo, de tu experiencia en la vida.<\/p>\n
De aqu\u00ed a doscientos o trescientos a\u00f1os es posible que no haya serpientes en la Tierra porque el hombre mata todo aquello que se le opone. Entonces, “serpiente” ser\u00e1 una palabra hist\u00f3rica, una palabra en los libros. No ser\u00e1 una realidad. Incluso hoy d\u00eda no es realidad para una gran parte del mundo. Entonces la fuerza se perder\u00e1; la belleza no estar\u00e1 all\u00ed. El s\u00edmbolo estar\u00e1 muerto y tendr\u00e1s que concebir la kundalini en una nueva forma.<\/p>\n
Puede convertirse en una “corriente electrica”. “Electricidad” congeniar\u00e1 m\u00e1s, ser\u00e1 m\u00e1s apropiado para la mente que “serpiente”. Podr\u00e1 decirse tambi\u00e9n: “Como un cohete yendo hacia arriba, a la Luna”. La velocidad ser\u00e1 m\u00e1s adecuada; ser\u00e1 como un cohete. Si eres capaz de sentirla y toda tu mente se la imagina como un cohete, simplemente se convertir\u00e1 en un cohete. La realidad es otra cosa, pero la met\u00e1fora la construyes t\u00fa. La has escogido debido a tus experiencias, porque es significativa para ti.<\/p>\n
Debido a que el Yoga se desarroll\u00f3 en una sociedad agr\u00edcola tiene s\u00edmbolos agr\u00edcolas: una flor, una serpiente, etc. Pero son solamente s\u00edmbolos. Buda ni tan siquiera habl\u00f3 de la kundalini, pero si lo hubiese hecho, no habr\u00eda hablado sobre el poder de la serpiente. Mahavira no habr\u00eda hablado sobre ello. Viniendo de familias reales, los s\u00edmbolos que eran familiares para otras personas no lo habr\u00edan sido para ellos. Usaban otros s\u00edmbolos. Buda y Mahavira proced\u00edan de palacios reales. La serpiente no era una realidad all\u00ed. Pero para los campesinos esto era una gran realidad; a uno no pod\u00eda no serle familiar. Y eso era tambi\u00e9n peligroso. Uno ten\u00eda que estar atento a esto. Pero para Buda y Mahavira no era una realidad en absoluto.<\/p>\n
Buda no hablaba de serpientes; hablaba de flores. Flores… las flores eran conocidas para \u00e9l, m\u00e1s conocidas para \u00e9l que para cualquier otra persona. Hab\u00eda visto muchas flores, pero solamente flores vivas. Los jardineros de palacio ten\u00edan la orden de su padre de evitar que viera ni una sola flor marchita. Hab\u00eda visto solamente flores j\u00f3venes, porque durante toda la noche los jardineros preparaban el jard\u00edn para \u00e9l. Por la ma\u00f1ana, cuando \u00e9l llegaba, no ve\u00eda ni un tallo muerto, ni una flor muerta; solamente flores llenas de vida.<\/p>\n
De modo que el florecer era una realidad para \u00e9l en una forma que no lo es para nosotros. Entonces, cuando alcanz\u00f3 su Reali-zaci\u00f3n, habl\u00f3 de ello como de un proceso de flores y flores, abri\u00e9ndose y abri\u00e9ndose. La realidad es algo distinta, pero la met\u00e1fora viene de Buda.<\/p>\n
Estas met\u00e1foras no son irreales. No son solamente poes\u00eda. Corresponden a tu naturaleza. T\u00fa les perteneces; ellas te perte-necen. La negaci\u00f3n de los s\u00edmbolos se ha revelado como dr\u00e1stica y peligrosa. T\u00fa has matado todo lo que no es materialmente real, y los rituales y s\u00edmbolos han tomado su desquite. Vuelven otra vez. Est\u00e1n ah\u00ed, en tus vestidos, en tus templos, en tus poes\u00edas, tus actos. Los s\u00edmbolos tomar\u00e1n su desquite; volver\u00e1n. No pueden ser eliminados porque van con tu naturaleza.<\/p>\n
La mente humana no puede pensar en t\u00e9rminos relativos, puramente abstractos. No puede. La realidad no puede ser concebida en t\u00e9rminos de matem\u00e1ticas puras; nosotros podemos solamente concebirla en s\u00edmbolos. La conexi\u00f3n con s\u00edmbolos es b\u00e1sica al car\u00e1cter humano. De hecho, es solamente la mente humana la que crea s\u00edmbolos; los animales no pueden crearlos.<\/p>\n
Un s\u00edmbolo es una imagen viva; siempre que algo ocurre en tu interior, has de usar s\u00edmbolos exteriores. Siempre que empiezas a sentir algo, el s\u00edmbolo aparece autom\u00e1ticamente, y en el momento que llega, la fuerza es moldeada dentro de este s\u00edmbolo concreto. De esta manera, la kundalini es como una serpiente. La ver\u00e1s y la sentir\u00e1s. Incluso ser\u00e1 m\u00e1s viva que una serpiente viva. Sentir\u00e1s la kundalini como una serpiente porque no puedes sentir una abstracci\u00f3n. \u00a1No puedes!<\/p>\n
Hemos creado \u00eddolos de Dios porque no podemos percibir una abstracci\u00f3n. Dios no tendr\u00eda sentido como abstracci\u00f3n. El se convierte en algo matem\u00e1tico. Sabemos que la palabra “dios” no es Dios, pero tenemos que usarla. La palabra es un s\u00edmbolo. Sabemos que la palabra “dios” es un s\u00edmbolo, un t\u00e9rmino y no Dios en s\u00ed, pero tenemos que usarla. Y esta es la paradoja: cuando sabes que algo no es un hecho real, pero tambi\u00e9n sabes que no es un hecho ficticio, que es una necesidad; y una real. Entonces debes trascender el s\u00edmbolo. Entonces has de trascenderlo, y tambi\u00e9n debes conocer ese m\u00e1s all\u00e1.<\/p>\n
La mente no puede concebir el m\u00e1s all\u00e1. La mente es tan s\u00f3lo el instrumento que posees. Cualquier concepci\u00f3n debe llegarte a trav\u00e9s de ella. De este modo sentir\u00e1s el s\u00edmbolo; se volver\u00e1 real. Y para otra persona otro s\u00edmbolo puede llegar a ser tan real como tu s\u00edmbolo es para ti. Entonces surgen las controversias. Para cada persona su s\u00edmbolo es aut\u00e9ntico, real, pero estamos obsesionados con una realidad concreta, debe ser real para nosotros; de otra forma no puede ser real.<\/p>\n
Podemos decir: “Esta grabadora es real”, porque es real para todos nosotros. Tiene una realidad objetiva. Pero el Yoga est\u00e1 relacionado con la realidad subjetiva, no es tan real como la realidad objetiva, pero es real a su manera.<\/p>\n
La obsesi\u00f3n por la objetividad debe desaparecer. La realidad subjetiva es tan real como la realidad objetiva, pero en el momento que la concibes le das tu propia fragancia, la llamas a tu manera, empleas tu propia met\u00e1fora. Y esta manera de percibir ha de ser forzosamente individual. Incluso si alguien tiene experiencias similares, las percepciones ser\u00e1n diferentes. Incluso dos serpientes diferir\u00e1n entre s\u00ed, ya que la met\u00e1fora ha surgido de dos individuos distintos.<\/p>\n
As\u00ed, pues, estas met\u00e1foras\u0097el sentir la kundalini como el movimiento de una serpiente\u0097son puramente simb\u00f3licas. Pero tienen una correspondencia con la realidad. Existe el mismo movimiento, el sutil movimiento, como el de una serpiente. La fuerza existe; la dorada apariencia existe… y todos ellos corresponden al s\u00edmbolo de la serpiente. De modo que si este s\u00edmbolo te es familiar, est\u00e1 bien.<\/p>\n
Pero puede no serte familiar. De modo que nunca digas a nadie que lo que te ha pasado a ti forzosamente ha de pasarle a \u00e9l. \u00a1Nunca digas esto a nadie! Puede pasarle o no pasarle. El s\u00edmbolo apropiado para ti puede que no lo sea para \u00e9l. Si todo esto puede ser comprendido no hay raz\u00f3n para discutir.<\/p>\n
Las diferencias han surgido a causa de los s\u00edmbolos. Un musulm\u00e1n no puede concebir un s\u00edmbolo de Buda. \u00a1Es imposible! Las circunstancias de los dos son muy diferentes. Incluso la palabra “dios” puede ser una carga si no es entendida como un s\u00edmbolo que corresponde a tu individualidad.<\/p>\n
Por ejemplo, Mahoma no pod\u00eda concebir un Dios compasivo. La compasi\u00f3n no exist\u00eda en su entorno. Todo era tan terror\u00edfico, tan peligroso, que Dios ten\u00eda que ser concebido de una forma diferente. Al ser su relaci\u00f3n con los otros pa\u00edses \u00fanicamente guerrera, la gente del tiempo de Mahoma no pod\u00eda concebir un Dios que no fuera cruel. Un Dios incruento, un Dios compasivo, hubiera sido irreal para ellos, porque este concepto no se hubiera correspondido a su realidad.<\/p>\n
Para un hind\u00fa, Dios es visto a trav\u00e9s de su ambiente. La naturaleza es bella, el suelo es f\u00e9rtil, la raza est\u00e1 profundamente arraigada en la tierra. Todo fluye y fluye en una direcci\u00f3n concreta, y el movimiento es muy lento, como el del Ganges. No es ni terror\u00edfico, ni peligroso. As\u00ed pues, el dios hind\u00fa ha de ser forzosamente Krishna bailando y tocando su flauta. Esta imagen surge del propio ambiente y de la mente de la raza y de sus experiencias.<\/p>\n
Cualquier cosa subjetiva es dif\u00edcilmente traducible, pero cualquier nombre y s\u00edmbolo que le demos no es irreal. Es real para nosotros. As\u00ed pues, cada uno debe defender su propio s\u00edmbolo, pero no debe imponer su propio s\u00edmbolo a los dem\u00e1s. Debe decir: “Incluso si todos los dem\u00e1s est\u00e1n en contra de este s\u00edmbolo, me agrada, me llega de forma natural y espont\u00e1nea. Dios se me muestra a m\u00ed as\u00ed. Yo no s\u00e9 c\u00f3mo se muestra a los dem\u00e1s”. De modo que ha habido muchas maneras para indicar esas cosas; miles y miles de formas. Pero cuando digo que es subjetivo, ps\u00edquico, no quiero decir que es tan s\u00f3lo un nombre. No es tan s\u00f3lo un nombre. Para ti es una realidad. Te llega de esta manera, y no puede ser de otra forma. Si no confundimos materialismo con realidad y no confundimos objetividad con realidad, entonces todo resultar\u00e1 claro. Pero si las confundes, entonces ser\u00e1n algo dif\u00edcil de comprender.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n: el Arte del \u00e9xtasis, cap 6<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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