El Estado Incondicionado de \u00c2tm\u00e2
\n(Cap\u00edtulo XV del libro: El Hombre y su devenir seg\u00fan el Vedanta)<\/p>\n
\u00abVigilia, sue\u00f1o, sue\u00f1o profundo, y lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1, tales son los cuatro estados de \u00c2tm\u00e2; el m\u00e1s grande (mahattara) es el Cuarto (Tur\u00eeya). En los tres primeros, Brahma reside con uno de sus pies; tiene tres pies en el \u00faltimo\u00bb. As\u00ed, las proporciones establecidas precedentemente desde un cierto punto de vista, se encuentran invertidas desde otro punto de vista: de los cuatro \u00abpies\u00bb (p\u00e2das) de \u00c2tm\u00e2, los tres primeros, en cuanto a la distinci\u00f3n de los estados, no son m\u00e1s que uno en cuanto a la importancia metaf\u00edsica, y el \u00faltimo es tres por s\u00ed mismo solo bajo la misma relaci\u00f3n. Si Brahma no fuera \u00absin partes\u00bb (akhanda), se podr\u00eda decir que solo un cuarto de \u00c9l est\u00e1 en el Ser (comprendido ah\u00ed todo lo que depende de \u00e9l, es decir, la manifestaci\u00f3n universal de la que \u00e9l es el principio), mientras que Sus otros tres cuartos est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 del Ser. Estos tres cuartos pueden considerarse de la manera siguiente: 1\u00ba, la totalidad de las posibilidades de manifestaci\u00f3n en tanto que no se manifiestan, y por consiguiente en el estado absolutamente permanente e incondicionado, como todo lo que es del \u00abCuarto\u00bb (en tanto que se manifiestan, pertenecen a los dos primeros estados; en tanto que \u00abmanifestables\u00bb, al tercero, principial en relaci\u00f3n a \u00e9stos); 2\u00ba, la totalidad de las posibilidades de no manifestaci\u00f3n (de las que no hablamos en plural m\u00e1s que por analog\u00eda, ya que est\u00e1n evidentemente m\u00e1s all\u00e1 de la multiplicidad, e incluso m\u00e1s all\u00e1 de la unidad); 3\u00ba, finalmente, el Principio Supremo de unas y de las otras, que es la Posibilidad Universal, total, infinita y absoluta.<\/p>\n
\u00abLos Sabios piensan que el Cuarto (Chaturtha), que no es conocedor ni de los objetos internos ni de los objetos externos (de una manera distintiva y anal\u00edtica), ni a la vez de los unos y de los otros (considerados sint\u00e9ticamente y en principio), y que no es (siquiera) un conjunto sint\u00e9tico de Conocimiento integral, puesto que no es ni conocedor ni no conocedor, es invisible (adristha, e igualmente no perceptible por ninguna facultad cualquiera que sea), no actuante (avyavah\u00e2rya, en Su inmutable identidad), incomprehensible (agr\u00e2hya, puesto que comprende todo), indefinible (alakshana, puesto que es sin ning\u00fan l\u00edmite), impensable (achintya, puesto que no puede ser revestido de ninguna forma), indescriptible (avyapad\u00eashya, puesto que no puede ser calificado por ninguna atribuci\u00f3n o determinaci\u00f3n particular), la \u00fanica esencia fundamental (pratyaya-s\u00e2ra) del \u0093S\u00ed mismo\u0094 (\u00c2tm\u00e2, presente en todos los estados), sin ning\u00fan rastro de desarrollo de la manifestaci\u00f3n (prapancha-upashama, y por consiguiente absoluta y totalmente libre de las condiciones especiales de cualquier modo de existencia que sea), plenitud de la Paz y de la Beatitud, sin dualidad: \u00c9l es \u00c2tm\u00e2 (\u00c9l mismo, fuera e independientemente de toda condici\u00f3n), (as\u00ed) debe ser conocido\u00bb.<\/p>\n
Se observar\u00e1 que todo lo que concierne a este estado incondicionado de \u00c2tm\u00e2 se expresa bajo una forma negativa; y es f\u00e1cil comprender que ello sea as\u00ed, ya que, en el lenguaje, toda afirmaci\u00f3n directa es forzosamente una afirmaci\u00f3n particular y determinada, la afirmaci\u00f3n de algo que excluye otra cosa, y que limita as\u00ed aquello de lo que se puede afirmar. Toda determinaci\u00f3n es una limitaci\u00f3n, y por tanto una negaci\u00f3n; por consiguiente, es la negaci\u00f3n de una determinaci\u00f3n lo que es una verdadera afirmaci\u00f3n, y los t\u00e9rminos de apariencia negativa que encontramos aqu\u00ed, son, en su sentido real, eminentemente afirmativos. Por lo dem\u00e1s, la palabra \u00abinfinito\u00bb, cuya forma es semejante, expresa la negaci\u00f3n de todo l\u00edmite, de suerte que equivale a la afirmaci\u00f3n total y absoluta, que comprende o envuelve todas las afirmaciones particulares, pero que no es ninguna de \u00e9stas a exclusi\u00f3n de las dem\u00e1s, precisamente porque las implica a todas igualmente y \u00abno distintivamente\u00bb; y es as\u00ed como la Posibilidad Universal comprende absolutamente todas las posibilidades. Todo lo que puede expresarse bajo la forma afirmativa est\u00e1 encerrado necesariamente en el dominio del Ser, puesto que \u00e9l mismo es la primera afirmaci\u00f3n o la primera determinaci\u00f3n, aquella de la que proceden todas las dem\u00e1s, del mismo modo que la unidad es el primero de los n\u00fameros y que \u00e9stos se derivan todos de ella; pero aqu\u00ed, estamos en la \u00abno-dualidad\u00bb, y ya no en la unidad, o, en otros t\u00e9rminos, estamos m\u00e1s all\u00e1 del Ser, por eso mismo de que estamos m\u00e1s all\u00e1 de toda determinaci\u00f3n, incluso principial.<\/p>\n
As\u00ed pues, en S\u00ed mismo, \u00c2tm\u00e2 no es ni manifestado (vyakta), ni no manifestado (avyakta), al menos si se considera lo no manifestado solamente como el principio inmediato de lo manifestado (lo que se refiere al estado de Pr\u00e2jna); sino que \u00c9l es a la vez el principio de lo manifestado y de lo no manifestado (aunque este principio Supremo pueda decirse, por lo dem\u00e1s, tambi\u00e9n no manifestado en un sentido superior, aunque no sea m\u00e1s que para afirmar con ello Su Inmutabilidad absoluta y la imposibilidad de caracterizarle por ninguna atribuci\u00f3n positiva). \u00abA \u00c9l (al Supremo Brahma, al que \u00c2tm\u00e2 incondicionado es id\u00e9ntico), el ojo no Le alcanza, ni la palabra, ni la \u0093mente\u0094; nosotros no Le reconocemos (como comprehensible por otro que \u00c9l mismo), y es por lo que no sabemos c\u00f3mo ense\u00f1ar Su naturaleza (por una descripci\u00f3n cualquiera). Es superior a lo que es conocido (distintivamente, o al Universo manifestado), y est\u00e1 incluso m\u00e1s all\u00e1 de lo que no es conocido (distintivamente, o del Universo no manifestado, uno con el Ser Puro); tal es la ense\u00f1anza que hemos recibido de los Sabios de anta\u00f1o. Se debe considerar que Lo que no es manifestado por la palabra (ni por ninguna otra cosa), sino Eso por lo que la palabra es manifestada (as\u00ed como todas las cosas), es Brahma (en Su Infinitud), y no lo que es considerado (en tanto que objeto de meditaci\u00f3n) como \u0093esto\u0094 (un ser individual o un mundo manifestado, seg\u00fan que el punto de vista se refiera al \u0093microcosmo\u0094 o al \u0093macrocosmo\u0094) o \u0093eso\u0094 (\u00ceshwara o el Ser Universal mismo, fuera de toda individualizaci\u00f3n y de toda manifestaci\u00f3n)\u00bb.<\/p>\n
Shankar\u00e2ch\u00e2rya agrega a este pasaje el comentario siguiente: \u00abUn disc\u00edpulo que ha seguido atentamente la exposici\u00f3n de la naturaleza de Brahma debe ser llevado a pensar que conoce perfectamente a Brahma (al menos te\u00f3ricamente); pero, a pesar de las razones aparentes que puede tener para pensar as\u00ed, por eso no es menos una opini\u00f3n err\u00f3nea. En efecto, la significaci\u00f3n bien establecida de todos los textos concernientes al V\u00ead\u00e2nta es que el \u0093S\u00ed mismo\u0094 de todo ser que posee el Conocimiento es id\u00e9ntico a Brahma (puesto que, por este Conocimiento mismo, se realiza la \u0093Identidad Suprema\u0094). Ahora bien, de toda cosa que es susceptible de devenir un objeto de conocimiento, es posible un conocimiento distinto y definido; pero ello no es as\u00ed para Lo que no puede devenir un tal objeto. Eso es Brahma, ya que \u00c9l es el Conocedor (total), y el Conocedor puede conocer las dem\u00e1s cosas (puesto que las encierra a todas en Su infinita comprehensi\u00f3n, que es id\u00e9ntica a la Posibilidad Universal), pero no hacerse a S\u00ed mismo el objeto de Su propio Conocimiento (ya que, en Su identidad que no resulta de ninguna identificaci\u00f3n, no se puede hacer siquiera, como en la condici\u00f3n de Pr\u00e2jna, la distinci\u00f3n principial de un sujeto y de un objeto que son sin embargo \u0093el mismo\u0094, y ya que no puede dejar de ser S\u00ed mismo \u0093omniconocedor\u0094, para devenir \u0093omniconocido\u0094, lo que ser\u00eda otro S\u00ed mismo), de la misma manera que el fuego puede quemar otras cosas, pero no quemarse a s\u00ed mismo, (puesto que su naturaleza esencial es indivisible, como, anal\u00f3gicamente, Brahma es \u0093sin dualidad\u0094). Por otra parte, no puede decirse tampoco que Brahma pueda ser un objeto de conocimiento para otro que S\u00ed mismo, ya que, fuera de \u00c9l, no hay nada que sea conocedor (puesto que todo conocimiento, incluso relativo, no es m\u00e1s que una participaci\u00f3n del Conocimiento absoluto y supremo)\u00bb.<\/p>\n
Por eso es por lo que se dice en la continuaci\u00f3n del texto: \u00abSi piensas que conoces bien (a Brahma), lo que conoces de Su naturaleza es en realidad poco; por esta raz\u00f3n, Brahma debe ser considerado a\u00fan m\u00e1s atentamente por ti. (La respuesta es \u00e9sta:) Yo no pienso que Le conozco; con eso quiero decir que no Le conozco bien (de una manera distinta, como conocer\u00eda un objeto susceptible de ser descrito o definido); y sin embargo Le conozco (seg\u00fan la ense\u00f1anza que he recibido concerniente a Su naturaleza). Quienquiera de entre nosotros que comprende estas palabras (en su verdadera significaci\u00f3n): \u0093Yo no Le conozco, y sin embargo Le conozco\u0094, ese Le conoce en verdad. Para el que piensa que Brahma es no comprendido (por una facultad cualquiera) Brahma es comprendido (ya que, por el Conocimiento de Brahma, ese ha devenido real y efectivamente id\u00e9ntico a Brahma mismo); pero el que piensa que Brahma es comprendido (por alguna facultad sensible o mental) no Le conoce. Brahma (en S\u00ed mismo, en Su incomunicable esencia) es desconocido para aquellos que Le conocen (a la manera de un objeto cualquiera de conocimiento, ya sea un ser particular o el Ser Universal), y es conocido para aquellos que no Le conocen (como \u0093esto\u0094 o \u0093eso\u0094)\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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