EL TRIPLE REFUGIO*<\/p>\n
NYANAPONIKA THERA<\/p>\n
Traducci\u00f3n por Dr. Alejandro C\u00f3rdova C.<\/p>\n
Mediante la antiqu\u00edsima, sencilla, y sobre todo, compasiva f\u00f3rmula de ir por refugio a la Triple Joya, los seguidores de Buddha,1 en todos los pa\u00edses buddhistas, expresan su lealtad a \u00c9l y a su doctrina liberadora. El ‘ir por refugio’, como sugiere la expresi\u00f3n, debe ser un acto consciente, y no una simple declaraci\u00f3n sobre una creencia hipot\u00e9tica o una costumbre piadosa. Existe el refugio protector, pero debemos ir a \u00e9l mediante nuestro esfuerzo. \u00c9ste no vendr\u00e1 por s\u00ed mismo a nosotros mientras permanecemos esperando.<\/p>\n
El Buddha es s\u00f3lo el maestro que ‘se\u00f1ala el camino’, como tantas veces as\u00ed lo expres\u00f3. Por lo tanto, el ir por refugio como expresi\u00f3n de la fe buddhista (saddh\u00e0), es, en primer lugar, un acto consciente de voluntad y decisi\u00f3n dirigido hacia la meta de la liberaci\u00f3n. As\u00ed que se rechaza la noci\u00f3n de una fe que espera por una ‘gracia salvadora’.<\/p>\n
En los comentarios pali hay una declaraci\u00f3n extraordinaria sobre lo que se quiere transmitir con la expresi\u00f3n de ‘ir por refugio’. Mediante \u00e9sta se incorpora la idea de ‘conocimiento’ y ‘entendimiento’. Esto apunta hacia el segundo aspecto sobre ir por refugio. \u00c9ste consiste en verlo como un acto consciente de entendimiento, por lo que es un rechazo de la credulidad ingenua y la fe ciega basada en una autoridad externa.El comentarista hace \u00e9nfasis en este aspecto al describir el ‘ir por refugio’ como un estado mental que no depende de otras personas (aparapaccaya). El Maestro, en muchas ocasiones, advirti\u00f3 a sus disc\u00edpulos que no aceptaran sus ense\u00f1anzas bas\u00e1ndose solamente en la confianza en \u00c9l, sino que las aceptaran luego de la experiencia personal, de la pr\u00e1ctica y de la reflexi\u00f3n. Es pertinente recordar el famoso discurso a los K\u00e0l\u00e0mas: “No acepten bas\u00e1ndose en lo que escuchen, costumbres, historias o la autoridad de las escrituras. No acepten por razonamiento, l\u00f3gica o investigaciones met\u00f3dicas, ni por la aceptaci\u00f3n de pensamientos especulativos, ni inducidos por la devoci\u00f3n, ni por el pensamiento: ‘\u00c9ste es mi maestro'” (A\u00e6guttara Nik\u00e0ya, 3:65).<\/p>\n
El acto de ir por refugio contiene un triple conocimiento. Es un conocimiento que responde a los siguientes interrogantes: \u00bfEs realmente nuestro mundo tan peligroso e infeliz que requiera que nos refugiemos? \u00bfExiste, de hecho, ese refugio? \u00bfCu\u00e1l es su naturaleza? Muchos no ven la necesidad de un refugio. Est\u00e1n completamente convencidos de que ‘todo est\u00e1 bien en el mundo’ al sentirse complacidos con ellos mismos, y con los insignificantes y moment\u00e1neos estados de felicidad. No quieren, o no son capaces de ver m\u00e1s all\u00e1 de sus estrechos horizontes. Para ellos, no ha aparecido en el mundo ni Buddha ni ning\u00fan otro gran maestro religioso. Pero la mayor\u00eda de los seres humanos saben, por amarga experiencia, que la dura y cruel cara del mundo est\u00e1 oculta detr\u00e1s de una m\u00e1scara amistosa.<\/p>\n
Otros, bastante conscientes de la existencia de sus semejantes, a\u00f1aden a sus experiencias personales, la observaci\u00f3n de esas vidas. Un n\u00famero a\u00fan m\u00e1s peque\u00f1o tienen la capacidad de reflexionar con sabidur\u00eda tanto lo que experimentan, como lo que observan. Para estos \u00faltimos, en particular, ‘cuya visi\u00f3n est\u00e1 menos oscurecida por el polvo’, la vida se presenta como un extenso oc\u00e9ano de sufrimiento de indescifrable profundidad en cuya superficie los seres nadan por corto tiempo, o navegan en su fr\u00e1giles y peque\u00f1as embarcaciones, de las cuales se sienten muy orgullosos. Es cierto que hay temporadas en que las aguas est\u00e1n tranquilas, y en las que es placentero flotar sobre un agradable mar, o nadar extensamente para demostrar o disfrutar de la fortaleza del cuerpo. Pero aquellos con mente y ojos abiertos no se dejan enga\u00f1ar por estos cortos per\u00edodos de calma, pues conocen la furia sobrecogedora de un mar tormentoso, las peligrosas corrientes y remolinos, y los demonios y monstruos de sus profundidades. Ellos conocen que, aun en las circunstancias m\u00e1s favorables, el impacto de las fuerzas naturales de la vida agotar\u00e1n r\u00e1pidamente la endeble fuerza de los seres humanos.<\/p>\n
Los cambios sorprendentes de la vida no dan oportunidad para mantener permanentemente, durante la sucesi\u00f3n de transformaciones, ni siquiera un grado inferior de felicidad, y niveles b\u00e1sicos de moralidad. No hay nada que ganar mediante continuas y nuevas traves\u00edas en cualquiera de las regiones del oc\u00e9ano infinito y extenso de la vida. S\u00f3lo existen las mismas repeticiones sin sentido de altas y bajas, flujo y reflujo de la marea. Cuando se enfrenta a los siempre presentes peligros de la vida, y su esencial monoton\u00eda, s\u00f3lo queda el grito de refugio en el coraz\u00f3n y mente que verdaderamente ha comprendido su condici\u00f3n en el mundo. El refugio es la \u00fanica gran necesidad de la vida, e ‘ir a \u00e9l’ el \u00fanico acto sano exigido por esa realidad.<\/p>\n
Pero, reconociendo su necesidad, \u00bfexiste, de hecho, un refugio de los males del mundo? Los buddhistas as\u00ed lo firman, y comprueban mediante esa afirmaci\u00f3n que no son nada pesimistas. Al refugio al que se dirigen es la tr\u00edada de Buddha, su doctrina y la orden de los nobles disc\u00edpulos. Se le conoce como la ‘Triple Joya’, al ser lo m\u00e1s preciado y puro. Pero el hecho de proveer de refugio permanente, y no s\u00f3lo de protecci\u00f3n temporal, puede solamente ser comprobado por uno mismo alcanzando este refugio mediante la propia realizaci\u00f3n interna.<\/p>\n
Siempre y cuando sea conocida y apreciada, la Triple Joya existe objetivamente como un ideal o idea impersonal. Aun en esta forma, sin duda alguna, es una fuente continua y activa de beneficio para el mundo. Sin embargo, s\u00f3lo se transformar\u00e1 de ideal impersonal a refugio personal en la medida en que se actualice en la mente y se manifieste en la forma de vida. Por lo tanto, no puede ser demostrado a los dem\u00e1s la existencia del car\u00e1cter de refugio de la Triple Joya. Cada cual deber\u00e1 encontrar este refugio en s\u00ed mismo mediante su propio esfuerzo. En el proceso de ir hacia \u00e9l, el refugio adquirir\u00e1 existencia y se desarrollar\u00e1.<\/p>\n
Mediante el esfuerzo, esmero y control<\/p>\n
Que el hombre sabio construya una isla para s\u00ed<\/p>\n
Que no pueda ser abrumada por las inundaciones<\/p>\n
Dhammapada, v. 25<\/p>\n
S\u00f3lo existir\u00e1 el refugio en tanto conteste y corresponda a algo dentro de nosotros. Por esta raz\u00f3n el Sexto Patriarca Zen dijo:<\/p>\n
\u00a1Qu\u00e9 cada uno de nosotros tome refugio en las Tres Joyas dentro de nuestra mente!<\/p>\n
Con respecto a tomar refugio en el Buddha, el mismo Maestro dijo poco despu\u00e9s de su iluminaci\u00f3n:<\/p>\n
Ser\u00e1n conquistadores aquellos que como yo<\/p>\n
han logrado poner fin a las impurezas<\/p>\n
Majjhima Nik\u00e0ya 26 (Ariyapariyesana Sutta)<\/p>\n
El Buddha dijo poco antes de su muerte refiri\u00e9ndose al segundo refugio en el Dhamma:<\/p>\n
\u00a1Sean islas para ustedes mismos, sean sus propios refugios!<\/p>\n
\u00a1No tomen otro refugio! Permitan que el Dhamma sea su isla, permitan que el Dhamma sea su refugio! No tomen otro refugio.<\/p>\n
D\u00ecgha Nik\u00e0ya 16 (Mah\u00e0parinibb\u00e0na Sutta)<\/p>\n
Se dice lo siguiente en la literatura de los comentarios refiri\u00e9ndose a otro pasaje, pero aplicable al que hemos citado:<\/p>\n
El Dhamma es llamado ‘ser’ (att\u00e0) en el caso del sabio<\/p>\n
porque es parte de su existencia, y no es distinto de \u00e9l.<\/p>\n
\u00c5\u00eck\u00e0 del Mah\u00e0satipa\u00e5\u00e5h\u00e0na Sutta<\/p>\n
La Sa\u00e6gha, el tercer refugio, es el gran modelo enaltecedor a imitarse, la Orden de los nobles disc\u00edpulos. Sirve de cimiento a este refugio la capacidad inherente de todo ser en convertirse en uno de los ocho tipos de seres nobles que forman el refugio de la Sa\u00e6gha.2<\/p>\n
Ahora nos dirigimos a un tercer aspecto, la naturaleza \u00faltima del Triple Refugio, el cual consiste en el conocimiento impl\u00edcito en la toma de refugio. Hemos visto que el refugio puede ser alcanzado s\u00f3lo si echa ra\u00edces concretas que existen como fundamentos en las mentes comunes. Surge como el loto en las aguas de la existencia mundana. Ah\u00ed se desarrolla y obtiene sus nutrientes. Pero lo que a\u00fan est\u00e1 hundido en el oc\u00e9ano mundano y el sufrimiento, no puede ser el \u00faltimo refugio, el lugar de gozo y seguridad. No s\u00f3lo debe aliviar, sino trascender el mundo del peligro, miedo y enfermedad como el loto que surge sobre la superficie del agua, y se mantiene impoluto. Por lo tanto, el refugio perfecto al cual se refiere la f\u00f3rmula tradicional tiene una naturaleza supramundana y trascendental -lokuttara.<\/p>\n
As\u00ed que el primer refugio no es el renunciante Gotama, sino el Buddha como personificaci\u00f3n de la Iluminaci\u00f3n que transciende el mundo. Se dice sobre el disc\u00edpulo noble en el V\u00ecma\u00e7saka Sutta: ‘\u00c9l cree en la Iluminaci\u00f3n del Excelso’ (Majjhima Nik\u00e0ya 47). El Dhamma del segundo refugio no nos presenta un cuadro fr\u00e1gil, fragmentado, hasta distorsionado de la doctrina seg\u00fan se refleja en la mente de un sujeto no liberado. Es el camino supramundano y su perfecci\u00f3n en Nibb\u00e0na. El comentarista hace \u00e9nfasis en la naturaleza supramundana del segundo refugio al decir que el Dhamma, como objeto de aprendizaje, se incluye en el refugio en tanto en cuanto es una expresi\u00f3n de la perfecci\u00f3n del conocimiento que se adquiere en el sendero de la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
La Sa\u00e6gha del tercer refugio no es toda la congregaci\u00f3n de monjes con las debilidades de cada uno de sus miembros, y en la cual se comparten las limitaciones inherentes a cualquier instituci\u00f3n humana. Es m\u00e1s bien la Orden de los nobles disc\u00edpulos unidos por los lazos comunes de haber alcanzado los cuatro estados de liberaci\u00f3n. En otras palabras, tambi\u00e9n es de naturaleza supramundana. Es la seguridad de un posible progreso de la mente pura y santificada hacia planos elevados que trascienden lo mundano.<\/p>\n
El ir por refugio se convierte en un acto consciente de entendimiento mediante este triple conocimiento acerca de la necesidad, existencia y naturaleza del refugio. Este conocimiento y entendimiento apoya firmemente el aspecto emocional de tomar refugio, el cual consiste de tres partes: confianza, devoci\u00f3n y amor. El conocimiento de la existencia del refugio sirve de base para una firme y justificada confianza, para la tranquilidad que viene de la seguridad interna y la fortaleza del convencimiento. El conocimiento de la necesidad del refugio infunde inquebrantable devoci\u00f3n hacia \u00e9l. El entendimiento de su sublime naturaleza llena el coraz\u00f3n con amor hacia lo m\u00e1s grande que se pueda pensar. Confianza es firmeza en la fe; devoci\u00f3n es tolerar pacientemente con esfuerzo y servicio leal; y el amor a\u00f1ade el elemento de gozo, afecto y ardor. De acuerdo al sentido de estos tres elementos el ‘ir por refugio’ es tambi\u00e9n un acto consciente de una fe sabia.<\/p>\n
Podemos definir ahora el ‘ir por refugio’ como un acto consciente de la voluntad dirigido hacia la liberaci\u00f3n el cual se fundamenta en el conocimiento, y se inspira en la fe. Podemos definirlo en forma breve como un acto consciente de decisi\u00f3n, entendimiento y devoci\u00f3n.\u00a0 Estos tres aspectos de tomar refugio corresponden a las partes volitivas, racionales y emocionales de la mente humana. As\u00ed que se requiere el cultivo de las tres para alcanzar un desarrollo arm\u00f3nico de la personalidad.\u00a0 La voluntad, el entendimiento y la fe se apoyan el uno en el otro en su tarea com\u00fan. La voluntad, transformada en acci\u00f3n volitiva, libera a la fe de la aridez y los peligros de la laxitud emocional. Evita que el entendimiento se detenga en la simple valorizaci\u00f3n teor\u00e9tica, y une con firmeza las energ\u00edas emocionales e intelectuales para acciones espec\u00edficas. Por su parte, el entendimiento le da direcci\u00f3n y orden a la voluntad. Le da verdadero sentido a la fe, frenando su exceso. A su vez, la fe evita la dejadez en la voluntad, y es el elemento vigorizante y decisivo del entendimiento.<\/p>\n
La presencia de estos tres aspectos es lo que distingue la verdadera fe buddhista. En la forma en que se comprende la fe, en otras religiones del mundo, se tiende a enfatizar los aspectos emocionales a expensas de la voluntad y el entendimiento. En contra de este \u00e9nfasis desmedido en la fe emocional, el entrenamiento espiritual buddhista se dirige desde su comienzo hacia la plenitud y totalidad, y al desarrollo arm\u00f3nico de las facultades mentales. Por lo tanto, en su verdadero sentido, el acto de ir por refugio s\u00f3lo se alcanza si al menos se relaciona con un grado m\u00ednimo de voluntad y de verdadero entendimiento. S\u00f3lo as\u00ed es que la fe tendr\u00e1 la cualidad de ‘semilla’ capaz de crecer que el Buddha le atribuy\u00f3.<\/p>\n
El elemento de voluntad en la semilla de fe crecer\u00e1 hasta madurar en el deseo irresistible de liberaci\u00f3n (mu\u00f1citukamyat\u00e0-\u00f1\u00e0\u00e4a), uno de los estados m\u00e1s avanzados de la visi\u00f3n cabal (vipassan\u00e0). El aspecto de entendimiento inicial en la verdadera fe crecer\u00e1 en sabidur\u00eda penetrante. Finalmente, la confianza en la fe se transformar\u00e1 en la certeza interna que confiere su realizaci\u00f3n. El recitar la f\u00f3rmula de ir por refugio de forma inconsciente ser\u00eda una manera de degradar esta venerable y antiqu\u00edsima pr\u00e1ctica. La privar\u00eda de su verdadera validez y significado. El ‘ir por refugio’ debe ser la expresi\u00f3n de un genuino impulso interno semejante a la urgencia que uno pueda sentir en la vida ordinaria de buscar, sin retraso, refugio en un lugar seguro, al estar consciente de un gran peligro.<\/p>\n
Cuando se toma refugio uno siempre debe tener en mente las implicaciones de este acto, seg\u00fan lo hemos explicado. \u00c9ste ser\u00e1, a la vez, una pr\u00e1ctica beneficiosa en la recta atenci\u00f3n plena. Siempre debe preguntarse c\u00f3mo el acto presente de tomar refugio puede transformarse en t\u00e9rminos de voluntad y entendimiento. Cuando vemos nuestra vida como si fuese una casa en llamas, no ser\u00e1 suficiente venerar la seguridad y libertad que nos se\u00f1alan desde afuera, sin tomar ning\u00fan paso que, de hecho, nos lleve a ellas. El primer paso hacia la seguridad y libertad ser\u00e1 tomar refugio en forma correcta, como un acto consciente de decisi\u00f3n, entendimiento y devoci\u00f3n.<\/p>\n
En la literatura de los comentarios se conserva un valioso documento sobre viejas pr\u00e1cticas buddhistas que demuestran la forma consciente y espec\u00edfica en que los antiguos devotos tomaban refugio en la Triple Joya. En el documento se mencionan cuatro formas distintas de tomar refugio. Cada una representada mediante la expresi\u00f3n de una f\u00f3rmula espec\u00edfica, y vinculada con diferentes grados de compromiso.<\/p>\n
Ordenadas en forma ascendente, las cuatro comienzan con postraciones, luego van a la aceptaci\u00f3n de la condici\u00f3n de disc\u00edpulo y de la Triple Joya como gu\u00eda ideal, y terminan en la entrega total. Todas las f\u00f3rmulas comienzan con las palabras: ‘A partir de hoy…’ las cuales indican el d\u00eda en que se inicia un nuevo per\u00edodo en la vida del devoto, y hace \u00e9nfasis en que es un acto definitivo y personal, el cual puede distinguirse de un ritual de car\u00e1cter impersonal. Las tres f\u00f3rmulas inferiores concluyen con las palabras: ‘\u00a1Que as\u00ed puedas t\u00fa conocerme!’, una afirmaci\u00f3n ante testigo, mediante la cual se le da la solemnidad y fuerza de un voto.<\/p>\n
El principio y el final en estas formas de tomar refugio reflejan las tempranas expresiones de compromiso que se informan en los suttas: ‘\u00a1Yo voy por refugio al Se\u00f1or Gotama, al Dhamma y a la Orden de los monjes! \u00a1Que el Se\u00f1or Gotama me conozca como un disc\u00edpulo laico \u00a1He tomado refugio, a partir de hoy, mientras viva!’\u00a0 Estas f\u00f3rmulas demuestran claramente que los antiguos devotos, quienes las crearon para su uso, eran muy sensibles al profundo significado de ir por refugio. Conceb\u00edan este aparente y sencillo acto como un paso trascendental y decisivo para toda la vida, el cual exig\u00eda responsabilidades de car\u00e1cter sagrado. Mediante sus cuatro caracter\u00edsticas, las cuales exig\u00edan un decisi\u00f3n personal, aseguraban que el proceso de tomar refugio no degenerara en una rutina, y se adaptase a la intensidad creciente y a la dedicaci\u00f3n esmerada. La estructura jer\u00e1rquica demuestra que los antiguos estaban conscientes de que el ir por refugio s\u00f3lo se perfeccionaba mediante la total entrega, sin reservas, a la Triple Joya.<\/p>\n
En las formas m\u00e1s sencillas del acto, a\u00fan se manten\u00eda algo del supuesto ego, pues era un ‘ir por refugio’ con reservas. De todas maneras, estas formas inferiores eran pasos definitivos hacia lo m\u00e1s alto, y deb\u00edan ser cultivadas en forma consciente. Aqu\u00ed tambi\u00e9n, como en todo desarrollo arm\u00f3nico mental, los niveles m\u00e1s altos no exclu\u00edan a los inferiores, sino que \u00e9stos eran asimilados al \u00e1mbito m\u00e1s amplio.<\/p>\n
Explicaremos las cuatro formas partiendo de las inferiores hasta alcanzar las superiores con el fin de obtener un cuadro m\u00e1s claro de \u00e9stas.<\/p>\n
I. La primera forma de ir por refugio es la postraci\u00f3n (pa\u00e4ip\u00e0ta), la cual se expresa mediante la f\u00f3rmula: ‘A partir de hoy s\u00f3lo ofrezco al Buddha, al Dhamma y a la Sa\u00e6gha respetuosos saludos y servicio fervoroso. \u00a1Que as\u00ed puedas t\u00fa conocerme!’ La postraci\u00f3n es la actitud mental, y la expresi\u00f3n f\u00edsica y verbal reverencial que es resultado del reconocer y valorar algo que es superior a uno. Rompe a trav\u00e9s del primero y duro caparaz\u00f3n del orgullo y el contentamiento ignorante que no conoce nada mejor que el propio e insignificante ego. Cuando se enfrentan a algo superior, los animales y los seres humanos no desarrollados, ya sean ‘primitivos’ o ‘civilizados’, reaccionan, generalmente, con desconfianza, miedo, fuga, agresi\u00f3n, resentimiento, hostilidad o persecuci\u00f3n. S\u00f3lo pueden ver las formas de vida superiores como diferentes y extra\u00f1as, y, por lo tanto, desconfiadamente. Es distinci\u00f3n de una mente humana verdaderamente desarrollada enfrentar a lo m\u00e1s alto con respeto, admiraci\u00f3n y el deseo de imitar. Por lo tanto, el reconocer y valorar algo superior es la condici\u00f3n que antecede al desarrollo espiritual, y el verdadero respeto que surge, sirve tambi\u00e9n de base para la educaci\u00f3n moral.<\/p>\n
Por esta raz\u00f3n, en la relaci\u00f3n del ser humano con los m\u00e1s alto, viene primero la verdadera postraci\u00f3n a la Triple Joya. La postraci\u00f3n, como forma de tomar refugio, es la expresi\u00f3n espont\u00e1nea de profunda veneraci\u00f3n que se siente cuando se adquiere conciencia de la existencia y significado del refugio supremo. Es la reacci\u00f3n emocional de gratitud, devoci\u00f3n, y gozo cuando se siente el peso completo del hecho extraordinario de que existe un refugio del sufrimiento universal. \u00c9sta es la raz\u00f3n mediante la cual en los comentarios esta forma de tomar refugio se ilustra, no mediante un acto rutinario de adoraci\u00f3n por devotos confesos, sino mediante la conversi\u00f3n altamente emocional de un anciano brahm\u00e1n, que profundamente conmovido, se postra ante el Excelso, abrazando y besando sus pies.<\/p>\n
La postraci\u00f3n representa el aspecto emocional de tomar refugio, siendo \u00e9ste un acto consciente de fe. Mediante pureza de coraz\u00f3n y humildad, el acto de postrarse en cuerpo, palabra y mente, prepara al disc\u00edpulo emocionalmente para la entrega total. Es un paso indispensable pero, al ser incompleto en lo que respecta entendimiento y decisi\u00f3n, requiere del apoyo adicional de las siguientes dos etapas.<\/p>\n
II. Mientras que la postraci\u00f3n se mantiene como una relaci\u00f3n distante y unilateral con lo Supremo, los devotos, que a\u00fan se encuentran en el umbral del santuario, son conducidos a trav\u00e9s de su puerta mediante el pr\u00f3ximo paso – la aceptaci\u00f3n del discipulado (sissabh\u00e0v’ \u00f9pagamana). El disc\u00edpulo expresa: ‘A partir de hoy soy un disc\u00edpulo de Buddha, el Dhamma y la Sa\u00e6gha. \u00a1Que as\u00ed puedas t\u00fa conocerme!’ Mediante esta declaraci\u00f3n va por refugio a la suprema sabidur\u00eda, abri\u00e9ndose a su penetrante influencia.<\/p>\n
El respeto y la humildad adquiridos anteriormente por la genuina postraci\u00f3n le ha ganado al disc\u00edpulo el derecho de entrar al santuario de la sabidur\u00eda. S\u00f3lo si se acerca con esa actitud reverencial es que el gur\u00fa, el maestro espiritual del Oriente, ofrece sus ense\u00f1anzas al ser estas cualidades las primeras indicaciones de que el disc\u00edpulo est\u00e1 listo para recibirlas.<\/p>\n
Si se toma el refugio en el sentido del discipulado, la vida se convierte en una constante actividad de aprendizaje, y adaptaci\u00f3n de la mente a los normas establecidas por el Buddha, el Dhamma y la Sa\u00e6gha. El car\u00e1cter del ser humano sabio es que siempre est\u00e1 dispuesto y deseoso de aprender. El proceso de aprendizaje establece una relaci\u00f3n entre maestro, ense\u00f1anza y disc\u00edpulo, al punto que ocurre una parcial y gradual identificaci\u00f3n mediante la cual el disc\u00edpulo puede incorporar la sabidur\u00eda del maestro y hacerla suya.<\/p>\n
El aceptar el discipulado representa el aspecto racional de tomar refugio, el cual es un acto consciente de entendimiento. Provee razones completas y satisfactorias para el acto de postraci\u00f3n, y en esa forma a\u00f1ade a la fortaleza y lealtad de la devoci\u00f3n. Pero los seres humanos no son siempre devotos y disc\u00edpulos. Queda mucho en la vida que no se puede dominar f\u00e1cilmente con s\u00f3lo fe y entendimiento. Se requiere de una firme voluntad, decisi\u00f3n, y vasta habilidad para cambiar el curso de las variadas y rutinarias actividades de la vida en direcci\u00f3n hacia el refugio. Esta tarea de ir gradualmente haciendo del refugio el centro de la vida es la funci\u00f3n de la tercera forma de tomar refugio.<\/p>\n
III. En el tercer nivel el disc\u00edpulo acepta la Triple Joya como su gu\u00eda ideal (tappar\u00e0ya\u00e4at\u00e0) reconoci\u00e9ndolo abiertamente ‘A partir de hoy, el Buddha es mi gu\u00eda ideal, y as\u00ed tambi\u00e9n lo son el Dhamma y la Sa\u00e6gha. \u00a1Que as\u00ed puedas t\u00fa conocerme!’ Al tomar esta forma de refugio, el disc\u00edpulo promete someter, paso a paso, todas las actividades importantes de su vida a los ideales que integran la Triple Joya. Promete solemnemente destinar sus energ\u00edas a la tarea de imprimir el triple sello sagrado sobre su vida personal, y sobre sus circunstancias, hasta el punto en que pueda vencer su resistencia. El Triple Refugio, en su car\u00e1cter de ideal conductor y elemento determinante de la vida, exige completa dedicaci\u00f3n en los asuntos externos. Pero esta dedicaci\u00f3n al servicio de la Triple Joya a\u00fan no es la forma superior de tomar refugio. Todav\u00eda existe en la mente del disc\u00edpulo la diferencia entre los nobles prop\u00f3sitos y la persona que los trabaja. De esta manera se conserva el enga\u00f1oso ego. \u00c9ste se alegra ante el trabajo exitoso, y se apena cuando fracasa. El trabajo sutilmente se convierte en refugio, en vez de la Triple Joya. Si no se da la identificaci\u00f3n completa entre el ego y el trabajo, aqu\u00e9l se mantiene ocult\u00e1ndose en el trabajo, y evade el llamado para la entrega total al verdadero refugio. Es posible el progreso m\u00e1s all\u00e1 de este paso, s\u00f3lo si se sirve al ideal conductor en forma altamente desprendida, sin buscar alguna recompensa.<\/p>\n
IV. Esta forma desprendida hacia el trabajo ser\u00e1 uno de los muchos frutos del \u00faltimo paso: la entrega completa a la Triple Joya (attasanniyyatana). No hay lugar para reservas en esta forma de refugio tomada por las personas mundanas. Sin embargo, en cierto sentido no exige nada, pues si el verdadero entendimiento nos ha dicho anteriormente que nada se puede ganar en el sa\u00e7s\u00e0ra, que es el aspecto objetivo del ego, entonces nada puede perderse al someter el ego, que es el aspecto subjetivo del sa\u00e7s\u00e0ra. No obstante, aunque esta sumisi\u00f3n del ego es s\u00f3lo la sumisi\u00f3n de una ilusi\u00f3n, todos sabemos que es un sacrificio muy duro. Pero si de veras queremos librarnos de las ataduras del sa\u00e7s\u00e0ra, esta sumisi\u00f3n debe hacerse en un momento u otro, por lo que es mejor hacerla hoy que ma\u00f1ana. El mayor premio se gana s\u00f3lo mediante la m\u00e1s alta apuesta, mediante el sacrificio del ego ilusorio, el cual ha tomado tanto poder que requiere del mayor esfuerzo para quebrarlo. En la toma de refugio mediante la entrega total, el disc\u00edpulo sigue modestamente el ejemplo del Excelso, quien en la \u00faltima gran lucha antes de su Despertar, se dirigi\u00f3 con las siguientes palabras a su antagonista interno personificado en M\u00e0ra: “\u00a1Es con yerba mu\u00f1ja con lo que estoy armado! \u00a1Vergonzosa la vida! \u00a1Prefiero morir en batalla que vivir como un derrotado!” (Sutta Nip\u00e0ta, v. 440). De yerba mu\u00f1ja era el penacho de los antiguos guerreros indios que entraban a la batalla con el voto de ‘luchar o morir’. Tambi\u00e9n debe ser el s\u00edmbolo de los guerreros espirituales. Si mantenemos dudas, remordimientos, o reticencias, s\u00f3lo habr\u00e1 un d\u00e9bil intento en vez del esfuerzo decisivo necesario para la victoria.<\/p>\n
Si alguna vez se ha tomado el solemne paso de ir por refugio mediante la entrega total, el disc\u00edpulo experimentar\u00e1 en su coraz\u00f3n sensaciones de luz, tranquilidad y ausencia de temor. El ego, al cual se ha renunciado, no puede y no necesita temer por una vida que ha sido entregada, y que s\u00f3lo se mantiene con el \u00fanico prop\u00f3sito de alcanzar la m\u00e1s alta realizaci\u00f3n. Por lo tanto, en los primeros tiempos del Dhamma, aquellos de mentes decididas que incursionaron en el ‘\u00e1mbito de la acci\u00f3n espiritual’ mediante el cultivo de la meditaci\u00f3n, hasta alcanzar la condici\u00f3n de Arahat, comenzaron su tarea con el voto de renuncia, seg\u00fan se aconseja en el siguiente pasaje del Visuddhimagga (Cap\u00edtulo II, sec. 123-127):<\/p>\n
“Habi\u00e9ndose acercado a su Amigo Noble (i.e. el maestro de meditaci\u00f3n), el meditador debe primero someterse al Buddha, el Excelso, o a su maestro, y luego, colmado por un fuerte deseo y determinaci\u00f3n, debe solicitar la pr\u00e1ctica meditativa. El rendirse al Buddha debe ser de la siguiente manera: ‘\u00a1Te ofrezco, oh Excelso, mi existencia!’ Porque aquel que no ha renunciado a s\u00ed mismo, y vive en lugares solitarios, no podr\u00e1 mantenerse firme ante los objetos de temor que se le acercar\u00e1n. Puede que regrese al pueblo y asoci\u00e1ndose con laicos incurra en una b\u00fasqueda incorrecta, para encontrarse en dificultades. Pero aquel que ha renunciado a su ego, no sentir\u00e1 miedo, aun ante los objetos de temor que se le acerquen. Solo surgir\u00e1 en \u00e9l alegr\u00eda cuando piensa: ‘\u00bfNo te has rendido al Buddha, oh hombre sabio, en aquel d\u00eda?’<\/p>\n
Y nuevamente, al someterse a su maestro, debe decir, ‘\u00a1Reverendo Se\u00f1or, le ofrezco mi existencia!’ Sin esta renuncia de su ego, \u00e9ste ser\u00e1 desconsolado, terco, no estar\u00e1 dispuesto a aceptar consejos, y actuar\u00e1 por su propia voluntad, sin solicitar permiso de su maestro. El maestro no lo favorecer\u00e1 con ayuda material o espiritual, y no lo instruir\u00e1 en los textos dif\u00edciles. Al no recibir \u00e9stos dos favores, no ser\u00e1 virtuoso o regresar\u00e1 a la vida de laico.”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Desde luego que esta forma de tomar refugio mediante renuncia a\u00fan est\u00e1 muy lejos de la completa cesaci\u00f3n del ego\u00edsmo o la condici\u00f3n de falsedad, pero es una forma efectiva hacia ese fin. Puede se\u00f1alar la transici\u00f3n del refugio mundano, al cual a\u00fan pertenece; al refugio supramundano, el cual desea alcanzar.<\/p>\n
El refugio de la renuncia se ofrece en los textos de los comentarios mediante la siguiente f\u00f3rmula:<\/p>\n
‘A partir de hoy me someto al Buddha, al Dhamma y la Sa\u00e6gha. Me entrego al Excelso, me entrego al Dhamma, me entrego a la Sa\u00e6gha. Les entrego mi vida. Hasta el fin de mi vida tomo refugio en el Buddha. El Buddha es mi refugio, amparo y protecci\u00f3n, como tambi\u00e9n lo son el Dhamma, y la Sa\u00e6gha.’<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
Esta forma de refugio, hasta en su manera externa, es diferente de las tres anteriores al carecer del testimonio: ‘\u00a1Que as\u00ed puedas t\u00fa conocerme!’ De aqu\u00ed podemos concluir que este, el m\u00e1s solemne de todos los votos, deb\u00eda ser tomado en lo m\u00e1s rec\u00f3ndito del coraz\u00f3n, seg\u00fan lo requer\u00eda lo sagrado de la decisi\u00f3n. Aqu\u00ed, no se requiere la presencia de un testigo, como especie de apoyo moral para mantener el voto, pues tal requisito s\u00f3lo demostrar\u00eda lo prematuro en tomar este paso. Toda confesi\u00f3n p\u00fablica s\u00f3lo le restar\u00eda a la dignidad suprema del voto, y har\u00eda su observancia muy dif\u00edcil, al hacer al disc\u00edpulo muy consciente de s\u00ed, o aun orgulloso. De m\u00e1s est\u00e1 decir que una intencional demostraci\u00f3n p\u00fablica del voto derrotar\u00eda su prop\u00f3sito, restituyendo al ego que iba a ser sometido.<\/p>\n
La f\u00f3rmula m\u00e1s larga de sumisi\u00f3n que ampl\u00eda la corta oraci\u00f3n del Visuddhimagga ha sido ofrecida aqu\u00ed, por primera vez, en un idioma occidental. El original pali parece que tambi\u00e9n ha producido poco inter\u00e9s en estos tiempos. Si reproducimos esta f\u00f3rmula aqu\u00ed, lo hacemos con la esperanza de que ser\u00e1 recibida con la solemnidad que merece este valioso documento de antiqu\u00edsima devoci\u00f3n, santificado mediante los esfuerzos y logros de aquellos que han practicado de acuerdo a \u00e9l. A\u00f1adimos a lo aqu\u00ed expuesto la m\u00e1s encarecida petici\u00f3n de que no se use livianamente con prop\u00f3sito de devoci\u00f3n com\u00fan, y que el voto no se tome impulsivamente ante el entusiasmo del momento. Esta solemne promesa no debe hacerse, sino despu\u00e9s de haberse puesto a prueba por largo tiempo la propia fuerza y perseverancia, mediante renuncias y obligaciones menores. Debemos cuidarnos de no abaratar y vulgarizar las cosas sublimes del esp\u00edritu acerc\u00e1ndonos a ellas en forma superficial, hablando en forma descuidada, o tom\u00e1ndolas para luego dejarlas caer de nuestras manos cuando perdemos el inter\u00e9s, o nuestros d\u00e9biles dedos se cansan. Por lo tanto, si no estamos seguros de nuestra fortaleza, no debemos asumir las serias demandas que exige la renuncia, sino tomar el refugio mediante las formas menores. Pues \u00e9stas igualmente demostrar\u00e1n ser una ayuda poderosa para alcanzar altos logros espirituales. Al hacer uso inteligente de las cuatro formas devocionales del sendero de los antiguos, conservaremos la m\u00e1s popular pr\u00e1ctica religiosa del mundo buddhista, el ir por refugio, y evitaremos que se deteriore y haga ineficaz. Deberemos poder convertirlas en una poderosa corriente dadora de vida, la cual nos conducir\u00e1 alg\u00fan d\u00eda a la Isla de la Paz Eterna, Nibb\u00e0na, en la cual el refugio y el refugiado se unifican en uno.<\/p>\n
——————————————————————————————–<\/p>\n
1 En las publicaciones del Fondo Dhamma Dana, incluyendo sus traducciones, se sigue la ra\u00edz pali Budha, que significa despertar o iluminar, para Buddha y Buddhismo, en vez de la forma castellanizada Buda y Budismo. De acuerdo a la tradici\u00f3n Theravada el lenguaje pali fue utilizado por Buddha para ense\u00f1ar su doctrina (Dhamma). (N. del T.)<\/p>\n
2 Los ocho tipos de seres nobles (attha-ariya puggala) son aquellos que han alcanzado los cuatro senderos de liberaci\u00f3n supramundanos y realizado los cuatro estados correspondientes de perfecci\u00f3n o fruici\u00f3n. El ganador de la corriente (Sot\u00e0panna), que ha realizado el primero de los cuatro frutos de liberaci\u00f3n, y tiene asegurada la liberaci\u00f3n final luego de no m\u00e1s de siete renacimientos. El que regresa una vez (Sakad\u00e0g\u00e0mi), que ha realizado el segundo de los cuatro frutos de liberaci\u00f3n, y alcanzar\u00e1 la liberaci\u00f3n final luego de regresar una vez m\u00e1s al mundo de los humanos. El que no regresa (An\u00e0g\u00e0mi), que ha realizado el tercero de los cuatro frutos de liberaci\u00f3n, y alcanzar\u00e1 la liberaci\u00f3n final luego de renacer en un plano superior, sin nunca regresar al plano humano. El liberado (Arahat), que ha realizado el cuarto fruto final de liberaci\u00f3n, mediante el cual ha destruido todas las impurezas mentales, y alcanzado la liberaci\u00f3n de los ciclos de renacimientos.<\/p>\n
* * * * *<\/p>\n
C\u00f3digo: FDD 18<\/p>\n
T\u00edtulo: El Triple Refugio<\/p>\n
Autor: Nyanaponika Thera<\/p>\n
Fecha de publicaci\u00f3n: 1986<\/p>\n
Editor: Buddhist Publication Society<\/p>\n
Direcci\u00f3n del Editor: P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka<\/p>\n
Original: The Threefold Refuge (Wheel No. 76; ensayo publicado en The Vision of Dhamma)<\/p>\n
Traductor: Dr. Alejandro C\u00f3rdova C.<\/p>\n
Revisado por: Ronald Mart\u00ednez y Virginia Etienne<\/p>\n
Fecha: 1997<\/p>\n
Fuentes: TimesPali.<\/p>\n
P\u00e1ginas: 9<\/p>\n
Reproducci\u00f3n de la traducci\u00f3n espa\u00f1ola con permiso de la Buddhist Publication Society (1997).<\/p>\n
* * * * *<\/p>\n
* Nyanaponika Thera. Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol por Alejandro C\u00f3rdova. Revisado por Ronald Mart\u00ednez-Lahoz y Virginia Etienne. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido s\u00f3lo en forma gratuita. \u00a9CMBT 1999. \u00daltima revisi\u00f3n lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
EL TRIPLE REFUGIO* NYANAPONIKA THERA Traducci\u00f3n por Dr. Alejandro C\u00f3rdova C. Mediante la antiqu\u00edsima, sencilla, y sobre todo, compasiva f\u00f3rmula de ir por refugio a la Triple Joya, los seguidores de Buddha,1 en todos los pa\u00edses buddhistas, expresan su lealtad a \u00c9l y a su doctrina liberadora. El ‘ir por refugio’, como sugiere la expresi\u00f3n, debe ser un acto consciente,<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[179],"tags":[],"class_list":["post-4153","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-theravada"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4153","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4153"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4153\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4153"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4153"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4153"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}