LA DEVOCI\u00d3N EN EL BUDDHISMO*<\/p>\n
NYANAPONIKA THERA<\/p>\n
Traducci\u00f3n por Dr. Alejandro C\u00f3rdova C.<\/p>\n
El Buddha con frecuencia desalent\u00f3 cualquier tipo de veneraci\u00f3n excesiva hacia \u00e9l. El sab\u00eda que un exceso de devoci\u00f3n puramente emocional puede obstaculizar y alterar el desarrollo de un car\u00e1cter balanceado y arm\u00f3nico y convertirse en un serio obst\u00e1culo en el progreso en el camino hacia la liberaci\u00f3n. La historia de la religi\u00f3n le ha dado la raz\u00f3n, como lo ilustran las extravagancias del misticismo en oriente y occidente.<\/p>\n
Los Suttas relatan la historia de un monje, Vakkali, quien lleno de devoci\u00f3n y amor por el Buddha siempre estaba deseoso de contemplarlo corporalmente. Ante esta actitud del monje, el Buddha le dijo: “\u00bfQu\u00e9 ganas t\u00fa con observar este cuerpo impuro? Aquel que ve el Dhamma me ve a m\u00ed.” Poco antes de morir el Buddha dijo: “Si un monje o una monja, un hombre o mujer devota, vive de acuerdo con el Dhamma, es correcto en su forma de vivir, camina de conformidad con el Dhamma, \u00e9l es quien realmente honra, reverencia y venera al Perfecto (Tath\u00e0gata) con los m\u00e1s valiosos honores”.<\/p>\n
Una verdadera y profunda comprensi\u00f3n del Dhamma, junto con una conducta conforme a esa comprensi\u00f3n, son superiores a cualquier homenaje externo o mera devoci\u00f3n emocional. \u00c9sta es la instrucci\u00f3n que expresan estas dos ense\u00f1anzas del Maestro.<\/p>\n
Sin embargo, ser\u00eda un error concluir que el Buddha desaprueba una actitud reverencial y devocional de la mente cuando ella es la expresi\u00f3n de una verdadera comprensi\u00f3n y una profunda admiraci\u00f3n de lo que es grande y noble. Tambi\u00e9n ser\u00eda un grave error creer que la expresi\u00f3n de “ver el Dhamma” como aparece en la primera oraci\u00f3n es id\u00e9ntica a la mera apreciaci\u00f3n intelectual y la aprehensi\u00f3n puramente conceptual de la doctrina. Este tipo de apreciaci\u00f3n, en que predomina el enfoque abstracto del mensaje concreto del Buddha, muy a menudo conduce a la pedanter\u00eda intelectual. Ello producir\u00e1 un sentimiento de esterilidad que nunca es comparable al fuerte y vivificante impulso que produce el profundo sentimiento de devoci\u00f3n hacia lo que es grande, noble y ejemplar. La devoci\u00f3n, un aspecto y natural complemento de la confianza (saddh\u00e0), es un factor necesario en el balance de las facultades (indriya-samat\u00e0) que se requiere para la liberaci\u00f3n final. La confianza, en todos sus aspectos, incluyendo el devocional, es necesaria para resolver cualquier estancamiento o par\u00e1lisis del proceso, as\u00ed como de otras dificultades que resultan del desarrollo parcial de las facultades intelectuales. Este tipo de desarrollo parcial de las facultades intelectuales, con frecuencia tiende a dar vueltas en c\u00edrculos sin poder detenerse. En esta situaci\u00f3n, la devoci\u00f3n, la confianza y la fe, ellos tambi\u00e9n aspectos del concepto pali ‘saddh\u00e0,’ pueden constituir una ayuda efectiva y r\u00e1pida.<\/p>\n
Aunque el Buddha rechaz\u00f3 ser objeto de un culto emocional de la personalidad, tambi\u00e9n reconoci\u00f3 que el “respeto y homenaje dedicado a quienes son merecedores de respeto” constituye una gran bendici\u00f3n. El Buddha hizo esta declaraci\u00f3n en una de sus principales exposiciones de tipo \u00e9tico, el discurso sobre las Bendiciones (Mah\u00e0 Ma\u00e6gala Sutta). El Buddha se\u00f1ala que la actitud reverencial y de respeto, as\u00ed como las bendiciones\u00a0 de “evitar la asociaci\u00f3n con necios” y “asociarse con el sabio”, son fundamentales para el progreso individual como social y para cualquier beneficio elevado ulterior. Aquel que es incapaz de una actitud reverencial tambi\u00e9n ser\u00e1 incapaz de progresar espiritualmente m\u00e1s all\u00e1 de los limites de su condici\u00f3n mental presente. Aquel que es tan ciego como para no ver o reconocer algo mas elevado y mejor que el peque\u00f1o charco de lodo de su mezquino “self” o ego y el medio que lo rodea, sufrir\u00e1 por largo tiempo un retraso en su desarrollo. Y aquel que a partir de demostraciones autoafirmativas\u00a0 desprecia la actitud reverencial en \u00e9l mismo y\u00a0 en otros, permanecer\u00e1 prisionero en su propio orgullo, el m\u00e1s formidable obst\u00e1culo para una verdadera maduraci\u00f3n del car\u00e1cter y un crecimiento espiritual.<\/p>\n
Es a trav\u00e9s de reconocer y honrar a alguien o algo m\u00e1s elevado, que uno honra y realiza sus propias potencialidades internas.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cuando magnificamos el coraz\u00f3n elevado y<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 celebramos la vis\u00f3n segura y<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 veneramos la grandeza,<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 nosotros somos grandes.<\/p>\n
Debido a que respeto, reverencia y devoci\u00f3n son aspectos parciales del concepto buddhista de confianza, uno comprender\u00e1 por que la confianza ha sido llamada la semilla de todas las otras cualidades ben\u00e9ficas.<\/p>\n
Cuanto m\u00e1s noble sea el objeto de devoci\u00f3n y reverencia m\u00e1s elevados son los beneficios otorgados por \u00e9l. “Aquellos que poseen una alegre confianza en lo m\u00e1s elevado, obtendr\u00e1n los m\u00e1s elevados frutos.” ( A\u00e6guttara,4:34)<\/p>\n
Los objetos supremos de reverencia\u00a0 y devoci\u00f3n buddhista son el Triple Refugio, tambi\u00e9n llamado las Tres Joyas o Ideales: el Buddha, su ense\u00f1anza (Dhamma) y la comunidad de monjes y monjas santos (Sa\u00e6gha). Aqu\u00ed, tambi\u00e9n el Buddha es reverenciado no como una personalidad con un determinado nombre, o como una deidad, sino como la encarnaci\u00f3n de la Iluminaci\u00f3n. Un texto a menudo mencionado en las escrituras buddhistas dice que el disc\u00edpulo devoto laico “tiene confianza, cree en la Iluminaci\u00f3n del Perfecto”. Sin embargo esta confianza no es el resultado de la fe ciega basada en rumores, sino que se deriva de la convicci\u00f3n razonada y basada en su propia comprensi\u00f3n de la palabra del Buddha, que le habla a \u00e9l claramente con una voz inconfundible de Iluminaci\u00f3n. Esta seguridad es enfatizada por el hecho de que junto con la confianza tambi\u00e9n se menciona la sabidur\u00eda como una de las cualidades que como ideal debe seguir el disc\u00edpulo laico.<\/p>\n
Ahora, nosotros podemos preguntarnos \u00bfno es natural que sentimientos de amor, gratitud, reverencia y devoci\u00f3n busquen expresi\u00f3n a trav\u00e9s de la totalidad del ser humano, a trav\u00e9s de las acciones del cuerpo y del lenguaje, as\u00ed como a trav\u00e9s de los pensamientos y sentimientos no expresados? Por ejemplo \u00bfocultaremos nuestros sentimientos hacia los padres y otros seres queridos? \u00bfAcaso no los expresaremos con palabras y hechos amorosos? \u00bfAcaso no mantendremos vivo su recuerdo en una forma adecuada, como por ejemplo, guardando sus fotograf\u00edas en nuestra casa, colocando flores en sus tumbas, recordando sus nobles cualidades? En esa misma forma, alguien que ha criticado el aspecto devocional de la religi\u00f3n puede tratar de comprender los actos externos de homenaje que se acostumbra realizar en los pa\u00edses buddhistas, cuando con gesto reverencial se colocan flores e incienso ante la imagen de Buddha y se recitan los textos devocionales, no como plegarias sino como meditaci\u00f3n. Teniendo en cuenta que tal pr\u00e1ctica no degenerara en una est\u00e9ril rutina, el seguidor del Dhamma derivar\u00e1 algunos beneficios si realiza alguna forma de pr\u00e1ctica devocional, adapt\u00e1ndola a su propio temperamento y a las costumbres sociales del medio que le rodea.<\/p>\n
El buddhismo, sin embargo, no impone a sus seguidores una demanda para observar alguna forma de devoci\u00f3n o valoraci\u00f3n. Esto es dejado enteramente a la elecci\u00f3n de los individuos, cuyas necesidades emocionales, devocionales e intelectuales difieren grandemente. Ning\u00fan\u00a0 buddhista deber\u00e1 sentirse forzado a entrar en un molde de hierro,\u00a0 sea del tipo devocional o\u00a0 racionalista. Sin embargo, como un seguidor del camino medio, debe evitar expresar juicios parciales sobre otros y tratar de comprender que sus necesidades y preferencias individuales pueden diferir de las suyas propias.<\/p>\n
Mucho m\u00e1s importante y de mayor valor que las formas externas de devoci\u00f3n es la capacidad b\u00e1sica de respeto y reverencia expuesta al principio de este ensayo, as\u00ed como la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n o de la contemplaci\u00f3n de car\u00e1cter devocional. De esto se obtienen m\u00faltiples beneficios y fue por buenas razones que el iluminado recomend\u00f3 repetidamente el recuerdo meditativo de las cualidades del Buddha (Buddh\u00e0nussati), junto con otros recuerdos devocionales<\/p>\n
Aqu\u00ed de nuevo la referencia es la encarnaci\u00f3n del ideal. S\u00f3lo el Buddha, por estar libre de toda huella de vanidad y ego\u00edsmo, podr\u00eda recomendar a sus disc\u00edpulos una meditaci\u00f3n sobre el Buddha.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1les son los beneficios de tales meditaciones devocionales? El primer beneficio es la purificaci\u00f3n mental. Muchas meditaciones han sido denominadas por el Buddha “eficaces procedimientos para la purificaci\u00f3n de una mente impura” (A\u00e6guttara Nik\u00e0ya,3:71).\u00a0 “Cuando un noble disc\u00edpulo contempla al Iluminado, en ese momento su mente no se encuentra envuelta en el deseo, ni en el odio ni en la ignorancia. En ese momento su mente se encuentra rectamente dirigida: \u00e9l se ha desprendido del deseo, est\u00e1 lejos de \u00e9l y est\u00e1 libre de \u00e9l. Deseo es aqu\u00ed un nombre para los cinco deseos sensuales. Al cultivar esta contemplaci\u00f3n muchos seres se purificaron.” (A\u00e6guttara Nik\u00e0ya, 6:25)<\/p>\n
Si al practicar esta actitud devocional uno se esfuerza por vivir como si estuviera en “presencia del Maestro” (satth\u00e0 sammukh\u00ec bh\u00f9ta), uno sentir\u00e1 verg\u00fcenza de hacer, hablar o pensar cualquier cosa no valiosa o incorrecta. Uno se abstendr\u00e1 de hacer algo malo, y como una reacci\u00f3n positiva uno se sentir\u00e1 inspirado para hacer un gran esfuerzo por emular el gran ejemplo del Maestro.<\/p>\n
Im\u00e1genes y no conceptos abstractos son el lenguaje del subconsciente. As\u00ed, si con frecuencia creamos en nuestra mente la imagen del Iluminado como la encarnaci\u00f3n del hombre perfecto; esta imagen penetrar\u00e1 profundamente en nuestro subconsciente y si es suficientemente fuerte actuar\u00e1 como un freno autom\u00e1tico contra los impulsos de hacer el\u00a0 mal. A trav\u00e9s de esta pr\u00e1ctica, el subconsciente, que normalmente y a menudo constituye el enemigo escondido que impide que tengamos auto-control, puede llegar a ser un poderoso aliado en este esfuerzo. Con el prop\u00f3sito de educar el subconsciente es \u00fatil usar una imagen o pintura del Buddha como una ayuda para visualizarlo.\u00a0 En esta forma la concentraci\u00f3n de la mente se puede obtener con mayor facilidad. Para evocar y absorber algunos aspectos de la personalidad del Buddha se deben contemplar sus cualidades tal y como se encuentran descritos en el Visudhimagga.<\/p>\n
El m\u00e9todo de recordar las cualidades del Buddha produce un estado de alegr\u00eda (p\u00ecti) que constituye una forma efectiva de vigorizar y fortalecer la mente y sacarla de los estados de distracci\u00f3n, tensi\u00f3n, fatiga y frustraci\u00f3n que ocurren durante la meditaci\u00f3n as\u00ed como en la vida cotidiana.<\/p>\n
El Buddha mismo recomend\u00f3: “Si durante una pr\u00e1ctica intensa de meditaci\u00f3n, al contemplar el cuerpo emergiera la agitaci\u00f3n corporal incluyendo deseos sensuales, laxitud mental o distracci\u00f3n; ante esta situaci\u00f3n el meditador deber\u00e1 volver su mente hacia el sujeto vivificante que produce unos sentimientos de elevaci\u00f3n” (Sa\u00e7yutta Nik\u00e0ya 47:10). En este caso los antiguos maestros recomendaron el m\u00e9todo de “recordar las cualidades del Buddha”. Cuando estos obst\u00e1culos a la concentraci\u00f3n se desvanecen bajo esa influencia, el meditador ser\u00e1 capaz de volver al sujeto original de su meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Los principiantes, cuando intentan concentrarse, con frecuencia su prop\u00f3sito se ve frustrado por una inquietud autoconsciente; es como si el meditador volviese la mirada sobre s\u00ed mismo. El meditador se siente perturbado al ser consciente de las m\u00faltiples y peque\u00f1as molestias de su cuerpo, as\u00ed como de la lucha contra los obst\u00e1culos de su mente, los cuales aumentaran su fuerza cuanto m\u00e1s lucha contra ellas. Esto puede suceder no s\u00f3lo cuando el objeto de meditaci\u00f3n son los propios procesos f\u00edsicos y mentales, sino que tambi\u00e9n puede ocurrir cuando usamos otros objetos. En esta situaci\u00f3n ser\u00e1 mejor seguir al consejo dado anteriormente de cambiar la atenci\u00f3n de nuestra personalidad hacia la inspiradora personalidad del Buddha y la contemplaci\u00f3n de sus cualidades. El estado de gozoso inter\u00e9s que esto produce podr\u00eda traer consigo ese olvido de s\u00ed mismo que es un aspecto muy importante para obtener la concentraci\u00f3n de la mente. El gozo o alegr\u00eda produce calma y \u00e9sta conduce al sentimiento de bienestar (sukha) y \u00e9ste a la concentraci\u00f3n (sam\u00e0dhi).<\/p>\n
De esta\u00a0 manera la meditaci\u00f3n devocional puede ser una valiosa ayuda para lograr la concentraci\u00f3n mental. La cual es la base del ‘insight’ liberador. Esta funci\u00f3n de la meditaci\u00f3n devocional no puede ser mejor descrita que con las palabras del Maestro:<\/p>\n
“Cuando un noble disc\u00edpulo contempla al Iluminado, en ese momento su mente no est\u00e1 envuelta en el deseo, en el odio ni en la ignorancia. En ese momento su mente se encuentra rectamente dirigida hacia el Perfecto (Tath\u00e0gata) y con una mente rectamente dirigida el noble disc\u00edpulo gana mayor\u00a0 entusiasmo por la meta, entusiasmo por el Dhamma y obtiene el disfrute del Dhamma. Y as\u00ed disfrutando, surge el gozo. En uno que est\u00e1 gozoso, el cuerpo y la mente se calman. Y calmando su cuerpo y su mente, se siente en paz; y en paz, su mente se concentra. Tal sujeto es llamado un noble disc\u00edpulo qui\u00e9n entre la humanidad equivocada, \u00e9l ha realizado lo que es recto; qui\u00e9n entre la humanidad acosada por dificultades, \u00e9l est\u00e1 libre de las dificultades.”<\/p>\n
* * * * *<\/p>\n
C\u00f3digo: FDD 013<\/p>\n
T\u00edtulo: La Devoci\u00f3n en el Buddhismo<\/p>\n
Autor: Nyanaponika Thera<\/p>\n
Fecha de publicaci\u00f3n: 1986<\/p>\n
Editor: Buddhist Publication Society, Sri Lanka<\/p>\n
Direcci\u00f3n del Editor: P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka<\/p>\n
Original: Devotion in Buddhism<\/p>\n
Traductor: Dr. Alejandro C\u00f3rdova C.<\/p>\n
Fecha: 1997<\/p>\n
Fuentes: TimesPali.<\/p>\n
P\u00e1ginas: 5<\/p>\n
Reproducci\u00f3n de la traducci\u00f3n espa\u00f1ola con permiso de la Buddhist Publication Society (1997)<\/p>\n
* * * * *<\/p>\n
*\u00a0 Nyanaponika Thera. Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol por Alejandro C\u00f3rdova. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido s\u00f3lo en forma gratuita. \u00daltima revisi\u00f3n lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LA DEVOCI\u00d3N EN EL BUDDHISMO* NYANAPONIKA THERA Traducci\u00f3n por Dr. Alejandro C\u00f3rdova C. El Buddha con frecuencia desalent\u00f3 cualquier tipo de veneraci\u00f3n excesiva hacia \u00e9l. El sab\u00eda que un exceso de devoci\u00f3n puramente emocional puede obstaculizar y alterar el desarrollo de un car\u00e1cter balanceado y arm\u00f3nico y convertirse en un serio obst\u00e1culo en el progreso en el camino hacia la<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[179],"tags":[],"class_list":["post-4152","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo-theravada"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4152","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4152"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4152\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4152"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4152"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4152"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}