{"id":4150,"date":"2009-06-10T19:04:24","date_gmt":"2009-06-10T19:04:24","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=4150"},"modified":"2009-06-10T19:04:24","modified_gmt":"2009-06-10T19:04:24","slug":"-nyanaponika-mahathera-(siegmund-feniger)------","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=4150","title":{"rendered":"Nyanaponika, Mahathera (Siegmund Feniger)"},"content":{"rendered":"<p>Nyanaponika, Mahathera (Siegmund Feniger)<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 El Venerable Nyanaponika Thera fue un budista europeo pionero (1901-94) nacido en\u00a0 Hanauam-Main, Alemania, en una familia jud\u00eda. Se convirti\u00f3 al budismo por la lectura de libros budistas, cuando viv\u00eda en Silesia. A la edad de 21 a\u00f1os, viaj\u00f3 a Berl\u00edn y encontr\u00f3 a otros budistas alemanes, formando un grupo de estudios budistas en Konigsberg. En 1937 fue ordenado como un bhikkhu, siendo disc\u00edpulo del gran maestro y erudito Nyanatiloka, fue encarcelado como enemigo alem\u00e1n en Dhehra Dun, en el norte de India.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 En 1951 viaja a Alemania con Nyanatiloka Mahathera. Despu\u00e9s de 1952 fue residente del Hermitaje del Bosque, Kandy, Sri Lanka.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 En. 1958-84 fue fundador y editor de la Sociedad de Publicaciones Budistas (BPS) es uno de los m\u00e1s grandes especialistas contempor\u00e1neos en\u00a0 Satipatthana Sutta (Atenci\u00f3n Mental) y meditaci\u00f3n.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Sus libros m\u00e1s importantes incluyen: El Coraz\u00f3n de Meditaci\u00f3n Budista; La Visi\u00f3n del Dharma; y Estudios del Abhidhamma<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 La atenci\u00f3n mental es uno de los puntos mas importantes del noble Octuple sendero,\u00a0 donde se le denomina atenci\u00f3n Mental Pura y fue explicado por el Buda en los textos denominados Satipatthana Sutta.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 En el Satipatthana se definen cuatro clases de contemplaci\u00f3n: Contemplaci\u00f3n del cuerpo, de las sensaciones, del estado general de la mente y del contenido mental objeto de la conciencia, y se muestran catorce ejercicios para desarrollar la atenci\u00f3n pura, cuya meta final es la liberaci\u00f3n de la mente de los tres venenos, la codicia o deseo, el odio o aversi\u00f3n\u00a0 y la ignorancia o delusi\u00f3n.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Mediante la atenci\u00f3n en el aqu\u00ed y ahora\u00a0 vemos surgir, los pensamientos, emociones y sensaciones y podemos evitar en su mismo nacimiento sus efectos perniciosos y acciones apasionadas. Nos ayuda a desarrollar una moralidad y un comportamiento positivos, as\u00ed como una atenci\u00f3n plenamente concentrada en el objeto, percibiendo muchos detalles nunca antes observados.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 La atenci\u00f3n mental desarrolla tambien la intuici\u00f3n y la sabidur\u00eda y nos permite ver las cosas tal y como son en realidad, sin ser cegados por nuestras pasiones y nuestros prejuicios por lo que nos permite ofrecer una respuesta correcta a todo lo que surge en la conciencia.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 La protecci\u00f3n de uno mismo a trav\u00e9s del Satipatthana es tambien la de los dem\u00e1s y la protecci\u00f3n de los dem\u00e1s es tambien la nuestra propia. \u00bfComo se hace esto a trav\u00e9s de la atenci\u00f3n?<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Buddha dijo:<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Es justamente como lo dijo el aprendiz: \u0091Yo me proteger\u00e9&#8221; -de esa manera, deben practicarse los fundamentos de la atenci\u00f3n (Satipatthana). \u0091Yo proteger\u00e9 a otros\u0092 &#8211; de esa manera deben practicarse los fundamentos de la atenci\u00f3n. Protegi\u00e9ndose a uno mismo, uno protege a los otros; protegiendo a otros, uno se protege a uno mismo.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 &#8220;\u00bfY c\u00f3mo al protegerse uno mismo, protege a los dem\u00e1s? Por la pr\u00e1ctica repetida y frecuente de la meditaci\u00f3n (asevanaya bhavanaya bahulikammena).<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 &#8220;\u00bfY c\u00f3mo uno, al proteger a otros, se protege a uno mismo? Por medio de la paciencia e indulgencia, por medio de una vida sin violencia y sin da\u00f1o, por medio de la benevolencia y de la compasi\u00f3n.&#8221;<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 El nivel \u00e9tico de esa verdad es evidente, la atenci\u00f3n en nosotros mismos salvaguardar\u00e1 a individuos y sociedad, contra nuestras propias pasiones e impulsos ego\u00edstas sin control. Si permitimos que las &#8220;tres ra\u00edces&#8221; del mal &#8211; avidez, odio e ignorancia-se afirmen en nuestros corazones, entonces sus brotes se esparcir\u00e1n extensamente como una enredadera de la jungla, sofocando todo crecimiento saludable y noble de los alrededores. Pero si nos protegemos nosotros mismos contra estas tres ra\u00edces, nuestros cong\u00e9neres tambi\u00e9n estar\u00e1n a salvo. Estar\u00e1n a salvo de nuestra imprudente avidez de posesiones y poder, de nuestra lujuria y sensualidad incontenibles, de nuestra envidia y nuestros celos; a salvo de las consecuencias destructivas de nuestro odio y desamor que pueden ser destructivos o hasta criminales; a salvo de los estallidos de nuestra ira y de la atm\u00f3sfera de antagonismo y conflicto resultante, que pueden hacer que sus vidas se vuelvan insoportables.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Con respecto a la tercera ra\u00edz del mal, sabemos muy bien cu\u00e1nto da\u00f1o puede hacerse a otros con el enga\u00f1o o la ignorancia, a trav\u00e9s de la estupidez, del descuido, de los prejuicios, de las ilusiones y el enga\u00f1o de una sola persona.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Sin sabidur\u00eda y sin conocimiento, los intentos de protegerse a uno mismo y a los dem\u00e1s fallar\u00e1n generalmente. Uno ver\u00e1 el peligro s\u00f3lo cuando ya es demasiado tarde, y no se tomar\u00e1n precauciones para el futuro<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Por otra parte, aquella persona que se ha dedicado encarecidamente a s\u00ed mismo para el auto-mejoramiento y auto-desarrollo espiritual ser\u00e1 una fuerza potente y activa a favor del bien en el mundo, aunque no se comprometiera en cualquier servicio social externo. Su silencioso ejemplo por s\u00ed solo proporcionar\u00e1 ayuda y aliento a muchas personas, al mostrarles que los ideales de una vida sin ego\u00edsmo y sin da\u00f1o pueden ser vividos realmente y que no son s\u00f3lo temas de predicaci\u00f3n.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Y cual es la importancia de la practica de la meditaci\u00f3n para lograr esto?<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Los deseos apasionados y las tendencias ego\u00edstas pueden alcanzar mayor intensidad si uno trata de silenciarlos por medio de una determinante fuerza de voluntad o mediante la represi\u00f3n mental, esto hace que el individuo est\u00e9 en desarmon\u00eda en su interior y se vuelve irritable, resentido, dominante\u0085 La ra\u00edz de nuestra intenci\u00f3n debe surgir de la misma ra\u00edz de la mente y esto se logra mediante la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Por medio de la meditaci\u00f3n, los motivos pr\u00e1cticos, emocionales e intelectuales de la auto-protecci\u00f3n moral y espiritual llegar\u00e1n a ser nuestra propiedad personal que no podr\u00e1 perderse nuevamente con facilidad. Por lo tanto, nuestro Sutta habla aqu\u00ed de bhavana, el desarrollo meditativo de la mente en su sentido m\u00e1s amplio. Esta es la forma m\u00e1s elevada de protecci\u00f3n que el mundo puede conferir. Aqu\u00e9l que ha desarrollado su mente por medio de la meditaci\u00f3n vive en paz consigo mismo y con el mundo. De \u00e9l no provendr\u00e1 ning\u00fan da\u00f1o o violencia. La paz y la pureza que irradia tendr\u00e1n un poder de levantamiento y ser\u00e1 una bendici\u00f3n para el mundo.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Tambien dice el Sutta:<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Protegiendo a otros uno se protege a uno mismo, \u00bfY c\u00f3mo? Por la paciencia y la tolerancia, por medio de una vida sin violencia y sin da\u00f1o, por la benevolencia y la compasi\u00f3n (khantiya avihimsaya mettataya anuddayataya).&#8221;<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Aqu\u00e9l que tiene amor y compasi\u00f3n para todos los seres, y que est\u00e1 libre de enemistad, combatir\u00e1 la voluntad-enfermiza de los otros y desarmar\u00e1 a los violentos y brutales. Un coraz\u00f3n compasivo es el refugio de todo el mundo.<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 La auto-protecci\u00f3n es la base indispensable. Pero la auto-protecci\u00f3n verdadera es posible \u00fanicamente si no genera conflicto con la protecci\u00f3n de otros; porque alguien que busca la auto-protecci\u00f3n a expensas de otros se corromper\u00e1 a si mismo, adem\u00e1s de ponerse en situaciones de peligro. Por otra parte, la protecci\u00f3n de otros no debe crear conflicto con los cuatro principios de paciencia, no-violencia, benevolencia y compasi\u00f3n<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 Para terminar si avanzamos en nuestra practica de meditaci\u00f3n cuando hacemos el foco de conciencia en todos los seres podremos percibir su sufrimiento, pero\u0085 como podemos percibir el sufrimiento de otros? Lo que surge es nuestro propio sufrimiento, lo hemos detectado en su nivel mas profundo, este sufrimiento es tambien la ra\u00edz de muchas enfermedades y trastornos f\u00edsicos\u0085 y cual es el ant\u00eddoto\u00a0 a eso? La compasi\u00f3n hacia los dem\u00e1s, si proyectamos internamente nuestra compasi\u00f3n hacia todos los seres, desde lo mas profundo estamos cortando tambien nuestro propio sufrimiento y sentando la mas firme base de nuestra propia salud f\u00edsica y mental.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Nyanaponika, Mahathera (Siegmund Feniger) \u00a0 \u00a0 \u00a0 El Venerable Nyanaponika Thera fue un budista europeo pionero (1901-94) nacido en\u00a0 Hanauam-Main, Alemania, en una familia jud\u00eda. Se convirti\u00f3 al budismo por la lectura de libros budistas, cuando viv\u00eda en Silesia. 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