El satori: c\u00f3mo obtenerlo<\/p>\n
Pregunta: <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 clase de preparativos son necesarios para experimentar el satori?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
El satori puede llegar a ser posible para un gran n\u00famero de personas porque, a veces, no requiere de ninguna preparaci\u00f3n; a veces ocurre por casualidad. Se crea la situaci\u00f3n, pero inconscientemente. Hay mucha gente que sabe lo qu\u00e9 es. Puede que no lo conozcan como satori, puede que no lo hayan interpretado como satori, pero lo han conocido. Un gran estallido de amor puede crearlo.<\/p>\n
Incluso mediante las drogas qu\u00edmicas, es posible el satori. Es posible con la mescalina, con el LSD, con la marihuana, porque a trav\u00e9s de un cambio qu\u00edmico, la mente puede expandirse lo suficiente como para que se d\u00e9 un vislumbre. Despu\u00e9s de todo, todos tenemos cuerpos qu\u00edmicos\u0097la mente y el cuerpo son sistemas qu\u00edmicos\u0097de modo que, tambi\u00e9n mediante la qu\u00edmica, es posible ese vislumbre.<\/p>\n
A veces un peligro repentino puede penetrar tanto en ti que ese destello se hace posible; a veces un gran shock puede hacerte estar tanto en ese momento, que se hace posible el vislumbre. Y para los que poseen una sensibilidad est\u00e9tica, que poseen un coraz\u00f3n po\u00e9tico, que tienen una actitud sensitiva hacia la realidad\u0097no una actitud intelectual\u0097, el destello es posible.<\/p>\n
Para una personalidad intelectual, l\u00f3gica, racional, el vislumbre es imposible. A veces puede sucederle a una persona intelectual, pero solamente mediante una intensa tensi\u00f3n intelectual; cuando se relaja la tensi\u00f3n. Eso le sucedi\u00f3 a Arqu\u00edmedes. Estaba en satori cuando sali\u00f3 de su ba\u00f1o a la calle, desnudo, y empez\u00f3 a gritar, “Eureka, \u00a1lo he encontrado!” Fue una liberaci\u00f3n repentina de la constante tensi\u00f3n que ten\u00eda respecto a un problema. El problema fue resuelto, de modo que la tensi\u00f3n que hab\u00eda debido al problema fue completa y repentinamente liberada. Se precipit\u00f3 a la calle desnudo gritando, “Eureka, \u00a1lo he encontrado!”<\/p>\n
Para alguien intelectual, si un gran problema que ha requerido la totalidad de su mente y le ha conducido al cl\u00edmax de la tensi\u00f3n intelectual, es resuelto, puede que le lleve a un instante de satori. Para las mentes est\u00e9ticas es m\u00e1s f\u00e1cil.<\/p>\n
****<\/p>\n
Pregunta:<\/p>\n
\u00bfQuieres decir que incluso la tensi\u00f3n intelectual puede ser un medio para alcanzar el satori?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
Puede serlo, puede no serlo. Si te vas tensando intelectualmente durante esta discusi\u00f3n y la tensi\u00f3n no es llevada al extremo, se convertir\u00e1 en un obst\u00e1culo. Pero si llegas a estar totalmente tenso y luego, de repente, lo entiendes, esa comprensi\u00f3n puede ser una liberaci\u00f3n y el satori puede suceder.<\/p>\n
O, si esta discusi\u00f3n no es en absoluto tensa, si simplemente charlamos, totalmente relajados, de modo completamente informal, incluso esta discusi\u00f3n puede ser una experiencia est\u00e9tica. No son s\u00f3lo las flores las que son est\u00e9ticas; incluso las palabras pueden serlo. No solamente los \u00e1rboles son est\u00e9ticos; los seres humanos tambi\u00e9n pueden serlo. No solamente es posible el satori cuando observas pasar las nubes; incluso si participas en un di\u00e1logo se hace posible. Pero, o se necesita una participaci\u00f3n muy relajada o una participaci\u00f3n muy tensa. O bien est\u00e1s relajado desde un principio o bien la relajaci\u00f3n te llega debido a que la tensi\u00f3n ha alcanzado un cl\u00edmax y luego ha sido liberada. Cuando una de las dos cosas sucede, incluso un di\u00e1logo, una charla, puede convertirse en la causa del satori. Cualquier cosa puede convertirse en la causa del satori; depende de ti. Nunca depende de nada m\u00e1s. Est\u00e1s atravesando una calle: un ni\u00f1o se r\u00ede y puede suceder el satori.<\/p>\n
Hay un haiku que nos cuenta una historia m\u00e1s o menos as\u00ed. Un monje est\u00e1 cruzando una calle y una flor muy corriente asoma sobre una pared. Una flor muy com\u00fan, una flor ordinaria de esas que hay por todas partes. El la mira. Es la primera vez que \u00e9l realmente la ha mirado, porque es muy corriente, es muy normal. Siempre se ve por ah\u00ed, por eso nunca se preocup\u00f3 de mirarla anteriormente. La mira. El satori sucede.<\/p>\n
Nunca contemplamos las flores corrientes. Son tan comunes que te olvidas de ellas. Por eso el monje nunca antes hab\u00eda visto esa flor. Por primera vez en su vida la ha visto y el suceso se convierte en un fen\u00f3meno. Este primer encuentro con la flor, con esta flor corriente, se convierte en algo singular. Ahora \u00e9l se siente apenado por ella. Siempre hab\u00eda estado ah\u00ed, esper\u00e1ndole, pero \u00e9l nunca la hab\u00eda mirado. Siente pena por ella, le pide perd\u00f3n… y la cosa sucede.<\/p>\n
La flor est\u00e1 ah\u00ed y el monje est\u00e1 delante de ella bailando. Alguien le pregunta, “\u00bfQu\u00e9 est\u00e1s haciendo?”<\/p>\n
El le dice, “He visto algo poco com\u00fan en una flor muy com\u00fan. La flor estaba esperando desde siempre; nunca la hab\u00eda mirado antes, pero hoy sucedi\u00f3 el encuentro”. La flor ahora ya no es corriente. El monje ha penetrado en ella y la flor ha penetrado en el monje.<\/p>\n
Algo corriente, incluso un guijarro, puede ser la causa. Para un ni\u00f1o un guijarro es la causa, pero para nosotros no es la causa porque se ha convertido en algo muy familiar. Cualquier cosa poco corriente, cualquier cosa extra, cualquier cosa que hayas visto por primera vez, puede ser el desencadenante del satori si t\u00fa est\u00e1s asequible. Si est\u00e1s ah\u00ed, si tu presencia est\u00e1 ah\u00ed, el fen\u00f3meno puede suceder.<\/p>\n
El satori le sucede a casi todo el mundo. Puede que no sea interpretado como tal, puede que no hayas sabido que fue un satori, pero sucede. Y este “suceder” es la causa de toda b\u00fasqueda espiritual; si no, la b\u00fasqueda espiritual no ser\u00eda posible. \u00bfC\u00f3mo vas a ir en busca de algo de lo que no has tenido ni un solo vislumbre? Primero algo ha de llegarte, alg\u00fan rayo ha de alcanzarte \u0096 un toque, una brisa \u0096 algo ha de llegar hasta ti para que se desencadene la indagaci\u00f3n.<\/p>\n
Una b\u00fasqueda espiritual solamente es posible si te ha sucedido algo sin que t\u00fa lo sepas. Puede ser con el amor, puede ser con la m\u00fasica, puede ser en la naturaleza, puede ser con la amistad, puede ser con cualquier comuni\u00f3n. Algo te ha sucedido que ha sido una fuente de gozo y que ahora es s\u00f3lo un recuerdo, una memoria. Puede que ni siquiera sea un recuerdo consciente; puede ser inconsciente. Puede que est\u00e9 esperando como una semilla en alg\u00fan lugar en lo profundo de ti. Esta semilla se convertir\u00e1 en la causa de una indagaci\u00f3n y t\u00fa continuar\u00e1s buscando algo que no conoces. \u00bfQu\u00e9 es lo que est\u00e1s buscando? No lo sabes. Pero a\u00fan as\u00ed, en alg\u00fan lugar, puede que desconocido para ti, alguna experiencia, alg\u00fan momento maravilloso, se haya convertido en parte de tu mente. Se ha convertido en una semilla y ahora, esa semilla est\u00e1 abri\u00e9ndose paso a trav\u00e9s de ti y t\u00fa est\u00e1s buscando algo que no sabes nombrar, que no sabes explicar.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es lo que est\u00e1s buscando? Si una persona espiritual es sincera y honesta no podr\u00e1 decir, “Estoy buscando a Dios”, porque no sabe si Dios existe o no existe. Y la palabra “Dios” carece por completo de sentido a menos que lo hayas conocido. De modo que no puedes buscar a Dios o al Moksha \u0096 la Liberaci\u00f3n\u0097; no puedes. Un buscador sincero tendr\u00e1 que volver sobre s\u00ed mismo. La b\u00fasqueda no es de algo en el exterior; es de algo interior. En alg\u00fan lugar existe algo que ha sido vislumbrado, que se ha convertido en la semilla y que te est\u00e1 empujando, te est\u00e1 aguijoneando hacia algo desconocido.<\/p>\n
La b\u00fasqueda espiritual no es una atracci\u00f3n desde el exterior; es un empuje interior. Siempre es un empuje. Y si es una atracci\u00f3n, la b\u00fasqueda no es sincera, no es aut\u00e9ntica. Entonces no es m\u00e1s que una b\u00fasqueda para alguna nueva clase de gratificaci\u00f3n, una nueva clase de deseo. La b\u00fasqueda espiritual siempre es un empuje hacia algo desde el interior m\u00e1s profundo de ti mismo, algo de lo cual has tenido un vislumbre. No lo has interpretado, no lo has conocido conscientemente. Puede ser un recuerdo de un satori en la infancia que est\u00e9 profundamente enterrado en el inconsciente. Puede ser un gozoso momento de satori en el vientre de tu madre, una dichosa existencia sin preocupaciones, sin tensiones, en un estado de mente completamente relajado. Puede ser un profundo e inconsciente sentimiento, un sentimiento que no conoces conscientemente, el que te est\u00e1 empujando.<\/p>\n
Los psic\u00f3logos afirman que todo el concepto de b\u00fasqueda espiritual surge de la maravillosa existencia en el vientre de la madre. Es maravillosa, oscura, sin un solo rayo de tensi\u00f3n. Con el primer destello de la luz, empieza a sentirse la tensi\u00f3n, pero la oscuridad es absoluta relajaci\u00f3n. No hay preocupaciones, nada que hacer. Ni tan solo has de respirar; tu madre respira por ti. Existes exactamente de la forma que uno entiende que ha de existir cuando se alcanza el Moksha. Todo simplemente “es”, y ser “es” maravilloso. No se ha de hacer nada para alcanzar este estado; tan s\u00f3lo “ser”.<\/p>\n
De modo que puede decirse que hay una profunda e inconsciente semilla en tu interior que ha experimentado una relajaci\u00f3n total. Puede que sea alguna experiencia de una dicha ext\u00e1tica en la infancia; un satori infantil. Toda la infancia est\u00e1 plena de satoris, pero los has perdido. El Para\u00edso se ha perdido y Ad\u00e1n es expulsado del Para\u00edso. Pero el recuerdo est\u00e1 ah\u00ed, el desconocido recuerdo que te empuja.<\/p>\n
El samadhi es distinto de esto. No has conocido el samadhi, pero mediante el satori aparece la promesa de que algo mayor es posible. El satori se convierte en la promesa que te conducir\u00e1 hacia el samadhi.<\/p>\n
***<\/p>\n
Pregunta:<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 he de hacer para alcanzarlo?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
No has de hacer nada. Solamente una cosa: debes ser consciente, no debes resistirte, no debe haber ninguna resistencia hacia \u00e9l. Pero hay resistencia; por eso hay sufrimiento. Hay una resistencia inconsciente. Si algo empieza a suceder al brahma randra, solamente implica que la muerte del ego se aproxima. El que exista esa resistencia interna lo hace doloroso. Esta resistencia interna puede adoptar dos formas: o bien dejas de meditar o preguntas que has de hacer para trascenderla, para ir m\u00e1s all\u00e1 de ella.<\/p>\n
No has de hacer nada. Esta pregunta tambi\u00e9n es una clase de resistencia. D\u00e9jalo hacer lo que hace. Tan solo s\u00e9 consciente y ac\u00e9ptalo totalmente. Qu\u00e9date con \u00e9l, d\u00e9jalo que haga lo que est\u00e1 haciendo y coopera con \u00e9l.<\/p>\n
***<\/p>\n
Pregunta:<\/p>\n
\u00bfDebo mantenerme como testigo de ello?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
No seas un testigo, porque ser simplemente testigo de este proceso crear\u00e1 barreras. No seas su testigo. Coopera con \u00e9l, \u00fanete a \u00e9l. Simplemente coopera con \u00e9l, entr\u00e9gate totalmente a \u00e9l, entr\u00e9gate a ti mismo a \u00e9l y dile, “Haz lo que tengas que hacer, lo que sea”. Y s\u00f3lo s\u00e9 cooperativo.<\/p>\n
No te resistas, ni le prestes atenci\u00f3n porque incluso tu atenci\u00f3n ser\u00e1 una resistencia. Simplemente est\u00e1 con \u00e9l y d\u00e9jale hacer lo que tenga que hacer. T\u00fa no puedes saber qu\u00e9 es lo que es necesario hacer y no puedes planear qu\u00e9 es lo que ha de hacerse. Solamente puedes entregarte a \u00e9l y dejar que haga lo que sea conveniente. El brahma randra posee su propia sabidur\u00eda, cada centro posee su propia sabidur\u00eda y si le prestamos atenci\u00f3n crearemos inconvenientes.<\/p>\n
En el instante en que te vuelves consciente de cualquiera de las funciones internas de tu cuerpo creas una alteraci\u00f3n porque creas tensi\u00f3n. Todo el trabajo de tu cuerpo, el trabajo interior, es inconsciente. Por ejemplo, una vez que has ingerido la comida has de dejar de prestarle atenci\u00f3n, debes dejar que el cuerpo haga lo que crea conveniente. Si prestas atenci\u00f3n a tu est\u00f3mago, le causar\u00e1s alteraciones; alterar\u00e1s por completo su funcionamiento y el est\u00f3mago enfermar\u00e1.<\/p>\n
De este modo, cuando el brahma randra funcione, no le prestes atenci\u00f3n, porque tu atenci\u00f3n actuar\u00e1 en su contra, t\u00fa trabajar\u00e1s en su contra. Lo encarar\u00e1s y al encararlo, al enfrentarlo, crear\u00e1s una alteraci\u00f3n; entonces todo el proceso ser\u00e1 innecesariamente prolongado. Por eso, desde ma\u00f1ana mismo, simplemente est\u00e1 con \u00e9l, ve con \u00e9l, sufre con \u00e9l y d\u00e9jalo hacer lo que quiera hacer. Debes entregarte por completo, debes darte por completo a \u00e9l. Esta entrega es akarma, ausencia de actividad. Es m\u00e1s akarma que el interesarte, porque tu atenci\u00f3n es karma, acci\u00f3n; es una actividad.<\/p>\n
Por eso, mantente con cualquier cosa que est\u00e9 sucediendo. No es que al estar con ella no seas consciente, sino que no le prestar\u00e1s atenci\u00f3n. Ser\u00e1s consciente de ello y \u00e9sa es la diferencia. Estando presente existir\u00e1 una consciencia, una consciencia difusa. En todo momento sabr\u00e1s que algo est\u00e1 sucediendo, pero ahora estar\u00e1s con ello, no habr\u00e1 contradicci\u00f3n entre tu ser consciente y lo que est\u00e1 sucediendo.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n: El Arte del \u00c9xtasis, cap 15<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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