En torno a la cosmogon\u00eda maya
\nPor Jos\u00e9 Vila Selma<\/p>\n
La cosmogon\u00eda mayence, como todas las amerindias, es el resultado de la b\u00fasqueda del dios entre los cuatro puntos cardinales dentro de cuyo espacio se dan los hechos naturales y act\u00faan los elementos b\u00e1sicos que componen la realidad que al hombre conciernen, y cuya naturaleza humana no se hurta ni desprecia su condici\u00f3n natural.<\/p>\n
Estas palabras, definitorias, dentro de lo que cabe ser Preciso en estas materias, no son de Redfield exactamente, sino que est\u00e1n deducidas de un texto del sabio citado, acaso uno de los m\u00e1s clarividentes, entre todos los que se han escrito sobre la mentalidad maya. y, desde luego, v\u00e1lido tambi\u00e9n para todos los grados en que se expresa la inmensa variedad de formas de cultura.<\/p>\n
Porque el texto de Redfield no s\u00f3lo nos ha permitido llegar a una aproximaci\u00f3n de lo que sea una cosmogon\u00eda, haciendo hincapi\u00e9 y poniendo todo el \u00e9nfasis en que siempre es el resultado de una busca humana afanosa Y delirante a veces, y siempre angustiosa, sino que nos permite afirmar, desde este \u00e1ngulo paradigm\u00e1tico, la universalidad de ese esfuerzo humano, o, con otras palabras, que la b\u00fasqueda humana universal lleva a resultados hom\u00f3logos y semejantes e iguales, incluso, en todos los \u00e1mbitos culturales en donde la mentalidad humana acepta el desaf\u00edo de su encuadramiento dentro de una realidad creada.<\/p>\n
Si Mircea Eliade ha demostrado hasta la saciedad la existencia universal del mito del eterno retorno, lo que nadie ha se\u00f1alado, ni siquiera el mismo Redfield, es que ese mito es aut\u00f3ctono, sin adherencias ni influencias, de la mentalidad mayence; es un fruto an\u00e1logo, pero no determinado por influencias extra\u00f1as. Este rasgo idiosincr\u00e1sico de la autocton\u00eda no debe ser perdido jam\u00e1s de vista cuando se reflexiona en busca de la fisonom\u00eda real de lo amerindio.<\/p>\n
Todos los a\u00f1os el dios Ka\u0092k\u0092och destru\u00eda el mundo, pero Hach\u00e4kyum no lo sab\u00eda, nos dice Chan K\u0092in, un viejo lacand\u00f3n en su testimonio grabado magnetof\u00f3nicamente en 1974.<\/p>\n
Fij\u00e9monos que el testimonio del eterno retorno est\u00e1 vigente en la mente del lacand\u00f3n en 1974, pero que en ese mismo informante advertimos que no todos lo saben: es decir, se trata de una situaci\u00f3n de transici\u00f3n: mientras los guardadores y conservadores de la tradici\u00f3n saben y creen en el mito universal, hay quienes comienzan a no saberlo, a no reconocerlo, y viven de espaldas a la tradici\u00f3n, bajo el imperio de la cotidianeidad que impera y domina sus mentalidades afanadas por aquello que no es permanente. S\u00f3lo el mito vive permanente; los otros cuidados que pueden colmar las ansiedades del lacand\u00f3n actual son ef\u00edmeros hasta su despersonalizaci\u00f3n.<\/p>\n
Y dada esta situaci\u00f3n cr\u00edtica, se advierte hasta qu\u00e9 punto es necesario que las investigaciones reflexivas y profundas en lo posible sobre la tradici\u00f3n oral son hoy m\u00e1s necesarias que jam\u00e1s lo fueron, porque de ellas se puede derivar no s\u00f3lo la conservaci\u00f3n del vigor del Mito y de la F\u00e1bula, sino, sobre todo, la capacidad convictiva para que esos mitos no pierdan su influencia din\u00e1mica sobre las etnias amerindias actuales.<\/p>\n
Ciertamente, que ser\u00edamos bastante superficiales si no nos pregunt\u00e1ramos sobre la causa de que la cotidianeidad y sus afanes est\u00e9n anulando la virtualidad actual y operativa del mito, y debemos tener en cuenta que, paralelamente, se est\u00e1 dando una dispersi\u00f3n del n\u00facleo inicial y b\u00e1sico de la familia amerindia, con lo que v\u00ednculo paterno filial, que era el medio conductor de la tradici\u00f3n oral, y de todo el acervo de cultura elaborada se deshilacha. Al menos \u00e9sta es la opini\u00f3n de Dum\u00e9zil.<\/p>\n
La familia amerindia no siempre, ni en todas partes, est\u00e1 sufriendo la misma descomposici\u00f3n de sus fuertes v\u00ednculos unitivos. Pero es cierto que cuando esa desmembraci\u00f3n de la familia se da, siempre se debe a que la sumisi\u00f3n a los afanes de la cotidianeidad, el consumismo, que en el caso de los amerindios lleva \u0097como es cultura chicana y la situaci\u00f3n sociopol\u00edtica de las minor\u00edas insertas dentro del stablishment americano\u0097 a la despersonalizaci\u00f3n cierta, aparentemente otorga al individuo una dudosa capacidad de posesi\u00f3n, que hace agigantarse despu\u00e9s de haber conocido las condiciones escasas de vida material de su etnia, la noci\u00f3n que de s\u00ed mismo tiene. Pero este gigantismo, a mi entender, no es sino la transposici\u00f3n, dentro de condicionantes propios de la idiosincrasia del homo economicus, del gigantismo del que nos habla la F\u00e1bula. Es necesario que, en aquellos tiempos, in hilo tempore, el gigante era el enemigo natural del hombre corriente y acaba siempre vencido por \u00e9ste. \u00bfPor qu\u00e9? El hombre corriente encuentra en el dharma, en la perfecci\u00f3n, la plenitud de s\u00ed mismo, pero esta perfecci\u00f3n es proporci\u00f3n entre las partes, mientras que el gigantismo es precisamente el s\u00edmbolo significativo de todo lo contrario, de la desproporci\u00f3n y, por tanto, de la incapacidad para conseguir la perfecci\u00f3n a la que los dioses le llaman, para la que lo santo le creare.<\/p>\n
Esta contraposici\u00f3n entre gigantes y hombres normales es com\u00fan y es universal en todas las culturas; es una de las fases de la creaci\u00f3n del hombre en Popol Vuh; pero el sentido fabulado de esta contraposici\u00f3n no es otro que el de demostrar que no puede haber excepciones y no le es permitido al hombre, que ha de integrarse en una comunidad, singularidad alguna; y la mente prefilos\u00f3fica inventa al gigante como el colmo de la singularidad posible humana; la presencia del gigantismo es un clamor por la unidad, por la igualdad, por la sumisi\u00f3n a una instituci\u00f3n que se llama y se siente entre los amerindios como conciencia hist\u00f3rica y obediencia a un destino comunitario, por medio del cual, o el cual, consiste en el cumplimiento de una misi\u00f3n entre los cuatro puntos cardinales que enmarcan los horizontes geogr\u00e1ficos y cosmog\u00f3nicos de la mentalidad prefilos\u00f3fica.<\/p>\n
El sentido de unidad b\u00e1sico para el cumplimiento de misi\u00f3n comunitaria en el tiempo hist\u00f3rico, lo encontramos en las funciones atribuidas a las denominaciones de la divinidad, seg\u00fan el amerindio, el maya advierte que act\u00faa sobre su conciencia:
\nTzacol?Bitol Creador, formador
\nAlom Diosa madre
\nQaholom Dios Padre
\nHunahp\u00fa?Vuch Dios del alba, recordemos el texto pawni
\nHunahp\u00fa?Uti\u00fa Diosa de la noche
\nZaqui?Vima?Tziis Diosa abuela.
\nNim-Ac Donsorte de la diosa abuela.
\nTepeu Soberano, que tiene como misi\u00f3n conservar la tradici\u00f3n y propagarla de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.
\nGoumatz, Cuc Hombre civilizador, difusor y de cultura y ordenador de los valores comunitarios.
\nU Qux Cho Esp\u00edritu del agua.
\nU Qux Oal\u00f3 Esp\u00edritu del mar.
\nAh Rax\u00e1 Lac Se\u00f1or de la Tierra.
\nAh Rax\u00e1 Tzel Se\u00f1or del cielo.
\nIkpiyacoc, Ixrnucan\u00e9 conservadores de las cosas materiales e inspiradores de su conservaci\u00f3n para el buen uso:<\/p>\n
es evidente la similitud de esta gama descendente de funciones vivas y verificables de lo santo, como una familia.<\/p>\n
As\u00ed, las funciones de la dignidad se convierten, d\u00e1ndoles nombre, en partes tangibles, cercanas a la conciencia del hombre a trav\u00e9s de la palabra que las designa; la Palabra es el v\u00ednculo \u00fanico entre el hombre y la divinidad.<\/p>\n
Pero tan pronto como la noci\u00f3n de funci\u00f3n entra a formar parte, a integrarse en la conciencia humana, el reconocimiento expreso de esta realidad hace que el hombre sepa como conducir su propio destino hasta y hacia su consumaci\u00f3n: ha comenzado la Historia.<\/p>\n
\u0093Habiendo pronunciado… la palabra exacta y justa para la Tierra, \u00e9sta nace al instante\u00bb, dice Rafael Girard, acaso uno de los m\u00e1s profundos comentadores del Popol Vuh, en la d\u00e9cada de los cuarenta, cuando se iniciaron los estudios algo m\u00e1s que antropol\u00f3gicos y algo menos que de simple erudici\u00f3n. En esta escuela de hombres estudiosos de la realidad amerindia, se destaca la importancia la Palabra, sin la cual no s\u00f3lo es imposible la expresi\u00f3n cualquier forma de cultura o de mentalidad o de actitud ante el universo, sino que tambi\u00e9n es imposible la comuni\u00f3n del hombre con la divinidad, porque no podr\u00eda imaginarse adecuadamente la funcionalidad de estas relaciones, es decir, la forma como el atributo din\u00e1mico divino determina el ritmo de la vida cotidiana.<\/p>\n
Todo el Popol Vuh, hasta que lo divino encuentra satisfactoria la creaci\u00f3n del hombre, no es sino el intento de conseguir que esta criatura pueda expresarse mediante palabras, y si la divinidad no consigue esta perfecci\u00f3n en lo humano, no es porque le falte a aqu\u00e9lla omnipotencia, sino por la resistencia de la materia informe de que esta compuesta la criatura humana hasta que recibe el aliento divino. El aire divino, la participaci\u00f3n en la inmaterialidad de lo santo.<\/p>\n
\u0093La comunidad ind\u00edgena constituye una unidad perfectamente homog\u00e9nea, cultural y ling\u00fc\u00edsticamente, y se identifica por el uso del mismo vocablo con que dos miembros designan a Dios. Cualquier nombre o alteraci\u00f3n de la pronunciaci\u00f3n del nombre divino implica diferenciaci\u00f3n dialectal, por tanto, separaci\u00f3n pol\u00edtica, porque la lengua \u0097la Palabra, dir\u00eda yo\u0097 es consustancial a la tribu y se extiende con ella\u0094, escribi\u00f3 Ricard, ya mencionado.<\/p>\n
En consecuencia, con lo afirmado por este sabio, no es el militarismo la causa de la identificaci\u00f3n y del dominio de determinadas etnias sobre otras y de la sucesi\u00f3n de acontecimientos pol\u00edticos que pueden constituir, y en realidad constituyen, la historia pol\u00edtica de la amerindia, sino la expansi\u00f3n de una determinada concepci\u00f3n de la divinidad, de acuerdo con la sem\u00e1ntica profunda e hist\u00f3rica y tradicional con que est\u00e1 formado su semantema y la radical significaci\u00f3n de los fonemas que forman su semantema.<\/p>\n
Este es u n aspecto no nuevo, pero s\u00ed inadvertido por los estudiosos de lo amerindio. Y aunque es verdad que hay que seguir profundizando en \u00e9l, lo que ha sido imposible por la repugnancia instintiva que siente todo historiador con resabios positivistas a conceder importancia a la conciencia religiosa de los pueblos para conseguir su realizaci\u00f3n hist\u00f3rica, no es menos cierto que nuestro antimilitarismo, que deseamos sustituir por una fenomenolog\u00eda de la mentalidad religiosa, nos sit\u00faa ante una doble vertiente de posibilidades:<\/p>\n
1. La negaci\u00f3n concluyente, de la impotencia de la historia positivista, y de su secuela la antropolog\u00eda para explicar algo humano en profundidad.<\/p>\n
2. La nuclear condici\u00f3n religiosa de la mentalidad amerindia no s\u00f3lo en los tiempos, en sus formas mentales y sus expresiones de cultura, ejercieron un dominio y unas determinadas influencias, sino tambi\u00e9n ahora, como vimos en el testimonio, supra, de Chan K\u0092in.<\/p>\n
Huam\u00e1n Poma escribi\u00f3:<\/p>\n
Ten\u00edan una sombra y luz del conocimiento del Creador y Hacedor del Cielo, de la tierra y de todo lo que hay en ella. Su fe se manifestaba tan solo exclamando runa camac, pacha rurac (= Creador del Hombre, Hacedor del Mundo), es decir, tradicionalmente, que no repetici\u00f3n de modelos sino por pervivencia de modelos mentales, hoy se puede decir lo mismo.<\/p>\n
La mentalidad cosmog\u00f3nica amerindia, maya, nace de una permanente e inalterable actitud optativa del esp\u00edritu aborigen, cualquiera que sea su etnia o su ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica.<\/p>\n
Y siguen afirmando de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n:<\/p>\n
\u00abTodo fue creado por nuestro Padre Dios y por su Palabra\u00bb, le\u00e9mos en el Libro del Consejo de Chilam Balam.<\/p>\n
La mentalidad y la fabulaci\u00f3n cosmog\u00f3nica no puede ser, tras estas consideraciones que llevamos hechas, sino la explicaci\u00f3n trascendente de lo cotidiano.<\/p>\n
Los cuatro soles, los katunes mal\u00e9ficos, para los aztecas, para los mayas \u00abmarcan o indican una especie de evoluci\u00f3n, no en el orden natural, sino en la sabidur\u00eda alcazada de lo divino… El progreso no se consuma gradualmente, sino por manifestaciones determinadas por la reflexi\u00f3n de las inteligencias divinas, al contemplar las obras realizadas\u00bb, no solo por las divinidades y denominaciones de la participaci\u00f3n de lo divino en lo cotidiano, sino tambi\u00e9n por los hombres como respuesta a esa participaci\u00f3n de los dioses en los d\u00edas humanos, escribi\u00f3, y yo comento, Girard.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n reflexiva sobre todo lo que sucede dentro de los l\u00edmites de la cruz trazada por los cuatro puntos cardinales.<\/p>\n
Parece mentira que nadie haya advertido que, precisamente, porque el signo de la cruz, con plenitud de sem\u00e1ntica cosmog\u00f3nica, est\u00e1 presente en amerindia, es por lo que podemos hablar de validez universal de su mentalidad prefilos\u00f3fica.<\/p>\n
En 1560, Garcilaso de la Vega, el Inca, llama la atenci\u00f3n sobre el hecho de que la cruz exist\u00eda en el \u00e1rea aymar\u00e1 desde tiempos inmemoriales; en el Museo etnogr\u00e1fico de Berl\u00edn, podemos admirar cruces de sanandres en unos pendientes, sellos para tatuajes, en estilo peruano antiguo, con una cruz ank ansata egipcia.<\/p>\n
En algunas vestimentas, con harta frecuencia, con que se representa la figura hist\u00f3rica de Quetzacoatl. en sus vestidos est\u00e1n grabadas tanto la cruz de sanandres como la griega. En Palenque encontramos un relieve, quich\u00e9, en donde la cruz esta presente.<\/p>\n
Sobre las vestimentas de Buda se puede advertir la presencia de la cruz sv\u00e1stica, wan, lo que significa que el indio no es lo que ostenta la primac\u00eda en el mundo, sino que el principio de todo es la divinidad y que toda la humanidad est\u00e1 contenida en lo Santo \u0097de ah\u00ed sus brazos en \u00e1ngulo recto, como queriendo contener el espacio en donde cupiere toda la humanidad, todos los hombres, y esos brazos en \u00e1ngulo recto se pueden prolongar hasta el infinito\u0097 fue por eso signo de imperio en el racismo alem\u00e1n; esa cruz con esos brazos rectangulares si gira, el cosmos gira, engendra torbellinos que unen la materia y el esp\u00edritu.<\/p>\n
En el Ramayana encontramos un Profundo respeto hacia la forma sv\u00e1stica, en los templos prehist\u00f3ricos de la India, Siam, China, Tibet; en s\u00e1nscrito, svasti = salud, salvaci\u00f3n. En las espaldas de los colosos de la Isla de Pascua, ese resto del continente lemuriano, est\u00e1n esculpiloponas de cruz, la ank. En Benar\u00e9s y en Madera podemos encontrar pagodas cuya planta tiene el trazado la cruz latina. Y todo hace pensar que la cruz es un signo interior al mismo per\u00edodo diluvial. Pero hubo que esperar a San Pablo para que nos fuera revelado el misterio prefilos\u00f3fico y arcaico de la cruz: atraer la divinidad todo a s\u00ed, a trav\u00e9s del sufrimiento del karma divino.<\/p>\n
Si las cosmogon\u00edas parten de la existencia de los cuatro puntos cardinales, los cuatro brazos del signo de la cruz son la \u00fanica forma gr\u00e1fica de simbolizar la irreversible dependencia de todo el universo para con la divinidad.<\/p>\n
* Publicado en La mentalidad maya, textos literarios, edici\u00f3n de Jos\u00e9 Vila Selma, Editora Nacional, 1982. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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