http:\/\/html.rincondelvago.com\/mayas_11.html<\/p>\n
\u00bfQUIENES ERAN LOS MAYAS?<\/p>\n
Fueron una de las m\u00e1s brillantes y poderosas culturas conocidas de Mesoam\u00e9rica; su civilizaci\u00f3n se extendi\u00f3 por un per\u00edodo de tres mil a\u00f1os. Dominaban un lenguaje escrito, eran h\u00e1biles arquitectos, arriesgados comerciantes y talentosos artistas. La civilizaci\u00f3n maya se extendi\u00f3 por el sur de Yucat\u00e1n, parte de Guatemala y Honduras. entre los siglos III y XV. Los mayas no constitu\u00edan un estado unificado, sino que se organizaban en varias ciudades-estado independientes entre si que controlaban un territorio m\u00e1s o menos amplio. Tampoco hablaban una \u00fanica lengua. Los Mayas vivieron en una civilizaci\u00f3n que desarroy\u00f3 una cultura que floreci\u00f3 en lo que hoy es Guatemal, Belize, partes de Mexico, Honduras y El Salvador. Mientras que los europeos viv\u00edan en una \u00e9poca de obscuridad. Los Mayas sobrevivieron seis veces m\u00e1s tiempo que el Imperio Romano, y construyeron m\u00e1s ciudades que los antiguos Egipcios.<\/p>\n
\u00bfCOMO ERAN LOS MAYAS?<\/p>\n
Los mayas eran pac\u00edficos y viv\u00edan organizados por tribus en ciudades y pueblos que se confederaban sin un soberano com\u00fan que ejerciera el poder. La tierra era propiedad com\u00fan, distribuida por el cacique de la tribu. Adoraban divinidades astrales y siderales, a las que ofrec\u00edan sacrificios animales y humanos. El arte maya, cuya cronolog\u00eda a\u00fan se discute, ofrece en todas las regiones donde se encontraban: monumentales edificios de piedra, imponentes pir\u00e1mides, templos y palacios recubiertos de elaborados relieves, pinturas murales, esculturas y ricas cer\u00e1micas.Vivieron en una sociedad agr\u00edcola y pose\u00edan un sistema religioso bien desarrollado que veneraba al cosmos. Las dinast\u00edas reales tuvieron gobernantes que promovieron la construcci\u00f3n de los magn\u00edficos templos y centros ceremoniales que a\u00fan hoy en d\u00eda siguen en pie.<\/p>\n
\u00bfA QUE SE DEDICABAN LOS MAYAS?<\/p>\n
Los mayas fueron b\u00e1sicamente agricultores, y su principal cultivo, el del ma\u00edz. La t\u00e9cnica empleada en la actualidad por los campesinos mayas, y que se supone debi\u00f3 de ser tambi\u00e9n la de sus antepasados precortesianos, es la llamada “de roza”, consistente en cortar y quemar el monte antes de sembrar. En los \u00faltimos anos se ha puesto en dudas la aplicaci\u00f3n de tal t\u00e9cnica antes de la llegada de los espa\u00f1oles, por lo que implica en cuanto a extensi\u00f3n de los terrenos cultivables (la t\u00e9cnica “de roza” agota r\u00e1pidamente los suelos y obliga al campesino a desplazarse cada dos o tres anos en busca de otras tierras), dispersi\u00f3n de la poblaci\u00f3n (mas dif\u00edcilmente controlable por un gobierno centralizado) y limitaci\u00f3n del tiempo “libre” que el maya hubiera dedicado a las obras de construcci\u00f3n en los centros ceremoniales (pese a algunos autores, el campesino, con el sistema de roza, aun en la actualidad, en que cuenta con instrumentos de metal, hachas, machetes, azadones para apear los arboles, cortar la maleza y arrancar plantas y yerbas, debe dedicar todo su tiempo al cultivo).<\/p>\n
Tambi\u00e9n segu\u00edan siendo cazadores, hallando en selvas, montes, litorales y orillas de esteros gran
\ncantidad de animales: tapir, venado, jaguar, puma, pecari, mono, conejo, pizote, tepezcuintle, aguti,armadillo, quetzal, guacamaya, papagayo, loro, garza, tuc\u00e1n, pavo de monte, fais\u00e1n, cojolito, perdiz,codorniz, paloma, pato, tortuga, manat\u00ed. Cazaban con lanzas, dardos arrojadizos, arcos y flechas en \u00e9pocas tard\u00edas, cerbatanas, hondas y trampas. Utilizaban perros para ciertas cacer\u00edas, as\u00ed como ardides de caza.<\/p>\n
PORCENTAJES DE LA POBLACION MAYA ACTIVA<\/p>\n
EL COMERCIO DE LOS MAYAS.<\/p>\n
Debido a las marcadas diferencias que presentan las distintas regiones del \u00e1rea maya, los recursos naturales eran muy variados.Como dijimos, para las necesidades b\u00e1sicas de las poblaciones cada regi\u00f3n s\u00f3lo era parcialmente autosuficiente. No faltaban ma\u00edz y
\nfrijol en ninguna ciudad, ni tampoco madera y palmas para construir las chozas, pero ciertos productos s\u00f3lo se obten\u00edan en determinados medios geogr\u00e1ficos. De ah\u00ed el nacimiento de un intenso comercio interior dentro del \u00e1rea global y de un comercio
\nexterior con pueblos no mayas. Este se realizaba por v\u00edas terrestres (simples veredas o caminos de piedras), fluviales(aprovechando los grandes r\u00edos en sus tramos navegables) y mar\u00edtimas (alrededor de toda la pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n, desde Tabasco
\nhasta Am\u00e9rica Central). Se conocen algunos de los grandes mercados en los que negociaban los mercaderes mayas en el litoral de Tabasco, Campeche, Yucat\u00e1n, Honduras: Potonchan, Xicalango, Chahuaca, Itzamkanac, Cachi, Conil,Nito, Nato; Zinacantan en las tierras altas de Chiapas; Xoconusco en la costa del Pacifico. Gran parte del comercio se efectuaba por trueque, sobre todo el comercio local, en que eran los productores mismos los que se encontraban para intercambiar productos. Pero se usaban algunos art\u00edculos como moneda: en primer lugar, las almendras de cacao; luego, las cuentas de jade, ciertas conchas marinas de color rojo, y, en \u00e9poca tard\u00eda, cascabeles y hacheas planas de cobre.<\/p>\n
De Yucat\u00e1n se exportaban principalmente sal, cera, mid, ma\u00edz, frijol, pescado (seco, salado y asado), algod\u00f3n (mantas sobre todo),
\nhenequ\u00e9n, copal, pedernal y plumas de aves acu\u00e1ticas. Guatemala exportaba maderas preciosas, pides, plumas de quetzal, copal,
\nliquido \u00e1mbar, jade, turquesa, basalto, polvo volc\u00e1nico y obsidiana. De las costas del golfo Atl\u00e1ntico y del oc\u00e9ano pacifico sal\u00edan
\ncacao y hule (caucho). De las tierras altas de Chiapas, pieles, anil, cobre, vainilla, plumas de quetzal, \u00e1mbar, almagre. De Honduras,
\ncacao y vasos de alabastro. El \u00e1rea maya importaba del centro de M\u00e9xico, costa del Golfo, Oaxaca y Am\u00e9rica Central: objetos de
\njade, cristal de roca, obsidiana, cobre y oro, cer\u00e1mica y esclavos.<\/p>\n
Mayas
\nASI VIVIAN LOS MAYAS<\/p>\n
Los mayas estaban divididos en clases
\nsociales muy bien definidas.<\/p>\n
En lo m\u00e1s alto de esta jerarqu\u00eda se
\nencontraba el gobernante, un
\nrepresentante de dios en la tierra que
\nMayas
\ngobernaba y que decid\u00eda cu\u00e1ndo
\nhab\u00eda que hacer la guerra o pactar la
\npaz; reg\u00eda en el comercio y las alianzas
\nmaritales. Este gobernante era
\napoyado por la casta sacerdotal, la
\nnobleza y sus guerreros. S\u00f3lo el
\ngobernante o sus sucerdotes estaban
\nautorizados para realizar las
\nceremonias religiosas en los templos.<\/p>\n
Otro grupo en la estructura social eran los arquitectos,
\nquienes estaban por encima de los escultores, los
\nceramistas y otros artesanos, los campesinos, sirvientes
\ny esclavos, que eran los de menor categor\u00eda. Los
\nsoldados eran importantes en tiempos de conflicto, de
\notra manera estaban m\u00e1s abajo que los arquitectos y
\ncomerciantes en la escala social.<\/p>\n
La mayor\u00eda de los mayas eran campesinos que sosten\u00edan
\na una minoritaria clase dominante con sus cosechas de
\nma\u00edz, frijol y otros vegetales. Hay evidencia de que
\nusaban el sistema de desmonte y quema para preparar
\nlos campos de labranza, exactamente como lo hacen sus
\ndescendientes hoy. Tambi\u00e9n usaban la irrigaci\u00f3n en
\nzonas \u00e1ridas, levantaban diques y preparaban terrazas en
\nlos terrrenos altos. La dieta de los mayas se
\ncomplementaba con la caza de animales salvajes, peces,
\nfrutas, semillas y miel que se obten\u00edan de la selva.<\/p>\n
La econom\u00eda depend\u00eda adem\u00e1s del comercio, los mayas
\neran comerciantes por excelencia que hac\u00edan trueque con
\npescado, miel, conchas, obsdiana, jade, cer\u00e1mica, sal,
\ncacao, plumas, pedernal y algod\u00f3n. Sus rutas mercantiles
\nsegu\u00edan el curso de r\u00edos importantes en el \u00e1rea y las
\ncostas del Golfo de M\u00e9xico, el Caribe y el Pac\u00edfico. Su
\nimperio comercial se extend\u00eda desde Am\u00e9rica Central
\nhasta el centro de M\u00e9xico y posiblemente m\u00e1s all\u00e1 de
\nesas fronteras.<\/p>\n
\u00bfDONDE VIV\u00ccAN LOS MAYAS?<\/p>\n
Los mayas se encontraron en M\u00e9xico, Honduras, Belice, Guatemala y El Salvador
\nvivieron en la selva tropical en diferentes ciudades:<\/p>\n
Tikal Abaj Takalik
\nEl Banuacutel Monte Alto
\nTayasal Kaminal Juy\u00fa
\nCeibal Ixl\u00fa
\nZaculeu Mixco Viejo
\nPalenque Yaxh\u00e1
\nCaracol Naj Tunich
\nAguateca Utatlán
\nYaxchilnaacuten Piedras Negras
\nQuirigu\u00e1 Uaxactún
\nCopnaacuten Naranjo
\nZotz Iximch\u00e9
\nDos Pilas La Democracia
\nNakum<\/p>\n
Mayas<\/p>\n
APORTACIONES IMPORTANTES.<\/p>\n
Se cree que entre las centurias IV y III A. C. los sacerdotes mayas idearon un sistema de numeraci\u00f3n vigesimal que se bas\u00f3 en la posici\u00f3n de las cifras y en el empleo del cero. Representaban las unidades hasta cuatro por medio de puntos, el cinco con barra y el cero por una especie de concha. Utilizaban las posiciones para representar cifras mayores de diecinueve. En su sistema, el valor de las posiciones aumenta de veinte en veinte, de abajo para arriba.<\/p>\n
Los conocimientos astron\u00f3micos mayas, propios tambi\u00e9n de la clase sacerdotal, son dignos de admirarse. No ignoraban los movimientos de los cuerpos celestes y eran capaces de predecir los eclipses y el curso de Venus como estrella de la ma\u00f1ana o de la tarde. Esta sabidur\u00eda pasmaba al pueblo y le hac\u00eda pensar que sus jefes espirituales estaban \u00edntimamente ligados a sus deidades: el Sol, la Luna, Venus, etc.Los mayas ten\u00edan dos tipos de calendario: el correspondiente al a\u00f1o
\nsagrado de 260 d\u00edas o “tzolk\u00edn”, el \u00fanico conocido por el vulgo y empleado para regular su vida ceremonial, y el a\u00f1o calend\u00e1rico o “haab” de 365 d\u00edas.<\/p>\n
Los libros de las tradiciones mayas.Los \u00fanicos c\u00f3dices mayas que lograron escapar a la destrucci\u00f3n causada por los religiosos espa\u00f1oles fueron el de Dresde, el Tro-Cortesiano y el Pereciano. Estos manuscritos est\u00e1n dispuestos en
\ntiras largas que se doblaban a manera de biombo. El de Dresde es esencialmente un tratado de astronom\u00eda; el Tro-Cortesiano es, en su mayor parte, un libro de adivinanzas que, ayudaba a los sacerdotes a predecir la suerte y el Pereciano es fundamentalmente ritualista.Existen adem\u00e1s varios manuscritos postcolombinos escritos por ind\u00edgenas a quienes los frailes hab\u00edan ense\u00f1ado a registrar su lengua por medio del alfabeto castellano. En estos libros anotaron los
\nind\u00edgenas todos los restos que de su ciencia antigua lograron reunir. Entre los que conocemos, escritos en maya, est\u00e1n los “Libros del Chilam Bal\u00e1m”, de Mani, de Tizim\u00edn, de Chumayel y de otras ciudades. Hay otros, escritos en quich\u00e9 y cakchiquel: el “Popol Vuh” o “Libro de los quich\u00e9s”, que contiene informaci\u00f3n sobre cosmogon\u00eda, religi\u00f3n, mitolog\u00eda, etc., y los “Anales de los Cakchiqueles” que consignan la historia de ese grupo.<\/p>\n
LOS MATEMATICOS MAYAS.<\/p>\n
En cuanto a las operaciones que, con su numeraci\u00f3n, efectuaron los mayas creemos que se redujeron a simples operaciones aritm\u00e9ticas: adici\u00f3n, resta y quiz\u00e1 multiplicaci\u00f3n y divisi\u00f3n. Lo asombroso es que con tales elementales conocimientos se lanzaron a realizar\u0097y con pleno \u00e9xito- c\u00e1lculos astron\u00f3micos y calendaricos.<\/p>\n
Los signos que m\u00e1s frecuentemente emplearon para formar sus numerales fueron el punto y la barra, como antes que ellos lo hicieron pobladores de la costa del Golfo Atl\u00e1ntico, de Montealban y de la costa del oc\u00e9ano Pacifico en Guatemala. El punto representaba la unidad y la barra tenia el valor de cinco. Para el cero, en los c\u00f3dices pintados, usaron un signo en forma de peque\u00f1o caracol marmo; en los monumentos de piedra, el cero recuerda una flor de 4 p\u00e9talos o la cruz de Malta, aunque generalmente solo se representa la mitad del signo.<\/p>\n
Para cantidades no mayores de 19, se sirvieron a veces de las llamadas “variantes de cabezas”, caras humanas o de animales humanizadas, en las que alg\u00fan detalle media el valor num\u00e9rico. En realidad, las caras son diferentes de 0 al 12, y las siguientes repiten los rasgos de las caras de 3 al 9, pero sustituyendo d ment\u00f3n por una mand\u00edbula descarnada que alude al 10, ya que este numero se representa con una calavera. En algunas inscripciones que debieron tener una importancia extraordinaria, el numeral consiste en el cuerpo de un hombre o de un animal (“glifo de cuerpo entero”), en el que alg\u00fan signo permite la identificaci\u00f3n del valor num\u00e9rico. Con los tres signos del sistema de puntos y barras pod\u00edan escribir cantidades de magnitud ilimitada, ya que siempre era factible a\u00f1adir otro numeral con valor 20 veces superior al que tendr\u00eda en la posici\u00f3n inmediata anterior. Los signos se dispon\u00edan en forma vertical (con la unidad menor en la parte inferior) y en forma horizontal (con la unidad inferior a la derecha).<\/p>\n
GRANDES ASTRONOMOS.<\/p>\n
Es evidente que los mayas tuvieron un enorme inter\u00e9s por estudiar y registrar el curso de los astros. La armon\u00eda c\u00f3smica, la recurrencia inalterable de los cuerpos celestes en su transito por el infinito, debieron impresionarles grandemente llev\u00e1ndolos a considerar que todo en la naturaleza, en la vida del hombre, en la historia de los pueblos, segu\u00edan un ritmo
\nsemejante, en que los hechos se repet\u00edan a plazos irleludibles. Su inter\u00e9s por la astronom\u00eda no era, por lo tanto, de car\u00e1cter cient\u00edfico, sino que, gracias a ella, se sent\u00edan due\u00f1os de la clave del tiempo y se formaban una visi\u00f3n de la vida y de los acontecimientos hist\u00e9ricos valida para la eternidad.<\/p>\n
Su instrumental era totalmente rudimentario: dos varas o hilos cruzados cuya intersecci\u00f3n, vista desde un punto de observaci\u00f3n, determinaba una visual; un palo vertical en el sudo para marcar el paso del sol por el cenit; elementos topogr\u00e1ficos en el horizonte.<\/p>\n
Mayas
\nAlgunas construcciones se hicieron con fines astron\u00f3micos (el Caracol, observatorio de Chichen-ltza; la torre del Palacio de Palenque). En varios sitios del Peten de Guatemala, la disposici\u00f3n de ciertos edificios (Grupo E, en Uaxactum) sugiere la intenci\u00f3n de establecer visuales hacia puntos de inter\u00e9s astron\u00f3mico (puesta del sol en lo s solsticios y equinoccios) desde un punto definido. Los templos mismos, edificados en la cima de las pir\u00e1mides, ofrec\u00edan ciertas posibilidades para las observaciones, ya que estaban situados por encima del resto de las construcciones, cerros y bosques.<\/p>\n
Con recursos t\u00e9cnicos tan elementales, los astr\u00f3nomos mayas, probablemente sacerdotes especializados, lograron estudiar y precisar las revoluciones c\u00edclicas de ciertos astros, como el sol, la luna, el planeta Venus y se supone otros planetas y constelaciones de estrellas. Para alcanzar estos resultados debieron necesitar una continua observaci\u00f3n, un registro
\nminucioso de sus c\u00e1lculos y la transmisi\u00f3n de los datos de una generaci\u00f3n a la siguente.<\/p>\n
Fue as\u00ed como pudieron precisar la duraci\u00f3n de la revoluci\u00f3n lunar -29 d\u00edas y medio, mas una fracci\u00f3n de d\u00eda-; la del sol -365 d\u00edas, mas un poco menos de un cuarto de d\u00eda-; la de Venus\u0097584 d\u00edas, menos una peque\u00f1a fracci\u00f3n\u0097. Se ha calculado que, con su correcci\u00f3n calendarica, su estimaci\u00f3n del ciclo solar era m\u00e1s exacta que la nuestra, seg\u00fan el calendario
\ngregoriano, en 1\/10.000 de d\u00eda. Es decir, en un d\u00eda cada 10.000 a\u00f1os.<\/p>\n
Precisaron tambi\u00e9n la recurrencia de los eclipses solares, estableciendo en el C\u00f3dice de Dresde una tabla de predicci\u00f3n de eclipses que contiene 69 fechas susceptibles de coincidir con eclipses solares y cubren un lapso de 33 anos. Se interesaron tambi\u00e9n por numerosas estrellas, entre ellas la Polar, cuya inamovible posici\u00f3n en ciclo respecto de la tierra pudieron apreciar, utiliz\u00e1ndola, como nosotros, como gu\u00eda de los viajeros y comerciantes; las Pleyades, a las que pusieron el nombre de aab, es decir, “cascabeles”, por d parecido que les encontraron con los cr\u00f3talos de la serpiente de cascabel; Gi us, que llamaron ac, o sea la tortuga; y seguramente muchas m\u00e1s.<\/p>\n
La determinaci\u00f3n de las fechas de solsticios y equinoccios con las observaciones astron\u00f3micas era b\u00e1sica para que los sacerdotes asumieran la direcci\u00f3n de las labores agr\u00edcolas de acuerdo con el cambio de estaciones.<\/p>\n
En cuanto a la posibilidad de predecir eclipses o conjunciones de ciertos astros es f\u00e1cil imaginar el poder que confer\u00eda al sacerdocio para atemorizar a la poblaci\u00f3n, anunci\u00e1ndole tragedias celestes, como medio de precisi\u00f3n para obtener de ella mas trabajo, tributos y ofrendas con que contentar a los dioses que provocaban tales acontecimientos.<\/p>\n
PRINCIPALES DIOSES MAYAS.<\/p>\n
Mayas
\nMayas<\/p>\n
De izquierda a derecha: Itzamna que es el DIOS del cielo y heroe cultural;<\/p>\n
Chac DIOS de la lluvia; Yum Kax DIOS del ma\u00edz; Ah Puch DIOS de la muerte; y Kukulkan dios del viento<\/p>\n
Mayas
\nMayas<\/p>\n
Igual de izquierda a derecha: DIOS de la guerra; el siguiente DIOS de los sacrificios; Yaman Ek, DIOS de la estrella polar; Ixchel es la DIOSA de la pre\u00f1es y el tejido y por ultimo Ixtab que es la DIOSA del suicidio.<\/p>\n
\u00bfEN QUE CREIAN LOS MAYAS?<\/p>\n
La religi\u00f3n jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades. El sacerdote, que lleg\u00f3 a ser una figura muy poderosa durante el Periodo Cl\u00e1sico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban ritos espec\u00edficos para llamar la atenci\u00f3n de las deidades. Por ejemplo, las mujeres en cinta visitaban el templo de Ixchel, la diosa de los alumbramientos, para ser bendecidas antes de que naciera la criatura. De hecho, las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la isla de Cozumel o Isla Mujeres en M\u00e9xico, que se encontraba bajo la protecci\u00f3n de esta diosa. Otros dioses reg\u00edan sobre los vientos, el sol, el cielo, el ma\u00edz, la guerra y la muerte. Posiblemente la deidad m\u00e1s importante era el dios de la lluvia, Chac, adorado con vehemencia en toda la regi\u00f3n.<\/p>\n
En muchos sitios arqueol\u00f3gicos yucatecos las esculturas de Chac, representado con una nariz larga y curva, adornan las fachadas de los templos. La serpiente emplumada se convirti\u00f3 en una deidad mayor en la pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n despu\u00e9s de la llegada de los toltecas en el siglo X de nuestra era. Estos extranjeros guerreros provenientes del centro de M\u00e9xico adoraban a este dios con el nombre de Quetzalcoatl. Los mayas le
\ncambiaron el nombre a Kukulk\u00e1n y dedicaron un templo al nuevo dios en Chich\u00e9n Itz\u00e1.<\/p>\n
Las ceremonias rituales en honor de las deidades a veces se hac\u00edan a trav\u00e9s de sacrificios humanos. Figuras humanas en una extra\u00f1a pose reclinada sosteniendo un recipiente en su regazo pueden encontrarse en Chich\u00e9n Itz\u00e1 y otros sitios yucatecos. Supuestamente los
\npersonajes esculpidos en piedra conocidos como Chaac Mool recib\u00edan el coraz\u00f3n latiendo de la v\u00edctima sacrificada. Los cenotes, profundos pozos naturales donde flu\u00eda el agua, caracter\u00edsticos de la pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n, eran tambi\u00e9n centros de sacrificio. Los m\u00e1s
\nfamosos cenotes usados para este fin se encuentran en Chich\u00e9n Itz\u00e1. Junto con los hombres o mujeres sacrificados, se depositaban en el pozo ofrendas de jade, oro, cer\u00e1mica y otros objetos para honrar a los dioses. Las creencias religiosas estaban \u00edntimamente ligadas a
\nlos ritos funerarios, los cuales, en el caso de los gobernantes, eran muy elaborados.<\/p>\n
En 1952, el arque\u00f3logo mexicano Alberto Ru\u00edz Lihuilleur descubri\u00f3 la tumba del Se\u00f1or de Pakal dentro del Templo de las Inscripciones en Palenque. Su hallazgo revel\u00f3 que los mayas usaban pr\u00e1cticas funerarias como las de los antiguos egipcios: enterraban a sus
\ngobernantes dentro de pir\u00e1mides construyendo falsas c\u00e1maras y sepultando objetos funerarios y sirvientes para que acompa\u00f1aran al difunto en la vida ultraterrena. La
\ncripta de piedra de Pakal estaba cubierta con jerogl\u00edficos y rodeada de oro, cer\u00e1mica y otras riquezas. La tapa cincelada del sarc\u00f3fago pesa cinco toneladas y puede verse a\u00fan sobre la tumba, en lo profundo del coraz\u00f3n del Templo de las Inscripciones. Una fina m\u00e1scara de jade cubre el rostro del caudillo y siete acompa\u00f1antes fueron hallados junto a \u00e9l. De acuerdo con los antrop\u00f3logos, la m\u00e1scara representaba los rasgos del personaje, los cuales se deterioraron con el tiempo. Se cre\u00eda que con la m\u00e1scara ser\u00edan reconocidos por los se\u00f1ores del inframundo despu\u00e9s de su muerte. El tama\u00f1o del tesoro enterrado y el n\u00famero de acompa\u00f1antes que se sepultaban junto al gobernante demostraban su importancia en vida de forma tal que los Se\u00f1ores lo tratar\u00edan en correspondencia en su vida futura. El \u00e1rbol de la ceiba se consideraba sagrado por los mayas. Cre\u00edan que era una especie de estaci\u00f3n de paso entre los trece cielos y los inframundos.<\/p>\n
A\u00d1OS EN LOS QUE VIVIERON.<\/p>\n
La hip\u00f3tesis mayor aceptada es la del primer grupo maya que llego a las tierras altas de Guatemala alrededor de 2600 a. de C. y posteriormente se diversific\u00f3 en varios grupos que paulatinamente ocuparon toda el area antes ya menciona.<\/p>\n
La historia maya se divide en tres grandes periodos:<\/p>\n
1- Precl\u00e1sico de 1500 a. de C a 292 d. de C.<\/p>\n
2- Cl\u00e1sico de 292 a 900 aproximadamente.<\/p>\n
3- Postcl\u00e1sico de 900 a 1527.<\/p>\n
LAS PIRAMIDES MAYAS.<\/p>\n
-Escalinata de la pir\u00e1mide del adivino. Uxmal.
\n-Chaacmol (dios de la lluvia). Chich\u00e9n Itz\u00e1.<\/p>\n
-El Observatorio (Caracol). Chich\u00e9n Itz\u00e1
\n-Pir\u00e1mide de Kukulc\u00e1n. Chich\u00e9n Itz\u00e1.<\/p>\n
-Vista de la Plaza Mayor. Cop\u00e1n.<\/p>\n
-Ruinas de Tulum.<\/p>\n
-Templo de los 5 niveles. Edzn\u00e1.
\n-Templo II. Tikal.
\n-Ruinas de Uxmal.<\/p>\n
La organizacion del trabajo entre los mayas<\/p>\n
La gente com\u00fan y los esclavos se encargaban de la obtenci\u00f3n o producci\u00f3n de todos los bienes materiales mediante el cultivo, la recolecci\u00f3n, la caza, la pesca, la domesticaci\u00f3n y una industria artesanal. La divisi\u00f3n de estas actividades seg\u00fan el sexo regia tradicionalmente. Algunas de ellas se llevaban a cabo en forma colectiva, tales como la tala y quema de monte,
\nla cacer\u00eda mayor, la construcci\u00f3n de las casas, etc. Ciertos cultivos especializados (cacao, henequ\u00e9n, algod\u00f3n, hule) estar\u00edan posiblemente a cargo de campesinos que les dedicaban todo su tiempo. Existir\u00edan tambi\u00e9n pescadores exclusivamente dedicados a su trabajo para surtir elcomercio interior. Los trabajos de artesan\u00eda, principalmente los mas especializados (lapidaria, plumer\u00eda), implicar\u00edan asimismo operarios enteramente dedicados a su profesi\u00f3n. La direcci\u00f3n general de las labores agr\u00edcolas quedaba en manos del sacerdocio, detentor de los conocimientos calendaricos, que fijaba la fecha de la preparaci\u00f3n del terreno y la siembra cuando sabia que la estaci\u00f3n de lluvias se aproximaba.<\/p>\n
RITUALES MAYAS<\/p>\n
En los centros ceremoniales, los ritos religiosos se celebraban en las grandes plazas y explanadas, en los patios, frente a adoratorios y altares al pie de representaciones de los dioses, pero es probable que los templos fuesen reservados a ritos esot\u00e9ricos en que s\u00f3lo participar\u00edan los sacerdotes, lo que explicar\u00eda en parte el reducido espacio interior que ofrecen.<\/p>\n
Los ritos religiosos se llevaban a cabo en ciertas fechas determinadas, principalmente al final de
\ncada periodo calendarico. Con frecuencia estaban precedidos por ayunos y abstinencias.
\nComprend\u00edan oraciones, ofrendas de frutas, legumbres, comidas preparadas, animales vivos o
\nsacrificados durante la ceremonia. Eran usuales los autosacrificios, mediante los cuales uno
\nmismo se sacaba un poco de sangre de alguna parte del cuerpo: mejilla, oreja, labio, lengua sexo. En varios dinteles de Yaxchilan, una mujer pasa por una perforaci\u00f3n en la lengua una
\ncuerda que de trecho en trecho lleva una gruesa espina. Landa refiere con horror el autosacrificio
\ncolectivo de sacerdotes, quienes por un agujero que se hicieron en el pene pasan una misma
\ncuerda, quedando todos atados para realizar una danza ritual. El sacrificio humano tambi\u00e9n se
\npracticaba, por flechamiento, de capitaci\u00f3n, inmersi\u00f3n o arriscamiento del coraz\u00f3n.
\nQuemar incienso, sobre todo copal obtenido de la resina de un \u00e1rbol, era indispensable en las
\nceremonias religiosas, las cuales sol\u00edan estar acompa\u00f1adas de m\u00fasica y danzas.<\/p>\n
El cenotes<\/p>\n
El Cenote es un peque\u00f1o estanque o dep\u00f3sito de agua alimentado por corrientes subterr\u00e1neas y originado por el hundimiento de una caverna.
\nEn el Cenote Sagrado los mayas arrojaban gran cantidad de objetos como ofrenda a sus dioses; tambi\u00e9n realizaban sacrificios humanos, arrojando a sus profundidades a mujeres, ni\u00f1os e incluso hombres adultos.<\/p>\n
LOS CODICES MAYAS.<\/p>\n
La civilizaci\u00f3n maya ha sido definida como una cultura literaria, aportando como prueba de ello los cerca de 4000 textos jerogl\u00edficos que se conservan sobre piedra, cer\u00e1mica, concha o hueso. Desgraciadamente los libros, tal y como los conocemos nosotros, han desaparecido en su casi totalidad. Estos libros o C\u00f3dices se realizaban con cortezas de copo, una especie de higuera, que se impregnaban de goma y se colocaban en largas tiras plegadas en forma de biombo, que posteriormente se cubr\u00edan con una fina capa de cal blanca pulida sobre la que pintaban y escrib\u00edan con plumas de aves o pinceles hechos de cabello humano o animal; los guardaban en cajas con tapas de madera labrada o piel de jaguar.<\/p>\n
Se calcula que fueron miles el n\u00famero de c\u00f3dices que existieron en el mundo maya. Actualmente s\u00f3lo se conservan cuatro: el C\u00f3dice de Dresde, el C\u00f3dice Peresiano o de Par\u00eds, el C\u00f3dice Trocortesiano o de Madrid y el C\u00f3dice Grolier. Los pocos que todav\u00eda se encuentran en las excavaciones arqueol\u00f3gicas aparecen como una masa informe, pues las condiciones clim\u00e1ticas de la zona son muy poco favorables a la conservaci\u00f3n del papel vegetal. Los mayores culpables de
\nque s\u00f3lo hayan llegado hasta nosotros estos cuatro libros fueron los misioneros espa\u00f1oles, cuyo
\ncelo evangelizador les hizo ver en ellos la obra del demonio. Inicialmente la destrucci\u00f3n cultural comenz\u00f3 con el primer arzobispo de M\u00e9xico don Juan de Zum\u00e1rraga y, desgraciadamente, sirvi\u00f3de ejemplo para la gran mayor\u00eda de misioneros.<\/p>\n
\u00bfAUN VIVEN MAYAS?<\/p>\n
Si definitivamente aun viven Mayas. Actualmente, el n\u00famero de pobladores mayas es entre cuatro y cinco millones , y est\u00e1n divididos en diferentes grupos \u00e9tnicos que hablan cerca de 30 lenguas ind\u00edgenas. Por ejemplo, entre los que hablan dialectos derivados de lengua maya est\u00e1n los lacandones, zoques, tzotziles y tzetzales que se asientan en Chiapas, los dos \u00faltimos habitan en las monta\u00f1as que rodean San Crist\u00f3bal de las Casas; los chontales viven en Tabasco; los mayas yucatecos habitan en la Pen\u00ednsula; los quich\u00e9s, kekch\u00edes y cakchikeles en Guatemala y los chort\u00edes en Honduras. Algunos mayas son biling\u00fces, puesto que aprenden el espa\u00f1ol para comunicarse con los ladinos (los habitantes del \u00e1rea que no son de origen maya). Por ejemplo, las mujeres que venden artesan\u00edas en un centro tur\u00edstico aprenden espa\u00f1ol para ofrecer sus productos en el mercado. Sin embargo, es posible visitar comunidades en donde el visitante no a escuchar\u00e1 palabra alguna de espa\u00f1ol. Aunque pueden hallarse en cualquier parte del Mundo Maya, la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n ind\u00edgena se concentra en tres \u00e1reas: la Pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n, Chiapas y los Altos de Guatemala.<\/p>\n
Diccionario maya<\/p>\n
ACAT
\nEs el dios de la vida, formador de los ni\u00f1os en el vientre de sus madres.<\/p>\n
AH PUCH
\nVer Hun-Cam\u00e9.<\/p>\n
AHAU CHAMAHEZ
\nDios de la Medicina, junto con Cit Bolon Tum. Hac\u00edan triplete con Ixchel, patrona de los curanderos, de los
\npartos y nacimientos.<\/p>\n
AHAU KINICH
\nEra la representaci\u00f3n deificada del Sol para los mayas del Yucat\u00e1n; posiblemente un aspecto del dios creador
\nItzamn\u00e1. En su tr\u00e1nsito nocturno por el mundo inferior se le representa como el Dios Jaguar, el felino
\nnocturno, por lo que a los cielos estrellados se les ha descrito como la piel moteada del jaguar.<\/p>\n
AHAUAB DE XIBALB\u00c1 (Los Se\u00f1ores de la Noche)
\nCon esta denominaci\u00f3n se conocen a los Se\u00f1ores del Infierno, asistentes directos de los Se\u00f1ores Principales,
\nHun-Cam\u00e9 y Vucub-Cam\u00e9, los padres y soberanos del Inframundo. Los Se\u00f1ores Infernales m\u00e1s conocidos
\nson: Ahalcan\u00e1, “El que Hace la Aguadija” y Ahalpuh, “El que Labra las Materias”, cuyo oficio era hinchar a
\nlos hombres, producirles materias purulentas en las piernas y causarles amarillez en sus rostros; Ahalmez, “El
\nque hace la Basura”, y Ahaltocob, “El que causa la Miseria”, que ten\u00edan por oficio punzar a los hombres para
\nque les sucediera el mal y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detr\u00e1s de ella; Cuchumaquic, “La
\nSangre Junta”, y Xiquiripat, “La Angarilla Voladora”, cuyo oficio era causar los derrames de sangre en los
\nhombres; Chamiabac tambi\u00e9n llamado “Vara de Hueso” y Chamiaholom la “Vara de Calavera”, eran los
\nAlguaciles del Infierno, su oficio era enflaquecer a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y
\nmurieran con la piel del vientre pegada a la columna vertebral; otros Se\u00f1ores eran Pat\u00e1n y Quicxic,
\nencargados golpear el coraz\u00f3n de los hombres causando la muerte repentina que se produc\u00eda al echar sangre
\npor la boca.<\/p>\n
AHMAKIQ
\nDios de la agricultura, encierra al viento cuando amenaza con destruir las cosechas.<\/p>\n
ALAGHOM-NAOM
\nEs la diosa de la tierra, la abundancia y la sabidur\u00eda. Creadora del conocimiento consciente y el pensamiento.<\/p>\n
BACABS (Los 4 Bacabs)
\nSon los dioses del viento y pilares del Cielo, ya que sosten\u00edan el Cielo sobre sus espaldas en los cuatro
\nrincones del Universo; representan a las cuatro direcciones fundamentales del mundo o puntos cardinales.
\nUno llevaba una caracola de mar en su espalda, otro una tela de ara\u00f1a, el tercero un caparaz\u00f3n de tortuga y el
\ncuarto una concha en espiral. Son tambi\u00e9n dioses de la apicultura.<\/p>\n
BACKLUM-CHAAM
\nEs el pr\u00edapo maya.<\/p>\n
CAMAZOTZ
\nDios-murci\u00e9lago del Inframundo.<\/p>\n
CENOTE
\nT\u00e9rmino utilizado para designar un peque\u00f1o estanque o dep\u00f3sito de agua alimentado por corrientes
\nsubterr\u00e1neas y originado por el hundimiento de una caverna. En el Cenote Sagrado se arrojaban gran cantidad
\nde objetos, con lo que se convirtieron en cenagosos museos del arte prehisp\u00e1nico; tambi\u00e9n se realizaban
\nsacrificios humanos, arrojando a sus profundidades mujeres, ni\u00f1os e incluso hombres adultos.<\/p>\n
CIT BOLON TUM
\nEs el otro dios de la Medicina, junto con Ahau Chamahez.<\/p>\n
CHAC
\nDios de la lluvia, uno de los dioses m\u00e1s importantes del pante\u00f3n maya, representado con una nariz larga y
\ncurva. Era el dispensador de la lluvia fecundadora, el protector del joven dios del ma\u00edz constantemente
\namenazado de muerte por la divinidad de la sequ\u00eda. Un animal asociado a \u00e9l es la peque\u00f1a uo, ranita que se
\npresenta croando ruidosamente con los inicios de la estaci\u00f3n de las lluvias.<\/p>\n
CHAMIABAC y CHAMIAHOLOM
\nSon los Alguaciles del Infierno. Ver los Ahauab de Xibalb\u00e1.<\/p>\n
CHILAM BALAM
\nLa palabra Chilam se aplicaba a una clase de sacerdotes que eran or\u00e1culos, adivinos y profetas, mientras que
\nla palabra Balam traducida como Jaguar, indica algo misterioso y oculto. Los llamados “Libros de Chilam
\nBalam” son los libros sagrados de los sacerdotes mayas, que se suponen traducciones literales al alfabeto
\nlatino de los originales en lengua jerogl\u00edfica maya.<\/p>\n
CHIN
\nDios del vicio.<\/p>\n
EC AHUA
\nEl llamado Jefe Negro, una de las divinidades de la guerra. Tambi\u00e9n se le supone el se\u00f1or de las plantaciones
\nde cacao.<\/p>\n
EKCHUAN
\nDios de la estrella polar, patr\u00f3n de los viajeros y los comerciantes. Manten\u00eda constantes relaciones con el
\nMundo Inferior.<\/p>\n
HUN-CAM\u00c9
\nUno de los nombres del dios mal\u00e9fico principal, dios de la Muerte y Gran Se\u00f1or de los Infiernos; se le
\nrepresenta como una calavera descarnada y su nombre es traducido como “Uno Tomador”. Junto con
\nVucub-Cam\u00e9 eran los dos Se\u00f1ores Principales de Xibalb\u00e1, los grandes jueces del Infierno. Por su numerosa
\nrepresentaci\u00f3n en los c\u00f3dices se clasific\u00f3 inicialmente como el Dios A, y se le conoce tambi\u00e9n por los
\nnombres de Ah Puch y Hun-Ahau. Se asocia con Cizibn (el “hedor”), que es la deidad que m\u00e1s se venera en
\nla actualidad a lo largo de toda el \u00e1rea maya desde Chiapas a Yucat\u00e1n.<\/p>\n
HUN-CIMIL
\nVer Hun-Cam\u00e9.<\/p>\n
HUNAHP\u00da
\nJunto con su hermano Ixbalanqu\u00e9, son los H\u00e9roes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y
\nderrotaron a los Se\u00f1ores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna.<\/p>\n
HURAC\u00c1N
\nDios de los huracanes (de donde nosotros hemos tomado la palabra para designar estos fen\u00f3menos
\natmosf\u00e9ricos). Su nombre se traduce como “Coraz\u00f3n del Cielo”. Se presenta en forma de tres
\nmanifestaciones distintas: Caculh\u00e1 Hurac\u00e1n, el “Rayo de Una Pierna”, Chip\u00ed Caculh\u00e1, el “M\u00e1s Peque\u00f1o de
\nlos Rayos”, y Rax\u00e1 Caculh\u00e1, el “Rayo muy Hermoso”.<\/p>\n
ITZAMN\u00c1
\nEs el dios principal del pante\u00f3n maya, el viejo dios del Cielo, dios creador y civilizador que hab\u00eda ense\u00f1ado
\nlas ciencias a los hombres, inventor del dibujo y de la escritura jerogl\u00edfica. A veces se le representaba
\nsimplemente como una mano roja. Se supone que el dios maya del sol no era, tal vez, m\u00e1s que Itzamn\u00e1 bajo
\notra forma.<\/p>\n
IXBALANQU\u00c9
\nJunto con su hermano Hunahp\u00fa, son los H\u00e9roes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y
\nderrotaron a los Se\u00f1ores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna.<\/p>\n
IXCHEL
\nDiosa de la luna y del arcoiris, esposa de Itzamn\u00e1 y famosa por su infidelidad e inconstacia amorosa; en
\nocasiones poco ben\u00e9vola para los humanos ya que era la dama de las inundaciones devastadoras. Tambi\u00e9n era
\nla diosa de los alumbramientos; las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la isla de Cozumel o Isla
\nMujeres en M\u00e9xico, que se encontraba bajo la protecci\u00f3n de esta diosa.<\/p>\n
IXCHELBELYAR
\nDiosa de artes como la pintura, los tejidos y bordados.<\/p>\n
IXQUIC
\nCuyo nombre se traduce como “Sangre”, era la hija de Cuchumaquic, uno de los Se\u00f1ores de Xibalb\u00e1, que
\nseg\u00fan la leyenda concibi\u00f3 a los h\u00e9roes gemelos, Ixbalanqu\u00e9 y Hunah\u00fa, mediante la saliva de la cabeza de Hun
\nHunahp\u00fa que cay\u00f3 en la palma de su mano. Fue expulsada por su padre de Xibalb\u00e1 y se escap\u00f3 a Uleu, la
\nTierra.<\/p>\n
IXTAB
\nDiosa del suicidio, era la patrona de los que se suicidaban y en especial de los que se ahorcaban, a los que
\nayudaba a alcanzar el para\u00edso sin extraviarse.<\/p>\n
IXTUNTUN
\nPatr\u00f3n protector de los grabadores de jade.<\/p>\n
KAN U UAYEYAB
\nDios Guardi\u00e1n de las ciudades.<\/p>\n
KISIN
\nEs el esp\u00edritu maligno de los terremotos. Vive abajo la tierra en un purgatorio donde todas las almas est\u00e1n un
\ntiempo, excepto los soldados muertos en la batalla y las mujeres que murieron de parto.<\/p>\n
KUKULKAN
\nEs un dios heredado de los toltecas, la llamada Serpiente Emplumada, sin\u00f3nimo del dios azteca Quetzalc\u00f3atl.
\nLos mayas quich\u00e9s le llamaban Gukumatz.<\/p>\n
LENGUAJE DE ZUL\u00daA, EL
\nEste t\u00e9rmino se refiere a la importancia m\u00e1gica de la palabra que deb\u00eda permanecer oculta para el pueblo en
\ngeneral.
\nEl “Lenguaje de Zul\u00faa” denominaba a un conjunto de conocimientos esot\u00e9ricos trasmitidos secretamente de
\npadres a hijos en la aristocracia maya. Entre los mayas del Yucat\u00e1n exist\u00eda una figura llamada Alachuinic,
\nHombre Verdadero, encargado de someter cada 20 a\u00f1os a los hombres de alcurnia al llamado “Interrogatorio
\nde los Jefes”, para que los candidatos a tomar la direcci\u00f3n de una poblaci\u00f3n demostraran sus conocimientos.<\/p>\n
MITNAL
\nEl MITNAL o Mictlan es un t\u00e9rmino en lengua maya utilizado para designar al Noveno Infierno. Para los
\nmayas el Mundo Inferior estaba constituido por nueve zonas, siendo la \u00faltima la m\u00e1s aterradora de todas, el
\nllamado Mitnal.
\nAlgunos mit\u00f3logos asocian el nombre de Mitnal al Dios de la Muerte y Due\u00f1o de los Infiernos.<\/p>\n
NACON
\nUno de los dioses de la Guerra.<\/p>\n
OXLAHUNTIK\u00da
\nLas trece divinidades del mundo superior, una por cada nivel del cielo maya.<\/p>\n
POPOL-VUH
\nLiteralmente, “El Libro de la Comunidad”, es el Libro Sagrado o Biblia de los mayas quich\u00e9s. Era en origen un
\nantiguo c\u00f3dice maya y se divide en tres partes fundamentales: la creaci\u00f3n y el origen del hombre, las aventuras
\nde los semidioses Hunaph\u00fa e Ixbalanqu\u00e9, y la historia antigua de las tribus ind\u00edgenas de Guatemala. Este libro
\ndesapareci\u00f3, y en el siglo XVIII, gracias al empe\u00f1o del Padre Fray Francisco Xim\u00e9nez, se consigui\u00f3 que unos
\nindios dieran a conocer un libro escrito en lengua quich\u00e9 poco despu\u00e9s de la conquista espa\u00f1ola (\u00bf1544?),
\ndonde se recopilaban estas viejas tradiciones. En la actualidad se llama Popol Vuh a esta traducci\u00f3n (tambi\u00e9n
\nconocida como Manuscrito de Chichicastenango).<\/p>\n
PIZLIMTEC
\nDios del canto.<\/p>\n
SATUNSAT
\nEs un curioso edificio hallado en las ruinas de Oxkintok, en el norte de la pen\u00ednsula del Yucat\u00e1n, y que no
\ntiene igual en el mundo maya; formado por un laberinto de piedra con tres pisos conectados entre s\u00ed por
\nescaleras interiores, se supone que representa el camino de bajada al Inframundo. Se cree que la persona que
\nse internaba en \u00e9l, experimentaba una especie de “muerte ritual”, entrando en comunicaci\u00f3n con sus
\nantepasados y con los dioses, renaciendo finalmente con una nueva fuerza y con extraordinarios
\nconocimientos adquiridos durante el fant\u00e1stico viaje. Este rito inici\u00e1tico de descenso a los infiernos supon\u00eda
\nuna catarsis para los gobernantes de la ciudad o los sacerdotes y, actualmente, para ciertos chamanes y
\ncuranderos que buscan en su interior revelaciones sobrenaturales.<\/p>\n
TEOTLACHCO
\nEra el Juego de Pelota de los mayas. El Juego de Pelota estuvo muy extendido en los pueblos de la Am\u00e9rica
\nantigua, aunque en principio fue panmesoamericano. Consist\u00eda en una sangrienta diversi\u00f3n, en ocasiones muy
\nviolenta, donde se cruzaban habitualmente apuestas y era normal que terminara con la muerte de los
\nperdedores, aunque existieron otras variantes que inclu\u00edan el sacrificio de los vencedores. No era solamente un
\nacto l\u00fadico o una competici\u00f3n atl\u00e9tica, pues la cancha de juego era en realidad un diagrama cosmol\u00f3gico y la
\npelota simbolizaba al sol, lanzada constantemente por el firmamento y que s\u00f3lo se deten\u00eda en los extremos
\ncorrespondientes a los solsticios. Las zonas de juego estaban habitualmente cerca de los templos, eran
\nrectangulares y con superficies escalonadas, en cuyos muros se hab\u00edan fijado dos discos de piedra
\nagujereados, uno frente al otro, a trav\u00e9s de los cuales cada bando deb\u00eda introducir la pelota. Se conoce muy
\npoco de sus reglas y su m\u00e9todo de puntuaci\u00f3n, aunque se sabe que la pelota, grande, s\u00f3lida y pesada de
\nmaterial el\u00e1stico como el caucho, no se pod\u00eda tocar con las manos o los pies, debiendo utilizar en su lugar el
\npecho, el vientre o las caderas. Jugaban dos equipos opuestos que se proteg\u00edan con un cintur\u00f3n ancho y
\npesado de madera y cuero, protectores en muslos y rodillas, guantes y, en algunas zonas, tambi\u00e9n cascos.<\/p>\n
TUCUR
\nSon los tambi\u00e9n llamados Tecolotes o mensajeros de los Se\u00f1ores del Inframundo. Eran cuatro buhos o
\nlechuzas m\u00e1gicas: Chavi-Tucur o “Flecha de Buho”, r\u00e1pido como una flecha; Hurac\u00e1n-Tucur o “Piedra de
\nBuho”, que no ten\u00eda m\u00e1s que una pierna; Caquix-Tucur o “Guacamaya Buho”, con alas color rojo de fuego; y
\nHolom-Tucur o “Cabeza de Buho”, que era s\u00f3lo cabeza y alas, sin cuerpo ni piernas.<\/p>\n
TZOMPANTLI
\nEspecie de podium en forma de T cerca de los campos de juego de pelota, y cuyo nombre significa “muro de
\ncr\u00e1neos”; lugar donde se depositaban las cabezas de los perdedores en el Juego de Pelota.<\/p>\n
VUCUB-CAME
\nTraducido como “Siete Tomadores” era junto con Hun-Cam\u00e9, el otro Gran Se\u00f1or de Xibalb\u00e1, que eran
\nservidos y asistidos por el resto de los Se\u00f1ores del Infierno.<\/p>\n
XIBALBA
\nPara los mayas del Yucat\u00e1n era el diablo, para los mayas-quich\u00e9s era la regi\u00f3n subterr\u00e1nea habitada por los
\nenemigos del hombre, era el Mundo Inferior o Infierno, y su nombre puede ser traducido como “Lugar del
\nEspanto”.
\nEl territorio de Xibalb\u00e1 estaba formado por nueve niveles llenos de murci\u00e9lagos mort\u00edferos y una fauna
\nasquerosa, como perros demon\u00edacos devoradores del almas; cada nivel estaba regido por un Se\u00f1or de la
\nNoche, siendo el nivel m\u00e1s profundo y tenebroso de todos el llamado Mitnal. En el descenso a Xibalb\u00e1 se
\ncruzaban varios r\u00edos, entre ellos uno de materia (antiguo nombre dado al pus) y otro de sangre, y luego se
\nllegaba a una encrucijada de cuatro caminos: uno negro, otro blanco, otro rojo y el \u00faltimo verde; siguiendo el
\ncamino negro se llegaba a las Casas del Sufrimiento o Lugares de Tormento: la Casa de la Oscuridad, la Casa
\ndel Fr\u00edo, la Casa del Fuego, la Casa de las Navajas de Chay o Cuchillos de Pedernal, la Casa de los Tigres, la
\nCasa de los Murci\u00e9lagos…
\nLos mayas consideraban a ciertas cuevas como conductos o pasajes que enlazaban directamente con el
\nInfierno, creencia que hoy en d\u00eda forma parte de las leyendas de los descendientes de los mayas.<\/p>\n
YAXCH\u00c9
\nEs un \u00e1rbol inmenso (ceiba) que se encuentra cerca de cada uno de los Bacabs que erraizaban en el mundo
\nsubterr\u00e1neo, y sus ramas acog\u00edan las buenas almas, especialmente las de los suicidas.<\/p>\n
YUM KAAX
\nDios del Ma\u00edz, es quiz\u00e1 uno de los m\u00e1s importantes. Muchos piensan que no es dios del ma\u00edz sino el ma\u00edz
\nmismo, pues la agricultura y la econom\u00eda maya se basaba en este cereal. Se le representa como un dios joven,
\natacado constantemente por el dios de la sequ\u00eda y defendido por el dios de las lluvias.<\/p>\n
Matem\u00e1ticas<\/p>\n
En lugar de diez digitos como hacemos hoy d\u00eda, el sistema matematico maya tiene 3 simbolos y la base de 20. (vigesimal).<\/p>\n
Usaban un sistema se construye con rayas y puntos como “taquigraf\u00eda” para contar. Un punto represent\u00f3 uno y una barra represent\u00f3 cinco. Debido a que la base del sistema del n\u00famero era 20, se apuntaron en potencia de 20 los n\u00fameros m\u00e1s grandes. Hacemos ese en nuestro sistema decimal demasiado: por ejemplo 32 est\u00e1 formado por 3*10 +2. En el Maya sistema, \u00e9ste estar\u00eda 1*20 +12, porque usaban el 20 como base.
\nSe escribien los n\u00fameros de abajo hacia arriba.<\/p>\n
Astronom\u00eda<\/p>\n
Debido a las necesidades propias de un pueblo totalmente agr\u00edcola, se vieron obligados a observar los astros o cuerpos celestes que afectaban la siembra.<\/p>\n
Se sabe que varias ciudades dispuecieron edificos que fungieron como verdadero observatorios y nos han legado calculos asombrosos por su exactitud, como por ejemplo el ciclo solar que lo establecieron en 365.2420 d\u00edas. y el ciclo lunar en 29.53086 d\u00edas.<\/p>\n
El a\u00f1o gregoriano actal mide 365.25 d\u00edas; y algunos otros calendarios estableces un sistema de 27 o 28 d\u00edas para el ciclo lunar.<\/p>\n
Hoy d\u00eda los cientificos por medio de satelites, computadoras, calculo de preseci\u00f3n e intgraci\u00f3n; e intersecci\u00f3n optica laser, han calculado que el a\u00f1o solar es de 365.2422 d\u00edas, y el ciclo lunar es de 29.54059 d\u00edas lo que se traduce en que los mayas calcularon la preseci\u00f3n del a\u00f1o solar con 3900 % (tres mil nobvecientos porciento) m\u00e1s exactitud que las culturas europeas y la preseci\u00f3n lunar con 15833 % (quince mil ochocientos treinte y tres porciento) m\u00e1s exactitud que cualquier otra cultura del mundo.<\/p>\n
Seg\u00fan el codigo Dresde, se sabe que calcularon el ciclo de Venus con ralaci\u00f3n al de la Tierra en 583.935 d\u00edas. (Hoy se esta estimando que es entre 583.920 y 583.940 d\u00edas aproximadamente).<\/p>\n
Su inter\u00e9s primodial, en contraste al de los astr\u00f3nomos “occidentales”, estaba en el paso Zenital, es decir cuando el Sol atravieza la atitud Maya. En una base anual el sol viaja a su solsticio del verano hasta la latitud de 23 grados y 20 minutos norte.<\/p>\n
La mayor\u00eda de las ciudades Mayas se localizan al sur de esta latitud, lo que significa que podr\u00edan observar el sol directamente sobre la cabeza durante el tiempo que el sol pasaba encima de su latitud. \u00c9ste pas\u00f3 dos veces un a\u00f1o, aproximadamente con un espaci\u00f3 de 34 d\u00edas alrededor del d\u00eda de solsticio. (Entre el 21 y 22 de junio)<\/p>\n
Entre el 15 y 16 de Mayo.<\/p>\n
Entre el 25 y 26 de Julio.<\/p>\n
Los Mayas podr\u00eda determinar f\u00e1cilmente estas fechas, porque durante el medio d\u00eda local, los objetos no proyectaban ninguna sombra. Las observaciones del Paso Zenitale son posibles s\u00f3lo en los Tr\u00f3picos y esto era totalmente desconocido para los conquistadores espa\u00f1oles quienes descendieron en la pen\u00ednsula de Yucatan en el siglo XVI.<\/p>\n
Venus<\/p>\n
Venus era el objeto astron\u00f3mico de mayor gran inter\u00e9s. Se piensa que los Mayas le daban tanta o m\u00e1s importancia que al Sol. Lo observaban cuidadosamente cuando movi\u00f3 por su estaciones (toma 584 d\u00edas para que Venus y la Tierra se alinen en su posici\u00f3n previa con respecto al Sol). Toma aproximadamente 2922 d\u00edas para que la Tierra, Venus, el Sol, y las estrellas estar de alianadas otra vez.<\/p>\n
Durante este per\u00edodos no se puede ver a Venus desde la Tierra. Este astro desaparece por per\u00edodos cortos que hacen un promedio de 8 d\u00edas. Cuando sucede la primera elevaci\u00f3n de conjunci\u00f3n inferior, esto es cuando estaba primero notorio en el cielo de la ma\u00f1ana, se llama subida del heliocoidal porque sube “con el sol”, esta era la posici\u00f3n m\u00e1s importante de Venus. Despu\u00e9s de la subida de Venus aumenta grandemente su brilliantez entonces llega a su m\u00e1xima elongaci\u00f3n al oeste, y cambia r\u00e1pidamente (en movimiento retr\u00f3grado) lejos del Sol. Despu\u00e9s de que quedar\u00e1 visible por aproximadamente 260 d\u00edas en el cielo de la ma\u00f1ana hasta que alcanza su conjunci\u00f3n superior. A estas alturas Venus est\u00e1 en el lado opuesto del Sol cuando lo vemos desde la Tierra. Llega a ser un astro “oscuro”, hasta que se zambulle inverso debajo del horizonte, (de ahi el simbolismo del “Dios que se zambulle”) s\u00f3lo aparecer en el lado opuesto del sol tras de unos 50 d\u00edas en promedio. Entonces sube como el astro de la tarde y queda en el cielo nocturno aproximadamente 260 d\u00edas hasta que va por su m\u00e1xima elongaci\u00f3n oriental y toma su mayor brilliantez antes de llegar a la Conjunci\u00f3n Inferior de nuevo.<\/p>\n
Los Mayas hicieron observaciones del d\u00eda de Venus. Venus ten\u00eda un efecto psicol\u00f3gico en los Mayas y otras culturas Mesoamericanas, se ha mostrado que los Mayas cronometraron algunas de sus guerras basaron en los puntos estacionarios de Venus y Jupiter.<\/p>\n
El pensamiento Maya evidentemente se enfocaba tambien en el Sol y lo observaron, rastreando el camino a lo largo de la ecliptica. Ellos lo siguian durante el a\u00f1o, partidarios presumiblemente de su camino a lo largo del horizonte como tal. En Chichen-Itza durante el ocaso del sol la serpiente de luz sube arriba por el lado de la escalera de la pir\u00e1mide llamado “El Castillo” en el primer d\u00eda de Primavera y equinoccio del Oto\u00f1o.<\/p>\n
Se entiende que los Maya no solo observaban las posiciones extremas del Sol en los Solsticios, sino tambi\u00e9n los equinoccios. Adem\u00e1s del Paso Zenital mencionado antes, observaciones de ecliptices y m\u00e1s.<\/p>\n
Los Mayas ten\u00edan un componente lunar en sus inscripciones calendaricas.<\/p>\n
En el Arte Maya esta representada la Ecliptica como una Serpiente de Dos Cabezas. La ecliptica es el camino de el sol en el cielo, que esta marcado por las constelaciones de estrellas fijas. Aqu\u00ed la luna y los planetas se pueden hallar porque se limitan, como la Tierra, a la orbe del sol.<\/p>\n
A esto se le llama tambi\u00e9n el zod\u00edaco y son las constelaciones visiles en la ecliptica.<\/p>\n
La V\u00eda L\u00e1ctea se vener\u00f3 mucho. Ellos la llamaron el \u00c1rbol del Mundo, que se represent\u00f3 por un alto y majestuoso \u00e1rbol florece \u00e1rbol, la Ceiba.<\/p>\n
La V\u00eda L\u00e1ctea era tambi\u00e9n llam\u00f3 el Wakah Chan. Wak significa “Seis”, “Ascender” o “Derecho”; Chan o K’an significa “Cuatro”, “Serpiente” o “Cielo.” As\u00ed podr\u00edamos interpretarlo como “La Regla del Cielo” o “La Serpiente Ascendente”.<\/p>\n
El \u00c1rbol del Mundo estaba erecto cuando Sagitario era bien encima del horizonte. En este momento la V\u00eda L\u00e1ctea subi\u00f3 arriba del horizonte y subi\u00f3 sobre la cabeza en el Norte. La estrellas y nebulosas le dan forma al ojo humano de un “\u00e1rbol de la vida”: la V\u00eda L\u00e1ctea de donde toda vida proviene. Sagitario es la constelaci\u00f3n m\u00e1s cercano, al centro de nuestra galaxia, desde la perspectiva de la Tierra.<\/p>\n
El fenomento en el que la constelaci\u00f3n de Sagitario es m\u00e1s resplandeciente durante las primeras horas del atarceder es durante el 25 de Julio, d\u00eda que los Europes conocen como la Fiesta del Camino de Santiago, pues es cuando la Via Lactea (el Camino de Santiago) es m\u00e1s notorio de oriente a occidente tras del atarceder en Francia, Espa\u00f1a y Protugal.<\/p>\n
Un elemento mayor del \u00c1rbol del Mundo incluye al Mounstro Kawak (la Tormanta que arrasa todo) representado por una cabeza del gigante con un kin en su frente. Este monstruo estaba a la vez una monta\u00f1a o monstruo un mounstro de la tierra. Un cuenco sacrificatorio en su cabeza contiene una hoja del pedernal representar sacrificio, y el glifo de Kimi(la muerte). A veces como se representa una barra el ecliptica que cruce el eje mayor del \u00e1rbol mundo, creando una forma muy similar a la Cruz de cristianismo. Sobre el \u00c1rbol Mundo hallamos un p\u00e1jaro que se ha llamado, la deidad Principal de las Aves, o Itzam Ye; este era un pajaro de fuego y luz inmortal, que renovaba su propia existencia y la del \u00c1rbol del Mundo al encenderse un fuego ceremonial. Hay evidencia tambi\u00e9n \u00e9se muestra la aparici\u00f3 del Dios Sol sobre \u00c1rbol del Mundo durante Invierno Solsticio.<\/p>\n
Durante los meses de invierno, la V\u00eda L\u00e1ctea domina el cielo, y le se llamaba “los Huesos de la Serpiente Blanca”. Esta parte de la V\u00eda L\u00e1ctea pasa sobre el Zenit durante las noche la estaci\u00f3n de sequ\u00eda. No est\u00e1 tan brillante por las nubes que domina el cielo al Norte del ecuador como durante los meses de Verano, pero los observadores de localidades oscuras vea f\u00e1cilmente la luz. Aqu\u00ed la Ecliptica cruza la V\u00eda L\u00e1ctea de nuevo, cerca de la constelaci\u00f3n de G\u00e9menis que era la ubicaci\u00f3n aproximada del Sol durante Solsticio del Verano. Est\u00e1 era posible que las mand\u00edbulas de la Serpiente Blanca que era represent\u00f3 por la cabeza del mouentro Kawak<\/p>\n
LAS FIESTAS Y SUS CALENDARIOS<\/p>\n
Los 18 meses de los aztecas seg\u00fan Bernardino de Sahag\u00fan
\nTodas las culturas han desarrollado un sentido c\u00edclico del tiempo bas\u00e1ndose en la observaci\u00f3n de los astros y las estaciones. Al conformar sus calendarios respectivos, encontramos retiradamente que los nombres y fechas de los meses alternan con los cultos dedicados a deidades asociadas a los astros, a las etapas claves para la actividad productiva agr\u00edcola, pesquera, cineg\u00e9tica o silv\u00edcola y a acontecimientos sociales e hist\u00f3ricos que son inmortalizados.
\nDe esta manera, se establece una relaci\u00f3n integral entre la mitolog\u00eda, el conocimiento astron\u00f3mico y la creaci\u00f3n de cronolog\u00edas y calendarios basados en c\u00f3mputos matem\u00e1ticos. Los mitosson la simbolizaci\u00f3n de las experiencias m\u00e1s trascendentales de cada grupo, y se muestran din\u00e1micos y cambiantes al incorporar nuevos elementos; as\u00ed, los calendarios se renuevan o permanecen de acuerdo con la ordenaci\u00f3n que toma en cuenta. Este orden es fundamental para la realizaci\u00f3n de las fiestas.<\/p>\n
La siguiente es una relaci\u00f3n de los meses aztecas, sus deidades y su correspondencia con el calendario gregoriano seg\u00fan Fray Bernardino de Sahag\u00fan.<\/p>\n
MES FECHA DIOS PATRONO
\nI Atalcahuallo
\n2 al 21 de febrero Tl\u00e1loc – Chachihuitlicue<\/p>\n
II Tlacaxipehualitzi
\n23 de febrero al 13 de marzo Xipe -Totec<\/p>\n
III Tozoztontli
\n14 de marzo al 2 de abril Coatlicue – Tl\u00e1loc<\/p>\n
IV Hueytozoztli
\n3 al 2 de abril Centeotl- Chicomecoatl<\/p>\n
V Toxcatl
\n23 de abril al 12 de mayo Tezcatlipoca – Huitzilopochtli<\/p>\n
VI Etzalculiztli 13 al 31 de mayo Tlaloques
\nVII Tecuilhuitontli 2 al 21 de junio Huixtocihuatl
\nVIII Hueytecuilhutli
\n22 junio al 11 de julio Xilonen<\/p>\n
IX Tlaxochimaco 12 al 31 de julio Huitzilopochtli
\nX Xocotlhuetzin
\n1 al 20 de agosto Xiuthecuhtli<\/p>\n
XI Ochpanitztli<\/p>\n
21 de agosto al 9 de septiembre Tlazotlteatl<\/p>\n
XII Teotelco 10 al 29 de septiembre Tezcatlipoca
\nXIII Tepeilhuitl 30 de septiembre al 10 octubre Tl\u00e1loc
\nXIV Quecholli
\n20 de octubre al 8 de noviembre Mixc\u00f3atl-Camaxtli<\/p>\n
XV Panquetzalitzli
\n9 al 28 de noviembre Huitzilopochtli<\/p>\n
XVI Atemotzli<\/p>\n
29 noviembre al 18 de diciembre Tl\u00e1loc<\/p>\n
XVII Tititl
\n19 de diciembre al 12 de enero Llamatecuhtli<\/p>\n
XVIII Izcalli
\n8 al 21 de enero Xiuhtecuhtli
\nNemotemi 28 de enero al 1 de febrero 5 d\u00edas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
http:\/\/html.rincondelvago.com\/mayas_11.html \u00bfQUIENES ERAN LOS MAYAS? Fueron una de las m\u00e1s brillantes y poderosas culturas conocidas de Mesoam\u00e9rica; su civilizaci\u00f3n se extendi\u00f3 por un per\u00edodo de tres mil a\u00f1os. Dominaban un lenguaje escrito, eran h\u00e1biles arquitectos, arriesgados comerciantes y talentosos artistas. La civilizaci\u00f3n maya se extendi\u00f3 por el sur de Yucat\u00e1n, parte de Guatemala y Honduras. entre los siglos III y<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[102],"tags":[],"class_list":["post-4095","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cultura-y-tradiciones"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4095","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4095"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4095\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4095"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4095"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4095"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}