\u00bfCu\u00e1l es la diferencia entre satori y samadhi?<\/p>\n
Pregunta: <\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es la diferencia experimental entre satori\u0097en el zen, un vislumbre de la Iluminaci\u00f3n\u0097y samadhi, la consciencia c\u00f3smica?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
El samadhi empieza como una ruptura, pero nunca acaba. Una ruptura siempre comienza y acaba, tiene unos l\u00edmites, un principio y un final, pero el samadhi empieza como una ruptura y entonces dura para siempre. No tiene final. As\u00ed que si el suceso llega como una ruptura y no tiene final, es samadhi, pero s\u00ed es una ruptura total, con un comienzo y un final, entonces es un satori, y eso es diferente. Si es s\u00f3lo un vislumbre, s\u00f3lo una ruptura, y esa ruptura desaparece de nuevo, si es un par\u00e9ntesis y el par\u00e9ntesis est\u00e1 completo\u0097atisbas en su interior y regresas; entras en \u00e9l y regresas\u0097si algo sucede y de nuevo desaparece, es un satori. Es un vislumbre, un vislumbre del samadhi, pero no el samadhi.<\/p>\n
“Samadhi” significa el comienzo del saber, sin ning\u00fan final.<\/p>\n
En la India no tenemos ninguna palabra que corresponda a satori, de modo que, a veces, cuando la ruptura es grande, uno puede confundir el satori con el samadhi. Pero nunca son iguales; es s\u00f3lo un vislumbre. Has alcanzado lo c\u00f3smico y has mirado en su interior, y entonces todo ha desaparecido otra vez. Desde luego, t\u00fa no ser\u00e1s el mismo; ahora nunca ser\u00e1s el mismo otra vez. Algo ha penetrado en ti, algo te ha sido a\u00f1adido; nunca podr\u00e1s ser el mismo. Pero todav\u00eda, eso que te ha cambiado no permanece contigo. Es s\u00f3lo un recuerdo, s\u00f3lo memoria. Es s\u00f3lo un destello.<\/p>\n
Si puedes recordarlo, si puedes decir, “He conocido ese instante”, es solamente un vislumbre, porque en el instante en que el samadhi suceda, no estar\u00e1s all\u00ed para recordarlo. Entonces nunca dir\u00e1s, “Lo he conocido”, porque al conocer, el conocedor se pierde. Solamente con el vislumbre permanece el conocedor.<\/p>\n
As\u00ed pues, el conocedor puede guardar como un recuerdo este vislumbre. Puede suspirar por \u00e9l, puede desearlo, puede acariciarlo, puede esforzarse de nuevo por experimentarlo, pero \u00e9l est\u00e1 todav\u00eda ah\u00ed. Aqu\u00e9l que ha tenido un vislumbre, aqu\u00e9l que lo ha visto, est\u00e1 ah\u00ed. Eso se ha convertido en un recuerdo y ahora ese recuerdo te perseguir\u00e1, te acechar\u00e1, y exigir\u00e1 una y otra vez que se repita el fen\u00f3meno.<\/p>\n
En el instante en que el samadhi sucede, t\u00fa no est\u00e1s all\u00ed para recordarlo. El samadhi nunca se convierte en parte de la memoria porque el que estaba all\u00ed ya no est\u00e1. Como dicen en zen, “El hombre viejo ha desaparecido y el nuevo ha llegado…” Y esos dos nunca se encuentran, de modo que no existe la posibilidad de recuerdo alguno. Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha llegado y no ha habido encuentro entre los dos, porque lo nuevo solamente puede llegar cuando lo viejo se ha ido. Entonces no es un recuerdo, no hay un anhelo hacia \u00e9l, no nos acecha, no suspiramos por \u00e9l. Entonces, tal y como eres, est\u00e1s en paz y no hay nada que desear.<\/p>\n
No es que hayas matado el deseo, \u00a1no! Es una ausencia de deseos en el sentido de que aqu\u00e9l que pod\u00eda desear ya no existe. No es un estado de no-deseo; es la extinci\u00f3n del deseo, porque aqu\u00e9l que pod\u00eda desear ya no existe. Entonces no hay deseo alguno, ya no existe el futuro, porque el futuro es creado por nuestros deseos; es una proyecci\u00f3n de nuestros deseos.<\/p>\n
Si no hay deseos, no hay futuro. Y si no hay futuro, no hay necesidad del pasado porque el pasado es siempre un tel\u00f3n de fondo contra el cual, o mediante el cual, es anhelado el futuro.<\/p>\n
Si no hay futuro, si sabes que en este mismo instante vas a morir, no hay necesidad de recordar el pasado. Entonces no hay ni tan s\u00f3lo necesidad de que recuerdes tu nombre porque el nombre posee un significado solamente si existe un futuro. Puede que lo necesites, pero si no hay futuro, simplemente quema todos tus v\u00ednculos con el pasado. No los necesitas; el pasado ha dejado de tener sentido. El pasado solamente tiene sentido si apoya o contradice al futuro.<\/p>\n
En el instante en que el samadhi ha sucedido, el futuro se convierte en algo no-existencial. No existe; solamente existe el momento presente. Es el \u00fanico momento; no existe ni siquiera pasado. El pasado ha desaparecido y el futuro tambi\u00e9n y una \u00fanica, moment\u00e1nea existencia se ha convertido en la totalidad de la Existencia. Est\u00e1s en ella, pero no como una entidad distinta de ella. No puedes diferenciarte de ella porque solamente te diferencias de ella debido a tu pasado o tu futuro. La \u00fanica barrera entre t\u00fa y el momento presente que est\u00e1 aconteciendo son el pasado y el futuro cristalizados a tu alrededor. De modo que cuando sucede el samadhi no existen ni pasado, ni futuro. No es que t\u00fa est\u00e9s en el presente; es que t\u00fa eres el presente, te conviertes en el presente.<\/p>\n
El samadhi no es un vislumbre, el samadhi es una muerte. Pero el satori es un vislumbre, no una muerte. Y el satori es posible de muchas maneras. Una experiencia est\u00e9tica puede ser una posible causa para que se d\u00e9 el satori; la m\u00fasica puede ser una posible causa del satori; el amor puede ser un posible origen del satori. En cualquier momento intenso en que el pasado pierda su importancia, en cualquier instante en el que est\u00e9s viviendo en el presente \u0096 un instante que puede ser o bien de amor, o de m\u00fasica, o sentimiento po\u00e9tico, o de cualquier experiencia est\u00e9tica en la cual el pasado no interfiera, en la cual no haya deseo hacia el futuro\u0097el satori se hace posible. Pero es s\u00f3lo un destello. Este destello es importante porque a trav\u00e9s del satori puedes, por primera vez, sentir lo que significa el samadhi. El primer sabor, o el primer perfume distintivo del samadhi, llega a trav\u00e9s del satori.<\/p>\n
As\u00ed que el satori sirve de ayuda, pero cualquier cosa que sirva de ayuda puede convertirse en un obst\u00e1culo si te aferras a ella y la sientes como si lo fuera todo. El satori conlleva una dicha que es capaz de enga\u00f1arte; posee una dicha propia. Debido a que desconoces el samadhi, aqu\u00e9l es la cosa m\u00e1s grande que alcanzas, y te aferras a \u00e9l. Pero si te apegas a \u00e9l, puedes hacer que eso que era una ayuda, eso que era un amigo, se convierta en una barrera y en un enemigo. De modo que uno ha de ser consciente del posible peligro del satori. Si te das cuenta de esto, entonces la experiencia del satori te ser\u00e1 de ayuda.<\/p>\n
Un \u00fanico, un moment\u00e1neo vislumbre, es algo que nunca puede ser conocido por otros medios. Nadie puede explicarlo; ni las palabras, ni la comunicaci\u00f3n pueden darte pistas de ello. El satori es importante, pero es s\u00f3lo un vislumbre, algo as\u00ed como un paso adelante, como un \u00fanico y moment\u00e1neo avance hacia la Existencia, hacia el abismo. No has podido ni siquiera darte cuenta de ese momento, no has podido ser consciente de \u00e9l cuanto ya se te ha cerrado. Como el clic de la c\u00e1mara; un clic y todo se ha perdido. Entonces surgir\u00e1 un anhelo; lo arriesgar\u00e1s todo por ese instante. Pero no lo anheles, no lo desees; d\u00e9jalo que duerma en el recuerdo. No lo conviertas en un problema; simplemente, olv\u00eddalo. Si eres capaz de olvidarlo y no te aferras a \u00e9l, esos momentos llegar\u00e1n a ti cada vez m\u00e1s y m\u00e1s; los vislumbres te vendr\u00e1n m\u00e1s y m\u00e1s.<\/p>\n
Una mente exigente llega a cerrarse, y el vislumbre desaparece. Siempre se presenta cuando no eres consciente de \u00e9l, cuando no lo buscas, cuando est\u00e1s relajado, cuando no est\u00e1s ni pensando en eso, cuando ni tan s\u00f3lo meditas. Incluso si est\u00e1s meditando, el vislumbre se convierte en algo imposible, pero cuando no est\u00e1s meditando, cuando est\u00e1s en un momento en el que te dejas ir \u0096 sin hacer nada, ni tan siquiera esperando nada \u0096 en ese momento de relajaci\u00f3n, el satori sucede.<\/p>\n
Empezar\u00e1 a sucederte m\u00e1s y m\u00e1s, pero no pienses en ello, no lo desees. Y nunca lo confundas con el samadhi.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n: El Arte del \u00c9xtasis, cap 15<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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