\u00bfQu\u00e9 es el prana?<\/p>\n
Pregunta: <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es el prana y c\u00f3mo se manifiesta en cada uno de los siete cuerpos?<\/p>\n
Osho:<\/p>\n
El prana es energ\u00eda, la energ\u00eda vital en nosotros, la vida en nosotros. Esta vida se manifiesta a s\u00ed misma, por lo que al cuerpo f\u00edsico concierne, como el aliento entrante y saliente. Son dos extremos opuestos. Los consideramos como uno solo. Decimos, “respiraci\u00f3n”, pero la respiraci\u00f3n tiene dos extremos: la inspiraci\u00f3n y la expiraci\u00f3n. Toda energ\u00eda tiene dos extremos, toda energ\u00eda existe entre dos polos opuestos. No puede existir de otra forma. Los polos opuestos con su tensi\u00f3n y su armon\u00eda, crean la energ\u00eda; como los polos magn\u00e9ticos.<\/p>\n
Inhalar es realmente lo contrario de exhalar y la espiraci\u00f3n es totalmente contraria a la inspiraci\u00f3n. En un \u00fanico instante, la inhalaci\u00f3n es como el nacimiento y la exhalaci\u00f3n es como la muerte. En un \u00fanico instante las dos cosas suceden. Cuando inhalas, naces; cuando exhalas, mueres. En un \u00fanico instante existen el nacimiento y la muerte. Esta polaridad es la energ\u00eda vital ascendiendo, descendiendo.<\/p>\n
En el cuerpo f\u00edsico, la energ\u00eda vital adoptar\u00e1 esta manifestaci\u00f3n. La energ\u00eda vital nace y despu\u00e9s de setenta a\u00f1os muere. Esa, tambi\u00e9n es una manifestaci\u00f3n mayor del mismo fen\u00f3meno: inhalaci\u00f3n y exhalaci\u00f3n… El d\u00eda y la noche.<\/p>\n
En los siete cuerpos, el f\u00edsico, el et\u00e9rico, el astral, el mental, el espiritual, el c\u00f3smico, y el nirv\u00e1nico, existe un correspondiente fen\u00f3meno de entrada-salida. Por lo que respecta al cuerpo mental, el pensamiento que llega y el pensamiento que se va es la misma clase de fen\u00f3meno que el aliento que entra y el aliento que sale. A cada instante un pensamiento llega a tu mente y un pensamiento se va.<\/p>\n
El pensamiento es en s\u00ed mismo energ\u00eda. En el cuerpo mental la energ\u00eda se manifiesta como la llegada del pensamiento y la desaparici\u00f3n del pensamiento. En el cuerpo f\u00edsico se manifiesta como la inhalaci\u00f3n y la exhalaci\u00f3n. Por eso puedes cambiar tus pensamientos con la respiraci\u00f3n. Existe una correspondencia.<\/p>\n
Si dejas de inhalar, impedir\u00e1s entrar al pensamiento. Ret\u00e9n tu respiraci\u00f3n en tu cuerpo f\u00edsico y en el cuerpo mental los pensamientos se detendr\u00e1n. Y, de la misma forma que el cuerpo f\u00edsico se siente inc\u00f3modo, tu cuerpo mental se sentir\u00e1 inc\u00f3modo. El cuerpo f\u00edsico querr\u00e1 inhalar; el cuerpo mental querr\u00e1 ponerse a pensar.<\/p>\n
De la misma forma que el aliento entra en el interior desde el exterior y el aire existe fuera de ti, tambi\u00e9n un oc\u00e9ano de pensamiento existe alrededor de ti. Un pensamiento entra y un pensamiento sale. As\u00ed como el aire que t\u00fa respiras puede convertirse en el aire que yo respiro en otro momento, tu pensamiento puede convertirse en mi pensamiento. De la misma forma que exhalas, exhalas tus pensamientos. De la misma forma que existe el aire, existe el pensamiento; de la misma forma que el aire puede ser contaminado, tambi\u00e9n el pensamiento puede ser contaminado; de la misma forma que el aire puede ser impuro, tambi\u00e9n el pensamiento puede ser impuro.<\/p>\n
El respirar en s\u00ed, no es prana. “Prana” significa la energ\u00eda vital que se manifiesta en s\u00ed misma entre esas polaridades de entrada y salida. La energ\u00eda que hace que el aliento entre, es prana; no es el aliento en s\u00ed. La energ\u00eda que hace que el aliento entre, que lo consolida, esa energ\u00eda que hace que el aliento entre y salga, es prana.<\/p>\n
La energ\u00eda que hace que un pensamiento entre y que un pensamiento se vaya, esa energ\u00eda tambi\u00e9n es prana. Este proceso existe en todos los siete cuerpos. Solamente estoy hablando ahora del f\u00edsico y del mental porque esos dos son los que conocemos; los podemos comprender f\u00e1cilmente. Pero en cada nivel de nuestro ser, ocurre lo mismo.<\/p>\n
Tu segundo cuerpo, el cuerpo et\u00e9rico, tiene su propio proceso entrante y saliente. Puedes captar este proceso en cada uno de los siete cuerpos, pero lo percibir\u00e1s solamente como el aliento que entra y el aliento que sale, porque solamente te relacionas con tu cuerpo f\u00edsico y su prana. Entonces siempre lo mal interpretar\u00e1s.<\/p>\n
Siempre que llegue a ti cualquier sensaci\u00f3n procedente de tus otros cuerpos o de su prana, lo interpretar\u00e1s siempre como el aliento entrante y saliente, porque \u00e9sta es la \u00fanica experiencia que conoces. Solamente has conocido esta manifestaci\u00f3n del prana, de la energ\u00eda vital. Pero en el plano et\u00e9rico no hay ni respiraci\u00f3n ni pensamiento, sino influjo; simplemente, un influjo, entrando y saliendo.<\/p>\n
Entras en contacto con alguien sin haberlo conocido previamente. Ni siquiera ha hablado contigo, pero algo de \u00e9l te llega. O bien le has dejado entrar o lo has expulsado. Hay una sutil influencia: puedes llamarlo amor o puedes llamarlo odio; la atracci\u00f3n o la repulsi\u00f3n.<\/p>\n
Cuando eres repelido o atra\u00eddo, esto es tu segundo cuerpo. Y a cada instante el proceso contin\u00faa, nunca se para. Siempre est\u00e1s dejando entrar influencias y luego expuls\u00e1ndolas. El otro extremo siempre estar\u00e1 ah\u00ed. Si has amado a alguien, luego, en un momento determinado, ser\u00e1s repelido. Si has amado a alguien el aliento ha entrado; ahora ser\u00e1 expulsado y ser\u00e1s repelido.<\/p>\n
De modo que cada momento de amor ser\u00e1 seguido por un momento de repulsi\u00f3n. La energ\u00eda vital existe en polaridades. Nunca existe como un solo polo. \u00a1No puede! Y siempre que trates de considerarlo as\u00ed, te esforzar\u00e1s en pos de lo imposible.<\/p>\n
No puedes amar a alguien sin odiarle en alg\u00fan momento. El odio estar\u00e1 all\u00ed porque la fuerza vital no puede existir como un solo polo. Existe como extremos opuestos, de modo que un amigo ser\u00e1 un enemigo; y esto continuar\u00e1. Este entrar y salir suceder\u00e1 hasta el s\u00e9ptimo cuerpo. Ning\u00fan cuerpo puede existir sin este proceso, este entrar y salir. No puede, de la misma forma que el cuerpo f\u00edsico no puede existir sin inhalar y exhalar.<\/p>\n
Por lo que concierne al cuerpo f\u00edsico, nunca consideramos esos dos aspectos como opuestos, de modo que nuestra vida no resulta afectada. La vida no distingue entre inhalaci\u00f3n y exhalaci\u00f3n. No hay una distinci\u00f3n moral. No hay nada que elegir; son lo mismo. El fen\u00f3meno es natural.<\/p>\n
Pero en lo que respecta al segundo cuerpo, el odio debe desaparecer y el amor debe quedar. Entonces has empezado a elegir. Has empezado a elegir y esta elecci\u00f3n te causar\u00e1 problemas. Por eso es que el cuerpo f\u00edsico es, por lo general, m\u00e1s sano que el segundo, que el cuerpo et\u00e9rico. El cuerpo et\u00e9rico siempre est\u00e1 en conflicto porque la elecci\u00f3n moral lo ha convertido en un infierno. Cuando surge el amor, te sientes bien, pero cuando aparece el odio, te sientes mal. Pero ha de aparecer, de modo que una persona que sepa, una persona que haya conocido los extremos, no se siente descorazonada cuando aparece. Una persona que ha conocido los extremos est\u00e1 tranquila, equilibrada. Sabe qu\u00e9 suceder\u00e1; por esto, ni trata de amar cuando no siente amor ni crea odio alguno. Las cosas vienen y van. El no se siente atra\u00eddo por lo que entra, ni repelido por lo que sale. Es simplemente un testigo. Dice, “Es como el aliento que entra y el aliento que sale”.<\/p>\n
El m\u00e9todo de meditaci\u00f3n budista del Anapanasati Yoga se ocupa de esto. Dice que seas simplemente un testigo de tu inspiraci\u00f3n u de tu exhalaci\u00f3n. S\u00e9 simplemente un testigo y empieza desde el cuerpo f\u00edsico. Los otros seis cuerpos no se mencionan en el Anapanasati porque llegar\u00e1n por s\u00ed mismos, poco a poco.<\/p>\n
Cuanto m\u00e1s familiar llegues a sentirte con esta polaridad, con este morir y vivir simult\u00e1neamente, con este nacimiento y muerte simult\u00e1neos, m\u00e1s te iras dando cuenta del segundo cuerpo. Respecto al odio, Buda dice entonces que has de tener upeksha. Has de ser indiferente. Tanto si es odio como si es amor, mantente indiferente. Y no te aferres a ninguno, porque si te aferras, \u00bfqu\u00e9 suceder\u00e1 con el otro extremo? Estar\u00e1s inc\u00f3modo. Aparecer\u00e1 la enfermedad; no est\u00e1s en paz.<\/p>\n
Buda dice, “La llegada del amado es bienvenida, pero la partida del amado es llorada. El encuentro con el que te repele, es una desgracia, y la marcha del que te repele, es una dicha. Pero si contin\u00faas dividi\u00e9ndote a ti mismo en esos polos, estar\u00e1s en el infierno, vivir\u00e1s en un infierno”.<\/p>\n
Si simplemente te conviertes en un testigo de esas polaridades, entonces dir\u00e1s, “Es un fen\u00f3meno natural. Es tan natural en lo que concierne al cuerpo\u0097o sea, uno de los siete cuerpos\u0097que el cuerpo existe debido a esto; si no, no podr\u00eda existir”. Y cuando te haces consciente de esto, trasciendes el cuerpo. Si trasciendes tu primer cuerpo, entonces te haces consciente del segundo. Si trasciendes tu segundo cuerpo, entonces te haces consciente del tercero…<\/p>\n
El ser un testigo siempre est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la vida y de la muerte. Inhalar y exhalar son dos cosas y si te conviertes en testigo, entonces no eres ninguna de las dos. Entonces ha aparecido una tercera fuerza. Ahora no eres la manifestaci\u00f3n del prana en el cuerpo f\u00edsico; ahora t\u00fa eres el prana, el testigo. Ahora ves que la vida se manifiesta en el nivel f\u00edsico debido a esta polaridad y si esta polaridad desaparece, el cuerpo f\u00edsico desaparece; no puede existir. Necesita esa tensi\u00f3n para existir, esa constante tensi\u00f3n de entrar y salir, esta constante tensi\u00f3n de nacimiento y muerte. Existe debido a esto. A cada instante se mueve entre los dos polos; si no, no existir\u00eda.<\/p>\n
En el segundo cuerpo, amor-odio es la polaridad b\u00e1sica. Se manifiesta de muchas formas. La polaridad fundamental es este gustar-no gustar, y a cada instante lo que te gusta se convierte en lo que te disgusta y lo que te disgusta te convierte que en lo que te gusta. \u00a1A cada instante! Pero nunca lo ves. Cuando lo que te gusta se convierte en lo que te disgusta, si reprimes tu desagrado y contin\u00faas enga\u00f1\u00e1ndote, dici\u00e9ndote que siempre te gustan las mismas cosas, tan s\u00f3lo te est\u00e1s enga\u00f1ando a ti mismo por partida doble. Y si algo te desagrada, sigue desagrad\u00e1ndote, nunca te permites a ti mismo observar los momentos en que te ha gustado. Reprimimos nuestro amor hacia nuestros enemigos y reprimimos nuestro odio hacia nuestros amigos. \u00a1Lo reprimimos! Solamente permitimos un solo movimiento, solamente un extremo, pero debido a que \u00e9ste regresa otra vez, estamos en paz. Vuelve de nuevo, por eso estamos tranquilos. Pero es algo discontinuo; nunca es continuo. No puede serlo.<\/p>\n
La fuerza vital se manifiesta en s\u00ed misma en el segundo cuerpo como gusto y disgusto. Pero es simplemente como el respirar; no hay diferencia. La influencia es aqu\u00ed el medio; el aire es el medio en el cuerpo f\u00edsico. El segundo cuerpo vive en una atm\u00f3sfera de influencias. No es simplemente que alguien entre en contacto contigo y t\u00fa empieces a sentir simpat\u00eda hacia \u00e9l. Incluso si nadie entra y t\u00fa est\u00e1s solo en la habitaci\u00f3n, t\u00fa estar\u00e1s con el gustar-disgustar, gustar-disgustar. No habr\u00e1 diferencia. El gustar-disgustar se ir\u00e1n alternando continuamente.<\/p>\n
Es a trav\u00e9s de esta polaridad que existe el cuerpo et\u00e9rico; \u00e9sta es su respiraci\u00f3n. Si te conviertes en su testigo, entonces simplemente reir\u00e1s. Entonces no habr\u00e1 amigo ni enemigo. Entonces sabr\u00e1s que es sencillamente un fen\u00f3meno natural.<\/p>\n
Si te vuelves consciente y te conviertes en un testigo del segundo cuerpo, del gustar y disgustar, entonces podr\u00e1s conocer el tercer cuerpo. El tercero es el cuerpo astral. As\u00ed como las “influencias” existen en el cuerpo et\u00e9rico, el cuerpo astral tiene “fuerzas magn\u00e9ticas”. Su magnetismo es su respiraci\u00f3n. En un momento dado te sientes poderoso y al siguiente instante te sientes impotente; en un instante dado eres optimista y al siguiente instante eres pesimista; en un instante dado te sientes confiado y al instante siguiente pierdes toda tu confianza. Es un magnetismo que penetra en ti y un magnetismo que se va de ti. Hay momentos en que puedes desafiar incluso a Dios, y hay momentos en que temes incluso a las sombras.<\/p>\n
Cuando la fuerza magn\u00e9tica est\u00e1 en ti, cuando est\u00e1 llegando a ti, te sientes grande. Cuando se ha ido, eres simplemente un don nadie. Y esto cambia hacia atr\u00e1s y hacia adelante, como el d\u00eda y la noche; el c\u00edrculo da vueltas, la rueda da vueltas. As\u00ed, incluso una persona como Napole\u00f3n tiene sus momentos de impotencia e incluso una persona muy cobarde tiene sus momentos de bravura.<\/p>\n
En el judo existe una t\u00e9cnica para determinar cu\u00e1ndo una persona carece de fuerza. Ese es el momento de atacar. Cuando es poderoso, te derrotar\u00e1, de modo que has de saber el momento en que su poder magn\u00e9tico se le va y entonces atacar, y t\u00fa has de incitar a que te ataque cuando tu fuerza magn\u00e9tica est\u00e1 entrando. Este entrar y salir de la fuerza magn\u00e9tica corresponde a tu aliento. Por eso, cuando has de hacer algo complicado, retienes tu respiraci\u00f3n. Por ejemplo, si has de levantar una pesada piedra, no puedes alzarla cuando el aliento est\u00e1 siendo expulsado. \u00a1No puedes hacerlo! Pero cuando el aliento est\u00e1 entrando, o cuando es retenido, puedes hacerlo. Tu respiraci\u00f3n se corresponde con lo que est\u00e1 sucediendo en el tercer cuerpo. De modo que cuando el aliento est\u00e1 saliendo, a menos que la persona en cuesti\u00f3n haya sido entrenada para enga\u00f1arte, es el instante en que su fuerza magn\u00e9tica se le est\u00e1 yendo, \u00e9ste es el instante de atacar. Y \u00e9ste es el secreto del judo. Incluso una persona m\u00e1s fuerte que t\u00fa puede ser derrotada si conoces el secreto de cu\u00e1ndo se siente \u00e9l temeroso e inerme. Cuando la fuerza magn\u00e9tica no est\u00e1 en su interior, se sentir\u00e1 inerme.<\/p>\n
El tercer cuerpo vive en una esfera magn\u00e9tica, como el aire. A nuestro alrededor hay fuerzas magn\u00e9ticas; las inspiras y las exhalas. Pero si te das cuenta de esta fuerza magn\u00e9tica que est\u00e1 entrando y saliendo, entonces ni ser\u00e1s poderoso ni impotente. Trascender\u00e1s ambos.<\/p>\n
Entonces existe el cuarto cuerpo, el cuerpo mental: pensamientos que entran y pensamientos que salen. Pero esta entrada-salida de pensamientos tiene tambi\u00e9n su paralelismo. Cuando un pensamiento viene a ti al inspirar, solamente en esos momentos nace un pensamiento original. Cuando exhalas, esos son momentos de impotencia; ning\u00fan pensamiento original puede nacer de esos momentos. En los momentos en que alg\u00fan pensamiento original aparece, la respiraci\u00f3n incluso se para. Cuando alg\u00fan pensamiento original nace, entonces la respiraci\u00f3n se detiene. Es simplemente un fen\u00f3meno de correspondencia.<\/p>\n
Con los pensamientos que se van, no nace nada. Simplemente est\u00e1n muertos. Pero si t\u00fa te haces consciente de tus pensamientos entrantes y salientes, entonces puedes conocer el quinto cuerpo.<\/p>\n
Hasta el cuarto cuerpo las cosas no son dif\u00edciles de entender, porque tenemos alguna experiencia sobre la que basarnos para comprenderlas. M\u00e1s all\u00e1 del cuarto las cosas se vuelven muy extra\u00f1as, pero a\u00fan as\u00ed, algo puede ser comprendido. Y cuando t\u00fa trasciendes el cuarto cuerpo lo comprendes m\u00e1s.<\/p>\n
En el quinto cuerpo… \u00bfc\u00f3mo decirlo? La atm\u00f3sfera del quinto cuerpo es la vida, del mismo modo que el pensamiento, el aliento, la fuerza magn\u00e9tica, el amor-odio, son las atm\u00f3sferas de los cuerpos inferiores.<\/p>\n
Para el quinto cuerpo, la vida misma es la atm\u00f3sfera. As\u00ed que en el quinto, la entrada es un momento de vida, y la salida es un momento de muerte. Con el quinto, te vuelves consciente de que la vida no es algo que est\u00e9 en ti. Entra en ti y se va de ti. La vida misma no est\u00e1 en ti. Simplemente entra y sale como la respiraci\u00f3n.<\/p>\n
Por eso es que “respiraci\u00f3n” y “prana” se han convertido en sin\u00f3nimos; debido al quinto cuerpo. En el quinto cuerpo, la palabra prana es muy importante. Es la vida la que est\u00e1 entrando y la vida la que est\u00e1 saliendo. Y de ah\u00ed el miedo a la muerte que constantemente nos persigue. Eres consciente siempre de que la muerte est\u00e1 cerca, esperando en la esquina. Siempre est\u00e1 ah\u00ed, esperando. Este sentimiento de que la muerte siempre que est\u00e1 esperando, este sentimiento de inseguridad, de muerte, de oscuridad, se relaciona con el quinto cuerpo. Es un sentimiento muy oscuro, muy vago, porque no eres completamente consciente de \u00e9l.<\/p>\n
Cuando llegas al quinto cuerpo y te vuelves consciente de \u00e9l, entonces sabes que la vida y la muerte son, ambos, la respiraci\u00f3n del quinto cuerpo; entrando y saliendo. Y cuando te das cuenta de esto, entonces sabes que no puedes morir, porque la muerte no es un fen\u00f3meno inherente, como tampoco lo es la vida. Ambos, vida y muerte, son fen\u00f3menos exteriores que te ocurren a ti. T\u00fa nunca has estado vivo, nunca has estado muerto; t\u00fa eres algo que trasciende por completo a ambos. Pero este sentimiento de trascendencia solamente puede llegar cuando te vuelves consciente de la fuerza vital y de la fuerza mortal en el quinto cuerpo.<\/p>\n
Freud ha dicho en alguna parte que \u00e9l tuvo, en cierta medida, un vislumbre de esto. El no era un adepto al Yoga, sino, lo habr\u00eda comprendido. El lo llam\u00f3 “la voluntad de morir”, y dijo que cada hombre, a veces ansia la vida y a veces ans\u00eda la muerte. Hay dos voluntades opuestas en los hombres. Una voluntad de vivir y una voluntad de morir. Para la mente occidental esto resultaba completamente absurdo, \u00bfc\u00f3mo pod\u00edan esas voluntades contradictorias existir en una persona? Pero Freud dijo que, debido a que es posible el suicidio, debe de existir una voluntad de morir.<\/p>\n
Ning\u00fan animal se suicida, porque ning\u00fan animal puede llegar a darse cuenta del quinto cuerpo. Los animales no pueden suicidarse porque no pueden volverse conscientes, no pueden saber que est\u00e1n vivos. Para cometer suicidio, es necesaria una cosa: ser conscientes de la vida; y ellos no son conscientes de la vida. Pero tambi\u00e9n hay otra cosa que es necesaria: para cometer suicidio debes tambi\u00e9n ser inconsciente de la muerte.<\/p>\n
Los animales no pueden suicidarse porque los animales no son conscientes de la vida, pero nosotros podemos suicidarnos porque nosotros somos conscientes de la vida, pero no somos conscientes de la muerte. Si uno se vuelve consciente de la muerte, entonces uno no puede suicidarse. Un Buda no puede suicidarse porque eso es algo innecesario, es una estupidez. El sabe que no puedes realmente matarte a ti mismo; s\u00f3lo puedes simular que lo haces. El suicidio es simplemente una pose, porque en realidad ni est\u00e1s vivo ni muerto.<\/p>\n
La muerte pertenece al quinto plano, al quinto cuerpo. Es la salida de una determinada energ\u00eda y la entrada de una determinada energ\u00eda. T\u00fa eres aqu\u00e9l en el que esto sucede. Si te identificas con lo primero, puedes hacer lo segundo. Si te identificas con el vivir y la vida se vuelve algo imposible, puedes decir, “Me suicidar\u00e9”. Esto es el otro aspecto de tu quinto cuerpo afirm\u00e1ndose a s\u00ed mismo. No hay ni un solo ser humano que no haya pensado alguna vez en suicidarse… porque la muerte es la otra cara de la vida. Esta otra cara puede convertirse en suicidio o asesinato; puede ser cualquiera de los dos.<\/p>\n
Si est\u00e1s obsesionado con la vida, si est\u00e1s tan aferrado a ella que suspiras por negar la muerte por completo, entonces eres capaz de matar a otro. Al matar a otro satisfaces tu deseo de muerte: “la voluntad de morir”. Con este truco, la satisfaces, y piensas que ahora no tendr\u00e1s que morir porque alguien ya ha muerto.<\/p>\n
Los que han cometido grandes asesinatos,\u0097Hitler, Mussolini\u0097sienten mucho temor hacia la muerte. Siempre tienen miedo de la muerte, de forma que proyectan esta muerte sobre los dem\u00e1s. La persona que es capaz de matar a alguien siente tambi\u00e9n que ella es m\u00e1s poderosa que la muerte. El puede matar a otros. De un modo m\u00e1gico, con una f\u00f3rmula m\u00e1gica, \u00e9l piensa que, debido a que \u00e9l puede matar, \u00e9l trasciende la muerte; que una cosa que \u00e9l puede hacer a los dem\u00e1s, no puede ocurrirle a \u00e9l. Esto es una proyecci\u00f3n de la muerte, pero puede volver de regreso a ti. Si acabas con tantas personas que al final te suicidas, es la proyecci\u00f3n que regresa a ti.<\/p>\n
En el quinto cuerpo, con la vida y la muerte llegando a ti, con la vida entrando y saliendo, uno no puede estar apegado a nadie. Si est\u00e1s apegado, no est\u00e1s aceptando la polaridad totalmente y enfermar\u00e1s.<\/p>\n
Hasta el cuarto cuerpo no era tan dif\u00edcil, pero concebir la muerte y aceptarla como otro aspecto de la vida, es la acci\u00f3n m\u00e1s dif\u00edcil. Sentir la vida y la muerte como paralelos, siendo simplemente lo mismo, dos aspectos de una cosa, es lo m\u00e1s dif\u00edcil. Pero en el quinto, \u00e9sta es la polaridad. Esta es la existencia pr\u00e1nica del quinto.<\/p>\n
Con el sexto cuerpo, las cosas se vuelven incluso m\u00e1s dif\u00edciles, porque el sexto ya no es la vida. Para el sexto cuerpo… \u00bfqu\u00e9 decir? Despu\u00e9s del quinto, el “yo” desaparece, el ego desaparece. Entonces deja de haber ego; te vuelves uno con el Todo. Ahora no hay ninguna “cosa” tuya que entre y salga, porque no existe el ego. Todo se convierte en c\u00f3smico, y debido a que se convierte en c\u00f3smico, la polaridad adopta la forma de Creaci\u00f3n y Destrucci\u00f3n; srishtri y pralaya. Por eso es que se vuelve m\u00e1s dif\u00edcil con el sexto; la atm\u00f3sfera es la “fuerza creativa y la fuerza destructiva”. En la mitolog\u00eda hind\u00fa se denominan esas fuerzas como Brahma y Shiva.<\/p>\n
Brahma es la deidad de la Creaci\u00f3n, Vishn\u00fa es la deidad del la Conservaci\u00f3n, y Shiva es la deidad de la Gran Muerte, de la Destrucci\u00f3n o Disoluci\u00f3n, donde todo regresa a su fuente original. El sexto cuerpo existe en esta inmensa esfera de creatividad y destrucci\u00f3n; la fuerza de Brahma y la fuerza de Shiva.<\/p>\n
A cada instante la creaci\u00f3n llega hasta ti y a cada instante todo se sumerge en la disoluci\u00f3n. Por esto cuando un yogui dice, “He contemplado la Creaci\u00f3n y he contemplado el Pralaya, el Final; he visto la aparici\u00f3n del mundo y he visto el regreso del mundo al vac\u00edo”, est\u00e1 hablando del sexto cuerpo. El ego no est\u00e1 all\u00ed; todo aquello que entra y sale eres t\u00fa. T\u00fa te vuelves uno con ello.<\/p>\n
Una estrella nace; \u00e9se es tu nacimiento. Y la estrella est\u00e1 desaareciendo; \u00e9sa es tu muerte. Por eso se dice en la mitolog\u00eda hind\u00fa que una Creaci\u00f3n es una respiraci\u00f3n de Brahma, \u00a1Solamente una respiraci\u00f3n! Es la respiraci\u00f3n de la fuerza c\u00f3smica. Cuando Brahma inhala, la creaci\u00f3n aparece; nace una estrella, las estrellas nacen del caos, todo empieza a existir. Y cuando su aliento es exhalado, todo desaparece, todo se extingue: una estrella muere… La Existencia entra en la no-Existencia.<\/p>\n
Por eso digo que en el sexto cuerpo es muy dif\u00edcil. El sexto no es egoc\u00e9ntrico; se convierte en c\u00f3smico. Y en el sexto cuerpo se conoce todo sobre la Creaci\u00f3n, todo lo que las religiones del mundo nos cuentan. Cuando uno habla de la Creaci\u00f3n, est\u00e1 hablando del sexto cuerpo y del conocimiento asociado a \u00e9l. Y cuando uno habla del gran Diluvio, del final, uno habla del sexto cuerpo.<\/p>\n
Con el Diluvio Universal de la mitolog\u00eda judeo-cristiana o babil\u00f3nica o de la mitolog\u00eda siria, o con el pralaya de los hind\u00faes, aparece la exhalaci\u00f3n, \u00e9sa del sexto cuerpo. Es una experiencia c\u00f3smica, no una individual. Es una experiencia c\u00f3smica, \u00a1T\u00fa no est\u00e1s all\u00ed!<\/p>\n
La persona que est\u00e1 en el sexto cuerpo, que ha alcanzado el sexto cuerpo, contemplar\u00e1 todo aquello que est\u00e1 muriendo como si fuera su propia muerte. Un Mahavira no puede matar una hormiga, debido no a alg\u00fan principio de no-violencia, sino a su propia muerte. Todo aquello que muere es su muerte.<\/p>\n
Cuando te vuelves consciente de esto, de la creaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n, de las cosas entrando en la Existencia a cada instante y de las cosas desapareciendo de la Existencia a cada instante, esa consciencia es el sexto cuerpo. Siempre que algo desaparece de la Existencia, otra cosa est\u00e1 entrando. Un sol est\u00e1 muriendo; otro est\u00e1 naciendo en alguna otra parte. Esta Tierra morir\u00e1; otra Tierra vendr\u00e1. Nos aferramos incluso en el sexto cuerpo. “La Humanidad no ha de morir”, pero todo aquello que ha nacido ha de morir, incluso la Humanidad ha de morir. Las bombas de hidr\u00f3geno se crear\u00e1n para destruirla. Y en el instante en que creemos bombas de hidr\u00f3geno, al instante siguiente crearemos un deseo de ir a otro planeta, porque la bomba implica que la Tierra se acerca a su muerte. Antes de que esta Tierra muera, la vida empezar\u00e1 a evolucionar en alg\u00fan otro lugar.<\/p>\n
El sexto cuerpo es el sentimiento de la Creaci\u00f3n y la Destrucci\u00f3n c\u00f3smicas. Creaci\u00f3n-destrucci\u00f3n… el aliento entrante-el aliento saliente. Por eso se utiliza “La respiraci\u00f3n de Brahma”. Brahma es una personalidad del sexto cuerpo; te conviertes en Brahma en el sexto cuerpo. En realidad te vuelves consciente de ambos, de Brahma y de Shiva, de los dos polos. Y Vishn\u00fa est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la polaridad. Ellos forman el trimurti, la Trinidad: Brahma, Vishn\u00fa, y Mahesh, o Shiva.<\/p>\n
Esta Trinidad es la trinidad del “ser testigo”. Si te haces consciente de Brahma y de Shiva, del creador y del destructor, si te vuelves consciente de esos dos, entonces conoces el tercero, Vishn\u00fa. Vishn\u00fa es tu realidad en el sexto cuerpo. Por eso Vishn\u00fa se convierte en el m\u00e1s importante de los tres. Brahma es recordado, pero aunque \u00e9l es el dios de la creaci\u00f3n, es adorado solamente en uno o dos templos. \u00c9l deber\u00eda ser adorado, pero no es realmente adorado.<\/p>\n
Shiva es m\u00e1s adorado incluso que Vishn\u00fa, porque tememos la muerte. Su adoraci\u00f3n nace de nuestro miedo a la muerte. Pero muy pocos adoran a Brahma, al dios de la creaci\u00f3n, porque no hay nada que temer; t\u00fa ya has sido creado, de modo que Brahma no te preocupa. Por eso no hay un solo gran templo que se le haya dedicado. El es el creador, de modo que todos los templos deber\u00edan estar dedicados a \u00e9l, pero no lo est\u00e1n.<\/p>\n
Shiva tiene el mayor n\u00famero de devotos. Est\u00e1 en todas partes porque muchos templos fueron construidos en honor a \u00e9l. Simplemente una piedra es suficiente para simbolizarlo; si no, hubiera sido imposible crear tantos \u00eddolos de \u00e9l. De modo que una simple piedra es suficiente… Pones una piedra en cualquier lugar y Shiva est\u00e1 all\u00ed. Debido a que la mente teme tanto a la muerte, no puedes escapar de Shiva; ha de ser adorado, y ha sido adorado.<\/p>\n
Pero Vishn\u00fa es la divinidad m\u00e1s sustancial. Por eso Rama es una encarnaci\u00f3n de Vishn\u00fa, Krishna es una encarnaci\u00f3n de Vishn\u00fa, todos los avataras, las encarnaciones divinas, son una encarnaci\u00f3n de Vishn\u00fa. E incluso Brahma y Shiva reverencian a Vishn\u00fa. Brahma puede ser el Creador, pero \u00e9l crea para Vishn\u00fa; Shiva puede ser el Destructor, pero el destruye para Vishn\u00fa. Esos son los dos alientos de Vishn\u00fa: el que entra y el que sale. Brahma es el aliento entrante y Shiva es el aliento saliente. Y Vishn\u00fa es la realidad en el sexto cuerpo.<\/p>\n
En el s\u00e9ptimo cuerpo las cosas son incluso m\u00e1s dif\u00edciles. Buda llam\u00f3 al s\u00e9ptimo cuerpo el nirvana kaya, el cuerpo de la Iluminaci\u00f3n, porque la Mente, el Absoluto, reside en el s\u00e9ptimo cuerpo. El s\u00e9ptimo cuerpo es el cuerpo supremo, as\u00ed que all\u00ed no hay ni creaci\u00f3n ni destrucci\u00f3n, sino, m\u00e1s bien, ser y no-ser. En el s\u00e9ptimo, la creaci\u00f3n siempre es de algo, no es la tuya. La creaci\u00f3n ser\u00e1 de algo que no eres t\u00fa y la destrucci\u00f3n ser\u00e1 de algo que no eres t\u00fa, mientras que el ser eres t\u00fa y el no-ser eres t\u00fa. El s\u00e9ptimo cuerpo, ser y no-ser, existencia y no existencia, son los dos alientos. Uno no deber\u00eda identificarse con ninguno. Todas las religiones han empezado a trav\u00e9s de aquellos que han alcanzado el s\u00e9ptimo cuerpo. Y, a lo sumo, el lenguaje puede ser reducido a dos palabras: ser y no ser. Buda habla el lenguaje del no-ser, del aliento saliente, de modo que dice, “La nada es la realidad”, mientras que Shankara habla el lenguaje del ser y dice que el “Brahman es la Realidad Suprema”. Shankara emplea t\u00e9rminos positivos porque \u00e9l elige el aliento entrante y Buda emplea t\u00e9rminos negativos porque \u00e9l elige el aliento saliente. Pero son s\u00f3lo elecciones en lo que se refiere al lenguaje.<\/p>\n
La tercera elecci\u00f3n es la realidad, lo que no puede ser expresado. Como m\u00e1ximo podemos decir: el “ser absoluto”, o el “no-ser absoluto”. Es lo m\u00e1s que puede decirse porque el s\u00e9ptimo cuerpo est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de esto. El trascenderlo es a\u00fan posible. Puedo decir algo sobre esta habitaci\u00f3n si salgo afuera. Si trasciendo esta habitaci\u00f3n y voy a otra habitaci\u00f3n, puedo recordar \u00e9sta, puedo decir algo sobre \u00e9sta. Pero si yo salgo de esta habitaci\u00f3n y caigo en un abismo, entonces no puedo decir nada de esta habitaci\u00f3n. Con cada cuerpo, pod\u00eda expresarse un tercer punto mediante palabras, s\u00edmbolos, porque el cuerpo que lo trascend\u00eda estaba ah\u00ed. Pod\u00edas ir all\u00ed y mirar hacia atr\u00e1s. Pero solamente hasta el s\u00e9ptimo es esto posible. M\u00e1s all\u00e1 del s\u00e9ptimo no se puede decir nada, porque el s\u00e9ptimo es el \u00faltimo cuerpo; m\u00e1s all\u00e1 est\u00e1 la “ausencia de cuerpo”.<\/p>\n
Con el s\u00e9ptimo uno ha de elegir “ser” o “no-ser”, o el lenguaje de la negaci\u00f3n o el lenguaje de la positividad. Y solamente hay dos elecciones. Una es la elecci\u00f3n de Buda; el dice, “Nada queda”. Y la otra es la elecci\u00f3n de Shankara; \u00e9l dice, “Todo es”.<\/p>\n
En las siete dimensiones, en los siete cuerpos, por lo que respecta al hombre y por lo que respecta al mundo, la energ\u00eda vital se manifiesta en esferas multidimensionales. En todas partes, siempre que haya vida, el proceso entrante y saliente estar\u00e1 all\u00ed. Siempre que exista vida, el proceso existir\u00e1. La vida no puede existir sin esa polaridad.<\/p>\n
De modo que prana es energ\u00eda, energ\u00eda c\u00f3smica, y nuestro primer encuentro con ella es en el cuerpo f\u00edsico. Se manifiesta primero como respiraci\u00f3n, y luego va manifest\u00e1ndose como otras formas de respiraci\u00f3n: influencias, magnetismo, pensamientos, vida, creaci\u00f3n, ser. Contin\u00faa y si uno se vuelve consciente de ello, uno siempre lo trasciende y llega a un tercer punto. En el momento en que alcanzas este tercer punto, trasciendes ese cuerpo y entras en el siguiente cuerpo. Entras en el siguiente cuerpo desde el primero, y as\u00ed prosigues.<\/p>\n
Si sigues trascendi\u00e9ndolos todos, hasta el s\u00e9ptimo habr\u00e1 todav\u00eda un cuerpo, pero m\u00e1s all\u00e1 del s\u00e9ptimo est\u00e1 la “ausencia de cuerpo”. Entonces t\u00fa te vuelves puro. Entonces no est\u00e1s dividido; entonces deja de haber polaridades. Entonces se es advaita, no-dos. Entonces hay unidad.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n: El Arte del \u00c9xtasis, cap 17<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u00bfQu\u00e9 es el prana? Pregunta: \u00bfQu\u00e9 es el prana y c\u00f3mo se manifiesta en cada uno de los siete cuerpos? Osho: El prana es energ\u00eda, la energ\u00eda vital en nosotros, la vida en nosotros. Esta vida se manifiesta a s\u00ed misma, por lo que al cuerpo f\u00edsico concierne, como el aliento entrante y saliente. Son dos extremos opuestos. Los consideramos<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[147],"tags":[],"class_list":["post-407","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-osho"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/407","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=407"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/407\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=407"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=407"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=407"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}