{"id":3979,"date":"2009-05-06T01:53:17","date_gmt":"2009-05-06T01:53:17","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=3979"},"modified":"2009-05-06T01:53:17","modified_gmt":"2009-05-06T01:53:17","slug":"-el-evangelio-del-maharshi--las-ense\u00f1anzas-de-sri-ramana-maharshi----","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=3979","title":{"rendered":"EL  EVANGELIO  DEL MAHARSHI   Las Ense\u00f1anzas  de Sri Ramana Maharshi"},"content":{"rendered":"<p>EL\u00a0 EVANGELIO\u00a0 DEL<br \/>\nMAHARSHI<\/p>\n<p>Las Ense\u00f1anzas<br \/>\nde<br \/>\nSri Ramana Maharshi<\/p>\n<p>EL EVANGELIO DEL MAHARSHI<\/p>\n<p>LIBROS I y II<\/p>\n<p>Respuestas de<br \/>\nBHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI<br \/>\na Preguntas hechas a \u00c9l por los Devotos<\/p>\n<p>PUBLICADO POR PRIMERA VEZ EN OCASI\u00d3N<br \/>\ndel<br \/>\nJUBILEO DEL DIAMANTE<br \/>\nde<br \/>\nBhagavan Sri Ramana Maharshi<br \/>\n27 de Diciembre de 1939<\/p>\n<p>PREFACIO<\/p>\n<p>En respuesta al sincero anhelo de un gran n\u00famero de Devotos de Bhagavan Sri Ra-mana, las respuestas a algunas de las preguntas hechas a \u00c9l reiteradamente se han im-preso en forma de un libro bajo el t\u00edtulo EL EVANGELIO DEL MAHARSHI para el be-neficio del mundo en general.<br \/>\nEstas preguntas surgen alguna vez a muchos de nosotros, y nosotros luchamos con nosotros mismos para resolverlas. Las respuestas dadas por el Maharshi son la quintae-sencia de la Sabidur\u00eda Divina; y basadas, como est\u00e1n, en Su Conocimiento y Experiencia directos, Sus respuestas son de inestimable valor para el buscador sincero de la Verdad.<br \/>\nLa profunda Verdad del Advaita, de que la \u00fanica y sola Realidad es el S\u00ed mismo Ab-soluto o el Brahm\u00e1n, no ha sido expuesta en ninguna parte m\u00e1s l\u00facidamente que en estas p\u00e1ginas. Debido a que, por una parte, Bhagavan Sri Ramana habla sobre la base de la Experiencia m\u00e1s alta que es la Suya, y a que, por otra parte, el aspirante busca conocer la Verdad desde el punto de vista de la comprensi\u00f3n com\u00fan del lego.<br \/>\nLa Verdad es la misma para todos, y Sri Bhagavan dirige al aspirante sincero a inda-gar y a examinar cr\u00edticamente su propia experiencia \u00edntima, y a buscar por s\u00ed mismo el Centro de su ser, el Coraz\u00f3n, que es eternamente id\u00e9ntico con la \u00fanica Realidad \u00faltima, de la que todo lo dem\u00e1s, que se ve o se conoce, es meramente una manifestaci\u00f3n fe-nom\u00e9nica.<br \/>\nCada palabra que sale de los labios del Sabio es de la esencia de la Sabidur\u00eda Upa-nis\u00e1dica, de la cual \u00c9l mismo es la Incorporaci\u00f3n\u00a0 Suprema.<br \/>\nEl lector devoto encontrar\u00e1 en estas paginas consejos pr\u00e1cticos, y adquirir\u00e1 la con-vicci\u00f3n de que su naturaleza esencial es Divina; y es esta convicci\u00f3n lo que puede sos-tenerle en su esfuerzo espiritual.<br \/>\nEl Evangelio del Maharshi es verdaderamente el Evangelio de la Verdad.<\/p>\n<p>CONTENIDOS<\/p>\n<p>LIBRO I<\/p>\n<p>Cap\u00edtulo\tT\u00edtulo\t\t\t\t\t\t\t\t\tP\u00e1gina<\/p>\n<p>\tI .\tTrabajo y Renunciaci\u00f3n\t7<br \/>\n\tII.\tSilencio y Soledad\t13<br \/>\n\tIII.\tEl Control de la Mente\t15<br \/>\n\tIV.\tBhakti y Jnana\t19<br \/>\n\tV.\tS\u00ed mismo e Individualidad\t21<br \/>\n\tVI.\tLa Realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo\t24<br \/>\n\tVII.\tEl Gur\u00fa y Su Gracia\t27<br \/>\n\tVIII.\tLa Paz y la Felicidad\t31<\/p>\n<p>LIBRO II<\/p>\n<p>Cap\u00edtulo\tT\u00edtulo\t\t\t\t\t\t\t\t\tP\u00e1gina<\/p>\n<p>\tI.\tLa Auto-indagaci\u00f3n\t33<br \/>\n\tII.\tLa Sadhana y la Gracia\t39<br \/>\n\tIII.\tEl Jnani y el Mundo\t42<br \/>\n\tIV.\tEl Coraz\u00f3n es el S\u00ed mismo\t48<br \/>\n\tV.\tEl Lugar del Coraz\u00f3n\t52<br \/>\n\tVI.\tAham y Aham-vritti\t57<br \/>\n\t\tGlosario\t62<\/p>\n<p>EL EVANGELIO DEL MAHARSHI<\/p>\n<p>LIBRO I<\/p>\n<p>EL EVANGELIO DEL MAHARSHI<\/p>\n<p>I<\/p>\n<p>TRABAJO Y RENUNCIACI\u00d3N<\/p>\n<p>Disc\u00edpulo. \u00bfCu\u00e1l es la meta m\u00e1s alta de la experiencia espiritual para el hombre?<br \/>\nMaharshi. La Realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo.<br \/>\nD. \u00bfPuede un hombre casado realizar el S\u00ed mismo?<br \/>\nM. Ciertamente. Casado o soltero, un hombre puede realizar el S\u00ed mismo; porque Eso es aqu\u00ed y ahora. Si ello no fuera as\u00ed, sino obtenible por alg\u00fan esfuerzo en alg\u00fan mo-mento, y si fuera algo nuevo que tuviera que ser adquirido, no ser\u00eda digno de bus-car. Porque, lo que no es natural no es permanente tampoco. Pero lo que yo digo es que el S\u00ed mismo es aqu\u00ed y ahora, y solo.<br \/>\nD. Una mu\u00f1eca de sal que se sumerge en el mar no ser\u00e1 protegida por un impermeable. Este mundo en el que nosotros tenemos que trabajar indefinidamente es como el oc\u00e9ano.<br \/>\nM. S\u00ed, la mente es el impermeable.<br \/>\nD. As\u00ed pues, \u00bfpuede uno estar ocupado en el trabajo y, libre de deseo, mantener su pro-pia soledad?<br \/>\nM. S\u00ed. El trabajo hecho con apego es una esclavitud, mientras que el trabajo hecho con desapego no afecta al hacedor. \u00c9l est\u00e1, incluso mientras trabaja, en soledad. Darse a su deber es el verdadero Namaskar\u0085 y solo morar en Dios es el verdadero Asan.<br \/>\nD. \u00bfNo debo renunciar a mi hogar?<br \/>\nM. Si ese hubiera sido su destino la pregunta no habr\u00eda surgido.<br \/>\nD. \u00bfPor qu\u00e9 entonces abandon\u00f3 usted su hogar en su juventud?<br \/>\nM. No ocurre nada excepto por la dispensaci\u00f3n Divina. El curso de la conducta de uno en esta vida est\u00e1 determinado por el prarabdha de uno.<br \/>\nD. \u00bfEs bueno dedicar todo mi tiempo a la b\u00fasqueda del S\u00ed mismo? Si eso es imposible, \u00bfdebo meramente mantenerme quiescente?<br \/>\nM. Si usted puede mantenerse quiescente, sin comprometerse en ninguna otra ocupaci\u00f3n, es muy bueno. Si eso no puede hacerse, \u00bfcu\u00e1l es la utilidad de estar quiescente en lo que concierne a la Realizaci\u00f3n? Aunque una persona est\u00e9 obligada a estar activa, que no abandone los intentos de realizar el S\u00ed mismo.<br \/>\nD. \u00bfNo afectan las acciones de uno en nacimientos posteriores?<br \/>\nM. \u00bfEs usted un nacido ahora? \u00bfPor qu\u00e9 piensa en otros nacimientos? El hecho es, que no hay ni nacimiento ni muerte. \u00a1Qu\u00e9 el que ha nacido piense en la muerte y en el paliativo de ella!<br \/>\nD. \u00bfPuede usted mostrarnos a los muertos?<br \/>\nM. \u00bfSab\u00edan sus parientes antes de su nacimiento que usted buscar\u00eda conocerlos despu\u00e9s de su muerte?<br \/>\nD. \u00bfC\u00f3mo cuadra un Grihasta (hogare\u00f1o) en el esquema de Moksha? \u00bfNo debe devenir necesariamente un Sannyasin (mendicante) para obtener la Liberaci\u00f3n?<br \/>\nM. \u00bfPor qu\u00e9 piensa usted que es un Grihasta? Pensamientos similares de que usted es un Sannyasin le perturbar\u00e1n, incluso si usted sale como un Sannyasin. Tanto si usted contin\u00faa en la casa como si renuncia a ella y se va al bosque, su mente le per-turbar\u00e1. El ego es la fuente del pensamiento. Crea el cuerpo y el mundo, y hace que piense que usted es un Grihasta. Si usted renuncia, solo sustituir\u00e1 el pensa-miento de Grihasta por el de Sannyasa, y el entorno de la casa por el del bosque. Pero los obst\u00e1culos mentales est\u00e1n siempre ah\u00ed para usted. Incluso aumentan grandemente en los nuevos ambientes. No es de ninguna ayuda cambiar el entor-no. El \u00fanico obst\u00e1culo es la mente; debe ser vencida tanto en casa como en el bosque. Si usted puede hacerlo en el bosque, \u00bfpor qu\u00e9 no en la casa? Por consi-guiente, \u00bfpor qu\u00e9 cambiar el entorno? Sus esfuerzos pueden ser hechos ahora, cualquiera que sea el entorno.<br \/>\nD. \u00bfEs posible tener Samadhi mientras se est\u00e1 ocupado en el trabajo mundano?<br \/>\nM. La sensaci\u00f3n \u00abyo trabajo\u00bb es el obst\u00e1culo. Preg\u00fantese a usted mismo \u00ab\u00bfqui\u00e9n traba-ja?\u00bb Recuerde quien es usted. Entonces el trabajo no le atar\u00e1; tendr\u00e1 lugar autom\u00e1-ticamente.<br \/>\nNo haga ning\u00fan esfuerzo ni para trabajar ni para renunciar; su esfuerzo es la esclavi-tud. Lo que est\u00e1 destinado a acontecer, acontecer\u00e1. Si usted est\u00e1 destinado a no trabajar, el trabajo no puede ser tenido incluso si usted lo persigue; si usted est\u00e1 destinado a trabajar, no ser\u00e1 capaz de evitarlo; usted ser\u00e1 forzado a comprometerse en \u00e9l. As\u00ed pues, d\u00e9jelo al Poder M\u00e1s Alto; usted no puede renunciar o retener a su elecci\u00f3n.<br \/>\nD. Bhagavan dijo ayer que mientras uno est\u00e1 entregado a la b\u00fasqueda de Dios \u00abdentro\u00bb, el trabajo \u00abexterior\u00bb proseguir\u00eda autom\u00e1ticamente. En la vida de Sri Chaitanya se dice que durante sus ense\u00f1anzas a los estudiantes, \u00e9l estaba en realidad buscando a Krishna (el S\u00ed mismo) dentro, olvidaba todo sobre su cuerpo y continuaba hablan-do s\u00f3lo de Krishna. Esto suscita una duda de si el trabajo puede ser dejado con se-guridad a \u00e9l mismo. \u00bfDebe uno mantener parte de la atenci\u00f3n en el trabajo f\u00edsico?<br \/>\nM. El S\u00ed mismo es todo. \u00bfEs usted aparte del S\u00ed mismo? \u00bfO puede el trabajo proseguir sin el S\u00ed mismo? El S\u00ed mismo es universal; as\u00ed pues, todas las acciones proseguir\u00e1n tanto si usted se obliga a comprometerse en ellas como si no. El trabajo proseguir\u00e1 por s\u00ed mismo. Es as\u00ed como Krishna dijo a Arjuna que no necesitaba afligirse por matar a los Kauravas; ellos ya estaban muertos por Dios. No era incumbencia suya resolver si actuaba y afligirse por ello, sino permitir a su propia naturaleza llevar a cabo la voluntad del Poder M\u00e1s Alto.<br \/>\nD. Pero el trabajo puede sufrir si yo no lo atiendo.<br \/>\nM. Atender al S\u00ed mismo significa atender al trabajo. Debido a que usted se identifica con el cuerpo, usted piensa que el trabajo es hecho por usted. Pero el cuerpo y sus actividades, incluyendo ese trabajo, no son aparte del S\u00ed mismo. \u00bfQu\u00e9 importa si usted atiende al trabajo o no? Suponga que usted camina de un lugar a otro; usted no atiende a los pasos que da. No obstante, despu\u00e9s de un tiempo, usted se en-cuentra en su meta. Vea como el asunto de caminar tiene lugar sin que usted lo atienda. Similarmente tambi\u00e9n con otros tipos de trabajo.<br \/>\nD. Es entonces como caminar dormido.<br \/>\nM. \u00bfComo el sonambulismo? Completamente as\u00ed. Cuando un ni\u00f1o est\u00e1 profundamente dormido, su madre le alimenta; el ni\u00f1o toma el alimento como cuando est\u00e1 com-pletamente despierto. Pero, a la ma\u00f1ana siguiente, el ni\u00f1o dice a la madre, \u00abMadre, yo no tom\u00e9 alimento la noche pasada\u00bb. La madre y los otros saben que comi\u00f3, pero \u00e9l dice que no; \u00e9l no estaba consciente. Pero la acci\u00f3n hab\u00eda tenido lugar.<br \/>\nUn viajero en un carro ha ca\u00eddo dormido. Los bueyes se mueven, est\u00e1n quietos o son desuncidos durante el viaje. \u00c9l no sabe estos acontecimientos, pero se encuentra en un lugar diferente despu\u00e9s de que despierta. \u00c9l ha sido felizmente ignorante de los acontecimientos en el camino, pero el viaje se ha llevado a cabo. Similarmente con el S\u00ed mismo de una persona. El S\u00ed mismo siempre despierto es comparado al viajero dormido en el carro. El estado de vigilia es el movimiento de los bueyes; el Samadhi es su estar quietos (porque Samadhi significa Jagrat-Sushupti, es decir, la persona es consciente pero no est\u00e1 implicada en la acci\u00f3n; los bueyes est\u00e1n uncidos pero no se mueven); el sue\u00f1o profundo es el desuncido de los bueyes, puesto que hay una completa detenci\u00f3n de la actividad que corresponde a quitarles el yugo a los bueyes.<br \/>\nO tambi\u00e9n, tome el ejemplo del cine. Las escenas son proyectadas sobre la pantalla en la sesi\u00f3n de cine. Pero las im\u00e1genes que se mueven no afectan ni alteran la pan-talla. El espectador presta atenci\u00f3n a ellas, no a la pantalla. Ellas no pueden existir aparte de la pantalla, aunque la pantalla es ignorada. As\u00ed tambi\u00e9n, el S\u00ed mismo es la pantalla donde se ve que tienen lugar las im\u00e1genes, las actividades etc. El hombre es consciente de \u00e9stas, pero no es consciente del S\u00ed mismo. Sin embargo, el mundo de las im\u00e1genes no es aparte del S\u00ed mismo. Tanto si el hombre es consciente de la pantalla como si es inconsciente, las acciones continuaran.<br \/>\nD. Pero hay un operador en el cine.<br \/>\nM. La sesi\u00f3n de cine est\u00e1 hecha de materiales insencientes. La l\u00e1mpara, las im\u00e1genes, la pantalla etc., son todos insencientes, y as\u00ed ellos necesitan un operador, el agente senciente.<br \/>\nPor otra parte, el S\u00ed mismo es Consciencia absoluta, y, por consiguiente, auto-contenido. No puede haber un operador aparte del S\u00ed mismo.<br \/>\nD. Yo no estoy confundiendo el cuerpo con el operador; m\u00e1s bien, me estoy refiriendo a las palabras de Krishna en el vers\u00edculo 61, Cap\u00edtulo XVIII de la Gita: \u00abEl Se\u00f1or, oh Arjuna, mora en el coraz\u00f3n de cada ser, y \u00c9l, por Su poder ilusorio, hace que todos los seres giren como si estuvieran en una m\u00e1quina\u00bb.<br \/>\nM. Las funciones del cuerpo que implican la necesidad de un operador, nacen en la mente; puesto que el cuerpo es jada o insenciente, es necesario un operador sen-ciente. Debido a que las gentes piensan que ellos son jivas, Krishna dijo que Dios reside en el Coraz\u00f3n como el Operador de los jivas. En realidad, no hay ning\u00fan ji-va ni ning\u00fan Operador, por as\u00ed decir, fuera de ellos; el S\u00ed mismo comprende todo. El S\u00ed mismo es la pantalla, las im\u00e1genes, el veedor, los actores, el operador, la luz, el teatro y todo lo dem\u00e1s. Que usted confunda el S\u00ed mismo con el cuerpo y que se imagine a usted mismo el actor, es como si el veedor se representara a s\u00ed mismo como un actor en la sesi\u00f3n de cine. \u00a1Imagine al actor preguntando si puede repre-sentar una escena sin la pantalla! Tal es el caso del hombre que piensa en sus ac-ciones aparte del S\u00ed mismo.<br \/>\nD. Por otra parte, es como pedir al espectador que actu\u00e9 en la pel\u00edcula. As\u00ed pues, \u00a1de-bemos aprehender el sue\u00f1o profundo en la vigilia!<br \/>\nM. Las acciones y los estados son seg\u00fan el propio punto de vista de uno. Un cuervo, un elefante, una serpiente, cada uno hace uso de un miembro para dos prop\u00f3sitos al-ternativos. Con un ojo el cuervo mira a cualquiera de ambos lados; para el elefante la trompa sirve al prop\u00f3sito tanto de la mano como de la nariz, y la serpiente ve y oye con sus ojos. Ya sea que usted diga que el cuervo tiene un ojo u ojos, o que se refiera a la trompa del elefante como \u00abmano\u00bb o como \u00abnariz\u00bb, o que llame a los ojos de la serpiente sus o\u00eddos, todo esto significa lo mismo. Similarmente, en el caso del Jnani, el sue\u00f1o profundo en la vigilia o la vigilia en el sue\u00f1o profundo o el sue\u00f1o profundo en el sue\u00f1o con sue\u00f1os o la vigilia en el sue\u00f1o con sue\u00f1os, son todos la misma cosa.<br \/>\nD. \u00a1Pero nosotros tenemos que tratar con un cuerpo f\u00edsico en un mundo f\u00edsico, en el mundo de la vigilia! Si nosotros dormimos mientras el trabajo tiene lugar, o inten-tamos trabajar mientras dormidos, el trabajo ir\u00e1 mal.<br \/>\nM. El sue\u00f1o profundo no es ignorancia, es el estado puro de uno; la vigilia no es cono-cimiento, es ignorancia. Hay pleno conocimiento en el sue\u00f1o profundo y total ig-norancia en la vigilia. Su naturaleza real cubre a ambos y se extiende m\u00e1s all\u00e1. El S\u00ed mismo es m\u00e1s all\u00e1 del conocimiento y de la ignorancia. Los estados de sue\u00f1o profundo, sue\u00f1o con sue\u00f1os y vigilia son solo modos que pasan ante el S\u00ed mismo; ellos tienen lugar tanto si usted es consciente de ellos como si no. El estado del Jnani es ese, en quien pasan los estados de samadhi, vigilia, sue\u00f1o con sue\u00f1os y sue\u00f1o profundo, como los bueyes que se mueven, est\u00e1n quietos, o son desuncidos, mientras el pasajero est\u00e1 dormido. Estas respuestas son desde el punto de vista del ajnani; en caso contrario, esas preguntas no surgir\u00edan.<br \/>\nD. Por supuesto, no pueden surgir para el S\u00ed mismo. \u00bfQui\u00e9n habr\u00eda para preguntar? \u00a1Pero desafortunadamente, yo todav\u00eda no he realizado el S\u00ed mismo!<br \/>\nM. Eso es justo el obst\u00e1culo en su camino. Debe deshacerse de la idea de que usted es un ajnani y de que todav\u00eda tiene que realizar el S\u00ed mismo. Usted es el S\u00ed mismo. \u00bfHa habido nunca un tiempo en que usted no fuera conocedor de ese S\u00ed mismo?<br \/>\nD. As\u00ed pues, \u00bfnosotros debemos experimentar el sue\u00f1o profundo en la vigilia\u0085 o el d\u00eda en el sue\u00f1o con sue\u00f1os?<br \/>\nM. (Risas)<br \/>\nD. Yo mantengo que el cuerpo f\u00edsico del hombre inmerso en Samadhi, como resultado de una \u00abcontemplaci\u00f3n\u00bb\u00a0 sostenida del S\u00ed mismo, puede devenir sin movimiento por esa raz\u00f3n. Puede estar activo o inactivo. La mente establecida en esa \u00abcon-templaci\u00f3n\u00bb no ser\u00e1 afectada por los movimientos del cuerpo o los sentidos; el precursor de la actividad f\u00edsica no es la perturbaci\u00f3n de la mente. Mientras que otra persona sostiene que la actividad f\u00edsica impide ciertamente el Samadhi o la \u00abcontemplaci\u00f3n\u00bb sostenida. \u00bfCu\u00e1l es la opini\u00f3n de Bhagavan? Usted es la prueba permanente de mi afirmaci\u00f3n.<br \/>\nM. Ambos est\u00e1n acertados: usted se refiere a Sahaja Nirvikalpa Samadhi y el otro se refiere a Kevala Nirvikalpa Samadhi. En el \u00faltimo caso la mente est\u00e1 inmersa en la Luz del S\u00ed mismo (mientras que la misma, es decir, la mente, est\u00e1 en la oscuridad de la ignorancia en el sue\u00f1o profundo); y el sujeto hace una distinci\u00f3n entre el Samadhi y la actividad despu\u00e9s de despertar del Samadhi. Adem\u00e1s, la actividad del cuerpo, de la visi\u00f3n, de las fuerzas vitales y de la mente, y la cognici\u00f3n de los objetos, todos \u00e9stos son obstrucciones para el que busca realizar el Kevala Nirvi-kalpa Samadhi.<br \/>\nSin embargo, en Sahaja Samadhi la mente se ha disuelto en el S\u00ed mismo y ha sido perdida. Por consiguiente, las diferencias y obstrucciones mencionadas arriba no existen aqu\u00ed. Las actividades de un tal Ser son como la alimentaci\u00f3n de un ni\u00f1o dormido, perceptible para el espectador pero no para el sujeto. El viajero dormido en el carro en movimiento no es consciente del movimiento del carro, porque su mente est\u00e1 sumergida en la oscuridad. Mientras que el Sahaja Jnani permanece inconsciente de sus actividades corporales porque su mente est\u00e1 muerta, al haberse disuelto en el \u00e9xtasis de Chidananda (Felicidad del S\u00ed mismo).<\/p>\n<p>Nota: \u0097 La distinci\u00f3n entre sue\u00f1o profundo, Kevala Nirvikalpa Samadhi y Sahaja Nirvikalpa Samadhi pueden ponerse claramente en una forma tabular como la dada por Sri Bhagavan: <\/p>\n<p>Sue\u00f1o profundo<\/p>\n<p>Kevala Nirvikalpa Samadhi<br \/>\nSahaja Nirvikalpa Samadhi<br \/>\n(1) la mente est\u00e1 viva;<br \/>\n(2) sumergida en el olvido\t(1) la mente est\u00e1 viva;<br \/>\n(2) est\u00e1 sumergida en la Luz;<br \/>\n(3) como un cubo atado a la soga, y dejado en el agua de un pozo;<br \/>\n(4) ha de ser sacado tirando del otro extremo de la soga.<br \/>\n\t(1) la mente est\u00e1 muerta;<br \/>\n(2) disuelta en el S\u00ed mismo;<br \/>\n(3) como un r\u00edo que ha des-embocado en el oc\u00e9ano y que ha perdido su identidad;<br \/>\n(4) un r\u00edo no puede ser de-vuelto desde el oc\u00e9ano.<\/p>\n<p>La mente del Sabio que ha realizado el S\u00ed mismo est\u00e1 enteramente destruida. Est\u00e1 muerta. Pero para el espectador, puede parecer que \u00e9l posee una mente como el lego. Por consiguiente, el \u00abyo\u00bb en el Sabio tiene meramente una aparente realidad \u00abobjetiva\u00bb; de hecho, sin embargo, no tiene ni una existencia subjetiva ni una rea-lidad objetiva.<\/p>\n<p>II<\/p>\n<p>SILENCIO Y SOLEDAD<\/p>\n<p>D. \u00bfEs \u00fatil un voto de silencio?<br \/>\nM. El Silencio interno es la auto-entrega. Y eso es vivir sin el sentido de ego.<br \/>\nD. \u00bfEs necesaria la soledad para un Sannyasin?<br \/>\nM. La soledad est\u00e1 en la mente de un hombre. Uno puede estar en la espesura del mun-do y, sin embargo, mantener una perfecta serenidad de mente; una persona tal est\u00e1 siempre en soledad. Otro puede estar en el bosque, y, sin embargo, ser incapaz de controlar su mente. De ese tal no puede decirse que est\u00e9 en soledad. La soledad es una actitud de la mente; un hombre apegado a las cosas de la vida no puede tener soledad, est\u00e9 donde est\u00e9. Un hombre desapegado est\u00e1 siempre en soledad.<br \/>\nD. \u00bfQu\u00e9 es Mouna?<br \/>\nM. Ese Estado que trasciende el lenguaje y el pensamiento es Mouna; es meditaci\u00f3n sin actividad mental. La subyugaci\u00f3n de la mente es meditaci\u00f3n; la meditaci\u00f3n pro-funda es el lenguaje eterno. El silencio est\u00e1 hablando siempre; es el flujo de \u00ablen-guaje\u00bb perenne. \u00c9l es interrumpido por el habla; pues las palabras obstruyen este \u00ablenguaje\u00bb mudo. Las charlas pueden entretener a los individuos durante horas sin mejorarlos. Por otro lado, el silencio es permanente y beneficia a toda la humani-dad\u0085 Por silencio se entiende elocuencia. Las charlas orales no son tan elocuentes como el silencio. El silencio es elocuencia incesante\u0085 El silencio es el mejor lenguaje.<br \/>\nHay un estado en el que cesan las palabras y prevalece el silencio.<br \/>\nD. \u00bfC\u00f3mo entonces podemos comunicar nuestros pensamientos unos a otros?<br \/>\nM. Eso deviene necesario si el sentido de dualidad existe\u0085<br \/>\nD. \u00bfPor qu\u00e9 Bhagavan no viaja y predica la Verdad a las gentes en general?<br \/>\nM. \u00bfC\u00f3mo sabe usted que no lo estoy haciendo? \u00bfConsiste predicar en subir a un estrado y arengar a las gentes de alrededor? La predicaci\u00f3n es simple comunicaci\u00f3n de Conocimiento; realmente, s\u00f3lo puede hacerse en silencio. \u00bfQu\u00e9 piensa usted de un hombre que escucha un serm\u00f3n durante una hora y que se va sin haber sido im-presionado por \u00e9l como para cambiar su vida? Comp\u00e1rale con otro, que se sienta en una Presencia sagrada y que se va despu\u00e9s de alg\u00fan tiempo con su visi\u00f3n de la vida totalmente cambiada. \u00bfQu\u00e9 es mejor, predicar en voz alta sin efecto o sentar-se silentemente enviando Fuerza Interna?<br \/>\nAdem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo surge el habla? Hay Conocimiento abstracto, de donde surge el ego, que, a su vez, da origen al pensamiento, y el pensamiento a la palabra hablada. As\u00ed pues, la palabra es el biznieto de la Fuente original. Si la palabra puede producir efecto, juzgue por usted mismo, \u00a1cu\u00e1nto m\u00e1s poderosa debe ser la Predicaci\u00f3n a trav\u00e9s del Silencio! Pero las gentes no comprenden esta verdad simple y desnuda, la Verdad de su d\u00eda a d\u00eda, siempre presente, experiencia eterna. Esta Verdad es la del S\u00ed mismo. \u00bfHay alguien inconsciente del S\u00ed mismo? Pero a ellos no les gusta escuchar nada de esta Verdad, mientras que est\u00e1n ansiosos de saber qu\u00e9 hay m\u00e1s all\u00e1, de saber del cielo, del infierno y de la reencarnaci\u00f3n.<br \/>\nDebido a que aman el misterio y no la Verdad, las religiones les entretienen, para as\u00ed, finalmente poder llevarlos de vuelta al S\u00ed mismo. Cualesquiera que sean los medios adoptados, finalmente usted debe volver al S\u00ed mismo; as\u00ed pues, \u00bfpor qu\u00e9 no morar en el S\u00ed mismo aqu\u00ed y ahora? Para ser un espectador de, o para especular sobre los otros mundos, el S\u00ed mismo es necesario; por consiguiente, ellos no son diferentes del S\u00ed mismo. Incluso el hombre ignorante, cuando ve los objetos, ve solo el S\u00ed mismo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>EL\u00a0 EVANGELIO\u00a0 DEL MAHARSHI Las Ense\u00f1anzas de Sri Ramana Maharshi EL EVANGELIO DEL MAHARSHI LIBROS I y II Respuestas de BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI a Preguntas hechas a \u00c9l por los Devotos PUBLICADO POR PRIMERA VEZ EN OCASI\u00d3N del JUBILEO DEL DIAMANTE de Bhagavan Sri Ramana Maharshi 27 de Diciembre de 1939 PREFACIO En respuesta al sincero anhelo de un<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[131],"tags":[],"class_list":["post-3979","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-bhagavan-ramma-mahashi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3979","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3979"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3979\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3979"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3979"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3979"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}