LA INDAGACI\u00d3N DEL S\u00cd MISMO
\n(O AUTOINDAGACI\u00d3N)<\/p>\n
(VICHARASANGRAHAM)<\/p>\n
DE<\/p>\n
Bhagavan Sri Ramana Maharshi<\/p>\n
INTRODUCCI\u00d3N<\/p>\n
La presente obra en prosa consiste en cuarenta preguntas y respuestas que cubren todo el rango de disciplinas espirituales requeridas para obtener la liberaci\u00f3n (moksha). El que pregunta fue Gambhiram Seshayya, uno de los primeros devotos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Era Supervisor Municipal en Tiruvannamalai en torno al a\u00f1o 1900. Adem\u00e1s de ser un ardiente Ramabhakta (adorador de Rama), estaba interesado en el estudio y pr\u00e1ctica del Yoga. Sol\u00eda leer las conferencias de Swami Vivekananda sobre los diferentes yogas, as\u00ed como tambi\u00e9n una traducci\u00f3n inglesa del Rama-gita. Para resolver las dificultades que encontraba cuando estudiaba estos libros y en sus pr\u00e1cticas espirituales, acud\u00eda a visitar a Bhagavan Sri Ramana de vez en cuando. Bhagavan, que s\u00f3lo ten\u00eda veinti\u00fan a\u00f1os de edad, estaba viviendo entonces en la cueva de Virupaksha en la colina de Arunachala. Como en aquel momento guardaba silencio, no debido a que hubiera hecho alg\u00fan voto, sino debido a que no se sent\u00eda inclinado a hablar, escribi\u00f3 sus respuestas a las preguntas de Seshayya en pedazos de papel. Estos escritos, que abarcan el periodo de 1900-1902, fueron copiados m\u00e1s tarde por Seshaya en un libro de notas. El material recogido as\u00ed fue publicado por el Sri Ramanasramam bajo el t\u00edtulo de Vichara-sangraham, que significa literalmente \u00abUn Compendio de Autoindagaci\u00f3n\u00bb. Un resumen de la ense\u00f1anza contenida en esta obra se imprimi\u00f3 posteriormente en ingl\u00e9s con el t\u00edtulo \u00abAutoindagaci\u00f3n\u00bb. En esa versi\u00f3n inglesa se omitieron las preguntas y se ofreci\u00f3 la sustancia de la ense\u00f1anza de Bhagavan, clasific\u00e1ndola en doce cap\u00edtulos cortos con sus encabezamientos apropiados. La presente traducci\u00f3n inglesa es la del texto original completo del Vichara-sangraham, tal como est\u00e1 en lengua tamil. El Vichara-sangraham tiene un valor \u00fanico en el sentido de que constituye el primer conjunto de instrucciones dadas por Bhagavan de su propio pu\u00f1o y letra. <\/p>\n
Un estudio cuidadoso de las instrucciones dadas por Bhagavan aqu\u00ed, revelar\u00e1 que se basan en su propia experiencia plena, seg\u00fan lo confirman los textos sagrados que sometieron a su atenci\u00f3n los primeros devotos, y que \u00e9l examin\u00f3 con el prop\u00f3sito de aclarar las dudas que surg\u00edan en la mente de \u00e9stos. En el transcurso de sus instrucciones, Bhagavan hace uso de expresiones como \u00ablas escrituras declaran\u00bb, \u00abas\u00ed dicen los sabios\u00bb, etc.; tambi\u00e9n cita pasajes de textos como la Bhagavad-gita y el Vivekachudamani, y una vez hace alusi\u00f3n por su nombre al Ribhu-gita. Pero resulta muy evidente que estas citas se ofrecen s\u00f3lo como confirmaciones de la verdad descubierta por Bhagavan mismo en su propia experiencia.
\nLa ense\u00f1anza b\u00e1sica es la del Vedanta Advaita. La experiencia plena del S\u00ed mismo es la meta; la indagaci\u00f3n en la naturaleza del S\u00ed mismo es el medio. Cuando la mente identifica el S\u00ed mismo con el no-s\u00ed mismo (el cuerpo, etc.), hay esclavitud; cuando esta identificaci\u00f3n falsa es eliminada a trav\u00e9s de la indagaci\u00f3n \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb, hay liberaci\u00f3n. As\u00ed pues, la Autoindagaci\u00f3n es la v\u00eda directa ense\u00f1ada por Bhagavan Ramana. La experiencia \u00abyo\u00bb es com\u00fan a todas las personas. De todos los pensamientos, el pensamiento \u00abyo\u00bb es el primero que surge. Lo que uno tiene que hacer es indagar la fuente del pensamiento \u00abyo\u00bb. \u00c9ste es el proceso inverso de lo que acontece ordinariamente en la vida de la mente. La mente indaga en la constituci\u00f3n y origen de todo, que, al someterse a examen, se encontrar\u00e1 que es su propia proyecci\u00f3n; no reflexiona sobre s\u00ed misma ni sigue su propio rastro hasta su fuente. El descubrimiento del S\u00ed mismo puede ser obtenido dando a la mente un giro hacia adentro. Esto no ha de ser confundido con la introspecci\u00f3n de la que hablan los psic\u00f3logos. La Autoindagaci\u00f3n no es la inspecci\u00f3n por parte de la mente de sus propios contenidos; es seguir el rastro del primer modo de la mente, el pensamiento \u00abyo\u00bb, hasta su fuente, que es el S\u00ed mismo. Cuando hay indagaci\u00f3n adecuada y persiste, el pensamiento \u00abyo\u00bb tambi\u00e9n cesa y hay la iluminaci\u00f3n sin palabras de la forma \u00abyo\u0097yo\u00bb, que es la consciencia pura. Esto es liberaci\u00f3n, la liberaci\u00f3n de la esclavitud. El m\u00e9todo por el que se obtiene esto, como ya se ha mostrado, es la indagaci\u00f3n, que, en el Vedanta, se llama jnana, conocimiento. La devoci\u00f3n (bhakti), la meditaci\u00f3n (dhyana) y la concentraci\u00f3n (yoga) son id\u00e9nticas a \u00e9l. Como Bhagavan lo aclara perfectamente, no olvidar la experiencia plena del S\u00ed mismo es la devoci\u00f3n verdadera, el control mental, el conocimiento, y todas las dem\u00e1s austeridades. En el lenguaje de la devoci\u00f3n, la meta final puede describirse como la disoluci\u00f3n de la mente en su fuente, que es Dios, el S\u00ed mismo. En el lenguaje del yoga t\u00e9cnico, puede describirse como la disoluci\u00f3n de la mente en el loto del Coraz\u00f3n. \u00c9stos son s\u00f3lo diferentes maneras de expresar la misma verdad. <\/p>\n
La v\u00eda de la Autoindagaci\u00f3n es encontrada dif\u00edcil por aquellos que no han adquirido la competencia necesaria para ello. La mente debe ser hecha primero pura y concentrada. Esto se hace a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n. As\u00ed pues, las diferentes v\u00edas, en su sentido secundario, son auxiliares a la v\u00eda directa, que es la Autoindagaci\u00f3n. En este contexto, Bhagavan se refiere a tres grados de aspirantes: el m\u00e1s alto, el medio y el m\u00e1s bajo. Para el tipo m\u00e1s alto de aspirantes, la v\u00eda prescrita es la indagaci\u00f3n Vedanta; a trav\u00e9s de esta v\u00eda, la mente deviene quiescente en el S\u00ed mismo y finalmente cesa de ser, dejando la pura experiencia del S\u00ed mismo sin mancha y resplandeciente. La v\u00eda para el aspirante medio es la meditaci\u00f3n en el S\u00ed mismo; la meditaci\u00f3n consiste en dirigir un flujo continuo de la mente hacia el mismo objeto; hay diversos modos de meditaci\u00f3n; el mejor modo es el de la forma \u00abYo soy el S\u00ed mismo\u00bb; este modo culmina eventualmente en la realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo. Para el tipo de aspirante m\u00e1s bajo, la disciplina que resulta \u00fatil es el control del soplo, que, a su vez, resulta en el control de la mente.
\nBhagavan explica as\u00ed la diferencia entre jnana-yoga (la v\u00eda del conocimiento) y dhyana-yoga (la v\u00eda de la meditaci\u00f3n): jnana es como amansar a un toro obstinado engatus\u00e1ndole con la ayuda de un manojo de hierba fresca, mientras que dhyana es como controlarlo usando la fuerza. Lo mismo que en el dhyana-yoga hay ocho divisiones, as\u00ed tambi\u00e9n hay ocho divisiones en el jnana-yoga. Las de este \u00faltimo est\u00e1n m\u00e1s pr\u00f3ximas a la etapa final que las del primero. Por ejemplo, mientras que el pranayama del yoga t\u00e9cnico consiste en regular y contener el soplo, el pranayama que pertenece al jnana consiste en rechazar el mundo de los nombres y las formas, que es no real, y en realizar lo Real, que es Existencia-Consciencia-Felicidad.
\nLa realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo puede ser obtenida en esta misma vida. De hecho, la Realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo no es algo que haya que obtener como si fuera nuevo. Nosotros somos ya el S\u00ed mismo; s\u00f3lo el S\u00ed mismo es. Es la ignorancia la que nos hace imaginar que nosotros no hemos realizado el S\u00ed mismo. Cuando esta ignorancia es eliminada a trav\u00e9s del conocimiento del S\u00ed mismo, nosotros realizamos nuestra eterna Autonaturaleza. Al que ha obtenido esta realizaci\u00f3n se le llama un jivan-mukta (liberado en vida). Para los dem\u00e1s, puede parecer que \u00e9l contin\u00faa teniendo un cuerpo. Se dice que para beneficio de esos otros, el cuerpo continuar\u00e1 mientras dure el residuo del prarabdha-karma (ese karma del pasado que ha comenzado a fructificar en la forma del cuerpo presente), y que cuando llegue el momento, el cuerpo morir\u00e1 y el jivan-mukta devendr\u00e1 un videha-mukta. Pero desde el punto de vista de la verdad absoluta no hay ninguna diferencia en mukti. Lo que hay que comprender, es que mukti o liberaci\u00f3n es la naturaleza inalienable del S\u00ed mismo. <\/p>\n
Esto, en esencia, es la ense\u00f1anza de Bhagavan Sri Ramana en el Vichara-sangraham. <\/p>\n
Universidad de Madr\u00e1s,
\n15 de Noviembre de 1965 <\/p>\n
Nota a la Octava Edici\u00f3n <\/p>\n
La primera edici\u00f3n que he encontrado de esta obra en forma de preguntas y respuestas est\u00e1 fechada en 1930, y fue publicada por A. Shivalinga Mudaliyar y V. Subrahmanya Achari, e impresa en Saravana Bava Press, Madr\u00e1s. El pr\u00f3logo, escrito por Muruganar, tiene fecha de 16 de junio de 1930. En \u00e9l se menciona que Natanananda edit\u00f3 la obra en forma de preguntas y respuestas. En su prefacio, Natanananda observa que la obra contiene las ense\u00f1anzas que Bhagavan Ramana dio por escrito a Gambhiram Seshayya en los a\u00f1os 1901-1902. Esta obra se incluye en forma de preguntas y respuestas en las \u00abObras Recopiladas\u00bb en lengua tamil en sus primeras ediciones publicadas por el Asramam. En la tercera edici\u00f3n publicada en 1940, as\u00ed como en ediciones posteriores, la Autoindagaci\u00f3n aparece en forma de compendio. En el pie de p\u00e1gina que aparece al final de la Nota del Editor se afirma que la copia manuscrita dada por el hermano de Gambhiram Seshayya fue editada por Shivaprakasam Pillai, y Natanananda la puso en forma de preguntas y respuestas. <\/p>\n
Madr\u00e1s, 18 de enero de 1971<\/p>\n
LA INDAGACI\u00d3N DEL S\u00cd MISMO
\n(O AUTOINDAGACI\u00d3N)<\/p>\n
(VICHARASANGRAHAM)<\/p>\n
DE
\nBhagavan Sri Ramana Maharshi<\/p>\n
INVOCACI\u00d3N<\/p>\n
\u00bfHay alguna forma de adorar a lo Supremo, que es todo, excepto permaneciendo firmemente como \u00abeso\u00bb? <\/p>\n
1 <\/p>\n
Disc\u00edpulo: \u00a1Maestro!, \u00bfCu\u00e1l es el medio de obtener el estado de felicidad eterna, siempre vac\u00edo de miseria? <\/p>\n
Maestro: Aparte de la afirmaci\u00f3n del Veda de que dondequiera que hay cuerpo hay miseria, \u00e9sta es tambi\u00e9n la experiencia directa de todas las gentes; por consiguiente, uno debe indagar en la verdadera naturaleza de uno, que es siempre sin cuerpo, y debe permanecer como tal. \u00c9ste es el medio de obtener ese estado. <\/p>\n
2 <\/p>\n
D: \u00bfQu\u00e9 se entiende al decir que uno debe indagar en la verdadera naturaleza de uno y comprenderla? <\/p>\n
M: Experiencias tales como \u00abYo fui; yo vine; yo era; yo hice\u00bb vienen naturalmente a todos. \u00bfNo es evidente, por estas experiencias, que la consciencia \u00abyo\u00bb es el sujeto de esos diferentes actos? Indagar en la verdadera naturaleza de esa consciencia, y permanecer como uno mismo, es la manera de comprender, a trav\u00e9s de la indagaci\u00f3n, la verdadera naturaleza de uno. <\/p>\n
3 <\/p>\n
D: \u00bfC\u00f3mo ha de indagar uno \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb?<\/p>\n
M: Las acciones tales como \u00abir\u00bb y \u00abvenir\u00bb pertenecen solo al cuerpo. Y as\u00ed, cuando uno dice \u00abYo fui, yo vine\u00bb, eso equivale a decir que el cuerpo es \u00abyo\u00bb. \u00bfPero, puede decirse que el cuerpo es la consciencia \u00abyo\u00bb, puesto que el cuerpo no era antes de nacer, est\u00e1 hecho de los cinco elementos, es no existente en el estado de sue\u00f1o profundo, y deviene un cad\u00e1ver cuando muere? \u00bfPuede decirse que este cuerpo que es inerte como un tronco de madera brilla como \u00abyo\u0097yo\u00bb? Por consiguiente, a la consciencia \u00abyo\u00bb que surge primero respecto al cuerpo, se la llama diversamente como auto-orgullo (tarbodham), egoidad (ahankara), nesciencia (avidya), maya, impureza (mala) y alma individual (jiva). \u00bfPodemos nosotros permanecer sin indagar sobre esto? \u00bfNo es para nuestra redenci\u00f3n a trav\u00e9s de la indagaci\u00f3n por lo que todas las escrituras declaran que la destrucci\u00f3n del \u00abauto-orgullo\u00bb es la liberaci\u00f3n (mukti)? Por consiguiente, haciendo que el cuerpo-cad\u00e1ver permanezca como un cad\u00e1ver, y sin pronunciar siquiera la palabra \u00abyo\u00bb, uno debe indagar agudamente as\u00ed: \u00ab\u00bfQu\u00e9 es lo que surge como \u0093yo\u0094?\u00bb. Entonces, brillar\u00e1 en el Coraz\u00f3n una suerte de iluminaci\u00f3n sin palabras, en la forma \u00abyo\u0097yo\u00bb. Es decir, brillar\u00e1 por s\u00ed misma la consciencia pura, que es ilimitada y una, una vez desaparecidos los pensamientos limitados y m\u00faltiples. Si uno permanece quiescente sin abandonar esa (experiencia), ser\u00e1n totalmente destruidos la egoidad, el sentido individual en la forma \u00abyo soy el cuerpo\u00bb, y finalmente, el pensamiento final, es decir, la forma \u00abyo\u00bb, tambi\u00e9n ser\u00e1 extinguida como el fuego que quema el alcanfor*. Los grandes sabios y las escrituras declaran que s\u00f3lo esto es la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
4 <\/p>\n
D: Cuando uno indaga en la ra\u00edz del \u00abauto-orgullo\u00bb, que es en la forma de \u00abyo\u00bb, parecen surgir toda suerte de innumerables pensamientos diferentes; y ning\u00fan pensamiento \u00abyo\u00bb separado. <\/p>\n
M: Aparezca o no el caso nominativo, que es el primer caso, las frases en las que aparecen los otros casos tienen como su base el primer caso. Similarmente, todos los pensamientos que aparecen en el coraz\u00f3n tienen como su base la egoidad, que es el primer modo mental \u00abyo\u00bb, la cognici\u00f3n de la forma \u00abyo soy el cuerpo\u00bb; as\u00ed pues, el surgimiento de la egoidad es la causa y la fuente del surgimiento de todos los dem\u00e1s pensamientos; por consiguiente, si se destruye el auto-orgullo en la forma de la egoidad, que es la ra\u00edz del \u00e1rbol ilusorio del samsara (esclavitud que consiste en la transmigraci\u00f3n), todos los dem\u00e1s pensamientos perecer\u00e1n completamente como un \u00e1rbol arrancado. Surjan los pensamientos que surjan como obst\u00e1culos a la sadhana (disciplina espiritual) de uno, no debe permitirse que la mente vaya en su direcci\u00f3n, sino que debe hacerse que permanezca en el propio s\u00ed mismo de uno, que es el Atman; uno debe permanecer como presenciador de todo lo que acontece, adoptando la actitud: \u00ab\u00a1Cualesquiera cosas extra\u00f1as que acontezcan, qu\u00e9 acontezcan; veamos!\u00bb \u00c9sta debe ser la pr\u00e1ctica de uno. En otras palabras, uno no debe identificarse con las apariencias; uno no debe abandonar el propio s\u00ed mismo de uno. \u00c9ste es el medio adecuado para la destrucci\u00f3n de la mente (manonasa), que es de la naturaleza de ver el cuerpo como el s\u00ed mismo, y que es la causa de todos los obst\u00e1culos ya mencionados. Este m\u00e9todo, que destruye f\u00e1cilmente la egoidad, merece ser llamado devoci\u00f3n (bhakti), meditaci\u00f3n (dhyana), concentraci\u00f3n (yoga) y conocimiento (jnana). Debido a que Dios permanece de la naturaleza del S\u00ed mismo, brillando como \u00abyo\u00bb en el coraz\u00f3n, y debido a que las escrituras declaran que el pensamiento mismo es esclavitud, debido a esto, la mejor disciplina es permanecer quiescente sin olvidar-Le nunca a \u00c9l (Dios, el S\u00ed mismo), despu\u00e9s de disolver en \u00c9l la mente, que es de la forma del pensamiento \u00abyo\u00bb, sin importar a trav\u00e9s de qu\u00e9 medios. \u00c9sta es la ense\u00f1anza concluyente de las escrituras. <\/p>\n
5 <\/p>\n
D: \u00bfEs la indagaci\u00f3n el \u00fanico medio para la eliminaci\u00f3n de la falsa creencia de la s\u00ed mismidad en el cuerpo grosero, o es tambi\u00e9n el medio para la eliminaci\u00f3n de la falsa creencia de la s\u00ed mismidad en los cuerpos sutil y causal? <\/p>\n
M: Es en el cuerpo grosero donde subsisten los otros cuerpos. En la falsa creencia en la forma \u00abyo soy el cuerpo\u00bb est\u00e1n incluidos los tres cuerpos, que consisten en las cinco envolturas. Y la destrucci\u00f3n de la falsa creencia de la s\u00ed mismidad en el cuerpo grosero, es, ella misma, la destrucci\u00f3n de la falsa creencia de la s\u00ed mismidad en los otros cuerpos. As\u00ed pues, la indagaci\u00f3n es el medio para la eliminaci\u00f3n de la falsa creencia de la s\u00ed mismidad en los tres cuerpos. <\/p>\n
6 <\/p>\n
D: Puesto que hay diferentes modificaciones del \u00f3rgano interno, a saber, manas (reflexi\u00f3n), buddhi (intelecto), chitta (memoria) y ahankara (egoidad), \u00bfc\u00f3mo puede decirse que s\u00f3lo la destrucci\u00f3n de la mente es liberaci\u00f3n? <\/p>\n
M: En los libros que explican la naturaleza de la mente, se afirma esto: \u00abLa mente est\u00e1 formada por la concreci\u00f3n de la porci\u00f3n sutil del alimento que comemos; crece con las pasiones tales como el apego y la aversi\u00f3n, el deseo y la c\u00f3lera; siendo el agregado de la mente, el intelecto, la memoria y la egoidad, recibe el nombre colectivo singular de \u0093mente\u0094; las caracter\u00edsticas que asume son el pensamiento, la determinaci\u00f3n, etc.; puesto que es un objeto de la consciencia (el s\u00ed mismo), es lo que se ve, y es inerte; aunque es inerte, parece como si fuera consciente debido a la asociaci\u00f3n con la consciencia (como una bola de hierro al rojo); es limitada, no-eterna, partida y cambiante como la cera, el oro, la llama, etc.; es de la naturaleza de todos los elementos (de la existencia fenom\u00e9nica); su lugar es el loto del coraz\u00f3n, lo mismo que los lugares de los sentidos de la vista, etc., son los ojos, etc.; es el adjunto del alma individual, que piensa en un objeto, se transforma a s\u00ed misma en un modo, y junto con el conocimiento que est\u00e1 en el cerebro, fluye a trav\u00e9s de los cinco canales de los sentidos, se une a los objetos por medio del cerebro (que est\u00e1 asociado con el conocimiento), y as\u00ed conoce y experimenta los objetos y obtiene la satisfacci\u00f3n. Esa sustancia es la mente\u00bb.
\nLo mismo que a una y la misma persona se le llama por diferentes nombres seg\u00fan las diversas funciones que desempe\u00f1a, as\u00ed tambi\u00e9n una y la misma mente es llamada por diferentes nombres: mente, intelecto, memoria y egoidad, como consecuencia de la diferencia en sus modos \u0097y no debido a ninguna diferencia real. La mente misma es la forma de todo, es decir, del alma, de Dios y del mundo; cuando deviene de la forma del S\u00ed mismo, a trav\u00e9s del conocimiento, hay liberaci\u00f3n, la cual es de la naturaleza del Brahman: \u00e9sta es la ense\u00f1anza. <\/p>\n
7 <\/p>\n
D: Si estos cuatro \u0097mente, intelecto, memoria y egoidad\u0097 son uno y lo mismo, \u00bfpor qu\u00e9 se mencionan para ellos ubicaciones separadas? <\/p>\n
M: Es cierto que se afirma que la garganta es la ubicaci\u00f3n de la mente, el rostro o el coraz\u00f3n la del intelecto, el ombligo la de la memoria y el coraz\u00f3n o sarvanga la de la egoidad; aunque se les diferencie as\u00ed, sin embargo, para el agregado de \u00e9stos, que es la mente u \u00f3rgano interno, la ubicaci\u00f3n es s\u00f3lo el coraz\u00f3n. Esto se declara concluyentemente en las escrituras. <\/p>\n
8 <\/p>\n
D: \u00bfPor qu\u00e9 se dice que s\u00f3lo la mente, que es el \u00f3rgano interno, brilla como la forma de todo, es decir, del alma, de Dios y del mundo? <\/p>\n
M: Como instrumentos para el conocimiento de los objetos, los \u00f3rganos de los sentidos est\u00e1n fuera, y por eso son llamados sentidos externos; y la mente es llamada sentido interno porque est\u00e1 dentro. Pero la distinci\u00f3n entre interno y externo es solo con referencia al cuerpo; en verdad, no hay ni interno ni externo. La naturaleza de la mente es permanecer pura como el \u00e9ter. Lo que se conoce como el coraz\u00f3n o la mente, es la colocaci\u00f3n de los elementos (de la existencia fenom\u00e9nica) que aparecen como internos y externos. As\u00ed pues, no hay ninguna duda de que todos los fen\u00f3menos, que consisten en nombres y formas, son solo de la naturaleza de la mente. Todos los que aparecen fuera, est\u00e1n en realidad dentro y no fuera; para ense\u00f1ar esto, en los Vedas tambi\u00e9n se ha descrito todo como de la naturaleza del coraz\u00f3n. Lo que se llama el coraz\u00f3n, no es otro que el Brahman. <\/p>\n
9 <\/p>\n
D: \u00bfC\u00f3mo puede decirse que el coraz\u00f3n no es otro que el Brahman? <\/p>\n
M: Aunque el s\u00ed mismo goza sus experiencias en los estados de vigilia, de sue\u00f1o con sue\u00f1os y de sue\u00f1o profundo, que residen respectivamente en los ojos, la garganta y el coraz\u00f3n, sin embargo, no deja nunca su sede principal, el coraz\u00f3n. En el loto del coraz\u00f3n, que es de la naturaleza de todo, o, en otras palabras, en el \u00e9ter de la mente, brilla la luz de ese s\u00ed mismo en la forma \u00abyo\u00bb. Como brilla as\u00ed en todos, a este s\u00ed mismo se le llama el presenciador (sakshi) y lo trascendente (turiya, literalmente el cuarto). El supremo Brahman sin \u00abyo\u00bb, que brilla en todos los cuerpos como interior a la luz en la forma \u00abyo\u00bb, es el S\u00ed mismo-\u00e9ter (o Conocimiento-\u00e9ter): s\u00f3lo esto es la Realidad absoluta. Esto es lo super-trascendente (turiyatita). Por consiguiente, se afirma que lo que se llama el coraz\u00f3n no es otro que el Brahman. Adem\u00e1s, por la raz\u00f3n de que el Brahman brilla en los corazones de todas las almas como el S\u00ed mismo, al Brahman se le da el nombre de \u00abCoraz\u00f3n\u00bb*. El significado de la palabra hridayam, cuando se divide as\u00ed, \u00abhrit-ayam\u00bb, es, en realidad, Brahman. La evidencia adecuada del hecho de que ese Brahman, que brilla como el s\u00ed mismo, reside en los corazones de todos, es que todas las gentes se indican a s\u00ed mismas se\u00f1al\u00e1ndose el pecho al decir \u00abyo\u00bb. <\/p>\n
10 <\/p>\n
D: Si el universo entero es en la forma de la mente, \u00bfno se sigue entonces que el universo es una ilusi\u00f3n? Si ese es el caso, \u00bfpor qu\u00e9 la creaci\u00f3n del universo es mencionada en el Veda? <\/p>\n
M: No hay ninguna duda de que el universo es una mera ilusi\u00f3n. El prop\u00f3sito principal del Veda es hacer conocer al verdadero Brahman, despu\u00e9s de mostrar que el universo aparente es falso. Con este prop\u00f3sito los Vedas admiten la creaci\u00f3n del mundo y no por ninguna otra raz\u00f3n. Adem\u00e1s, a las personas menos cualificadas se les ense\u00f1a la creaci\u00f3n, a saber, la evoluci\u00f3n en fases de prakriti (naturaleza primordial), mahat-tattva (el gran intelecto), los tanmatras (las esencias sutiles), los bhutas (los elementos groseros), el mundo, el cuerpo, etc., desde el Brahman; mientras que a los m\u00e1s cualificados se les ense\u00f1a la creaci\u00f3n simult\u00e1nea, es decir, que este mundo surge como un sue\u00f1o debido a los propios pensamientos de uno inducidos por el defecto de no conocerse a uno mismo como el S\u00ed mismo. As\u00ed pues, por el hecho de que la creaci\u00f3n del mundo ha sido descrita de diferentes maneras, es evidente que el prop\u00f3sito de los Vedas est\u00e1 s\u00f3lo en ense\u00f1ar la verdadera naturaleza del Brahman, despu\u00e9s de mostrar de una manera u otra la naturaleza ilusoria del universo. Que el mundo es ilusorio, todos pueden saberlo directamente en el estado de realizaci\u00f3n que es en la forma de experiencia de la propia naturaleza-felicidad de uno. <\/p>\n
11 <\/p>\n
D: \u00bfEs posible la experiencia del S\u00ed mismo para la mente, cuya naturaleza es cambio constante? <\/p>\n
M: Puesto que el guna-sattva (el constituyente de prakriti que inclina a la pureza, a la inteligencia, etc.) es la naturaleza de la mente, y puesto que la mente es pura e impoluta como el \u00e9ter, lo que se llama mente es, en verdad, de la naturaleza del conocimiento. Cuando est\u00e1 en ese estado natural (es decir, puro), ni siquiera tiene el nombre de \u00abmente\u00bb. Es s\u00f3lo el conocimiento err\u00f3neo, que confunde uno con otro, lo que se llama mente. Lo que era (originalmente) la pura mente sattva, de la naturaleza del puro conocimiento, olvida su naturaleza-conocimiento debido a la nesciencia, se transforma en el mundo bajo la influencia del guna-tamas (es decir, el constituyente de prakriti que inclina al torpor, la inercia, etc.), est\u00e1 bajo la influencia del guna-rajas (es decir, el constituyente de prakriti que inclina a la actividad, las pasiones, etc.), imagina \u00absoy el cuerpo, etc.; el mundo es real\u00bb, adquiere el consecuente m\u00e9rito y dem\u00e9rito a trav\u00e9s del apego, la aversi\u00f3n, etc., y a trav\u00e9s de las impresiones residuales (vasanas) de esto, padece el nacimiento y la muerte. Pero la mente que se ha deshecho de su contaminaci\u00f3n (pecado) a trav\u00e9s de la acci\u00f3n sin apego cumplida en muchas vidas pasadas, escucha la ense\u00f1anza de la escritura de un verdadero guru, reflexiona sobre su significado y medita para obtener el estado natural del modo mental de la forma del S\u00ed mismo, es decir, de la forma \u00abYo soy el Brahman\u00bb, que es el resultado de la contemplaci\u00f3n continuada del Brahman. As\u00ed ser\u00e1 eliminada la transformaci\u00f3n de la mente en el mundo bajo el aspecto del guna tamas, y su errancia en \u00e9l, bajo el aspecto del guna rajas. Cuando esta eliminaci\u00f3n tiene lugar, la mente deviene sutil e inmutable. S\u00f3lo por la mente que es impura y que est\u00e1 bajo la influencia de rajas y tamas, la Realidad (es decir, el S\u00ed mismo), que es muy sutil y sin cambio, no puede ser experimentada; lo mismo que una pieza de tela de seda fina no puede ser cosida con una barra pesada, o como los detalles de objetos sutiles no pueden ser distinguidos por la luz de la llama de una l\u00e1mpara que parpadea en el viento. Pero en la mente pura que se ha vuelto sutil e inmutable por la meditaci\u00f3n descrita arriba, la felicidad del S\u00ed mismo (es decir, el Brahman) deviene manifiesta. Como sin mente no puede haber experiencia, a la mente purificada, dotada con el modo extremadamente sutil (vritti), le es posible experimentar la felicidad del S\u00ed mismo, permaneciendo en esa forma (es decir, en la forma del Brahman). Entonces, se experimenta claramente que el s\u00ed mismo de uno es de la naturaleza del Brahman. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LA INDAGACI\u00d3N DEL S\u00cd MISMO (O AUTOINDAGACI\u00d3N) (VICHARASANGRAHAM) DE Bhagavan Sri Ramana Maharshi INTRODUCCI\u00d3N La presente obra en prosa consiste en cuarenta preguntas y respuestas que cubren todo el rango de disciplinas espirituales requeridas para obtener la liberaci\u00f3n (moksha). El que pregunta fue Gambhiram Seshayya, uno de los primeros devotos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Era Supervisor Municipal en Tiruvannamalai<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[131],"tags":[],"class_list":["post-3978","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-bhagavan-ramma-mahashi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3978","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3978"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3978\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3978"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3978"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3978"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}