Cosmolog\u00eda: Los seres humanos viven en “este mundo” (kay pacha) y est\u00e1n permanentemente expuestos a las fuerzas de dos mundos en parte contra puestos , en parte complementarios. Estos son el janaq pacha (mundo de arriba\/lejano) y el ukhu pacha (mundo de abajo\/adentro). Ambos mundos est\u00e1n llenos de seres vivos y poderosos que influyen sobre todos nosotros, exigiendo nuestra colaboraci\u00f3n y, a cambio, brind\u00e1ndonos sus bienes y poderes; o – caso de no tenerlos en cuenta- envi\u00e1ndonos sus amenazas para que cumplamos con ellos. La idea central es que se debe mantener una situaci\u00f3n de equilibrio y reciprocidad con todos ellos y, a la vez, garantizar este equilibrio entre los dos mundos. Por otra parte cada uno de ellos tiene su propia especifidad: el de arriba est\u00e1 m\u00e1s ligado al orden establecido; el de abajo, menos previsible, tiene que ver m\u00e1s con el poder generador de nueva vida.
\nTodos los habitantes del mundo de abajo tienen como caracter\u00edstica com\u00fan su fuerza y su hambre, con lo que se originan grandes bienes y grandes cat\u00e1strofes, la fortuna y la miseria de los hombres. De ah\u00ed que atenderlos bien, darles de comer con ofrendas generosas y tratarlos con deferencia sea importante para la conservaci\u00f3n de la salud o para la fortuna en la producci\u00f3n. No se pierde del todo una connotaci\u00f3n \u00e9tica en la manera en que debemos relacionarnos con esos seres: si no cumplimos nuestras obligaciones b\u00e1sicas con los dem\u00e1s, es m\u00e1s probable que lleguen calamidades. Pero lo m\u00e1s central es que les atendamos en su hambre para que as\u00ed, agradecidos, usen su poder de manera beneficiosa para nosotros. El celebrante ordinario para esta relaci\u00f3n con el mundo de abajo es el yatiri, en especial el que se llama ch’amakani “el due\u00f1o de la oscuridad”.
\nDurante la ch’alla (libaci\u00f3n), cuando invitan a tomar a todas las divinidades, y mientras van derramando gota a gota el trago por el suelo, los pueblos quechuas recorren nombre por nombre todos los lugares de su territorio y los insertan en un espacio m\u00e1s vasto y lleno de fuerzas, mediante la recitaci\u00f3n casi interminable de cada lugar, cada recoveco donde se reconoce un poder especial. No es una simple enumeraci\u00f3n del espacio, sino que van llamando a estos lugares para que desempe\u00f1en cada uno su funci\u00f3n propia.
\nEntre los seres del mundo de abajo ocupan tambi\u00e9n un lugar muy importante los muertos, los achachila o machula (abuelos o antepasados) son los protectores de al comunidad y de la regi\u00f3n y algunos de ellos tienen poderes especiales sobre las nubes, los vientos, la luvia, la helada o el granizo, fen\u00f3menos vinculados a la agricultura y se asocian a determinados cerros del contorno cercano o lejano; las awicha (abuelas(, en cambio, est\u00e1n m\u00e1s asociadas a las cuevas y quebradas y con las enfermedades, aunque el esp\u00edritu protector de cada hogar recibe tambi\u00e9n este nombre.
\nLa pachamama es una de las divinidades andinas m\u00e1s citadas, incluso fuera del campo, pero tambi\u00e9n una de las m\u00e1s dif\u00edciles de definir. Su nombre suele traducirse como “Madre Tierra” pero en realidad su personalidad es mucho m\u00e1s compleja. se la asocia siempre con la fertilidad agr\u00edcola. Desde esta perspectiva tiene relaci\u00f3n con los otros esp\u00edritus multiplicadores de los animales (illa) y de las plantas (ispalla) e incluso del mineral (mama). Tambi\u00e9n se la considera un esp\u00edritu tutelar y se dice que cada comunidad, cada saya\u00f1a y hasta cada chacra y cada casa concreta tiene su pachamama protectora; pero al mismo tiempo la Pachamama es tambi\u00e9n universal y est\u00e1 en cualquier parte. Por todo lo dicho hasta aqu\u00ed se comprende que muchos consideren que ella es el principal esp\u00edritu de este mundo.
\nEntre las muchas expresiones religiosas y cosmol\u00f3gicas dentro de la vida cotidiana del hombre andino sobresale la fiesta. Por su n\u00famero, por la riqueza de sus significados simb\u00f3licos, por su poder de convocatoria y por el climax que puede generar, la fiesta es un momento fundamental en la vida de los individuos y de las comunidades. A lo largo del ciclo vital y del ciclo anual las fiestas, por definici\u00f3n eventos sociales, van marcando y dando sentido a los acontecimientos m\u00e1s importantes en la vida del individuo y la familia y a las rutinas de la vida comunal. Las celebraciones directamente dirigidas al mundo de arriba se ajustan m\u00e1s al orden anual del calendario y a momentos previsibles del ciclo agr\u00edcola; son m\u00e1s p\u00fablicas y sociales pero son tambi\u00e9n las que m\u00e1s subrayan la subordinaci\u00f3n a la clase dominante. Las directamente dirigidas al mundo de abajo, aunque ligadas tambien a veces al calendario (por ejemplo, los martes, el Carnaval o principios de agosto), dependen m\u00e1s de eventos estraordinarios imprevisibles, como una enfermedad, una sequ\u00eda, un rayo o los accidentes en una construcci\u00f3n o una mina;son celebraciones m\u00e1s intimas, a veces casi calndestinas, aunque pueden alcanzar tambi\u00e9n el nivel comunal.
\nLa abundancia de comida y, sobretodo de bebida juega un papel importante en estas celebraciones. Subraya ante todo el caracter a la vez social y ritual de la celebraci\u00f3n festiva, que parte de invitaciones e intercambios de generosidad en un contexto global de reciprocidad. Pero adem\u00e1s la fiesta es una celebraci\u00f3n que pone en actividad todos los resortes sensoriales: comida y bebida hasta la plenitud de la embriaguez, coca y cigarro, m\u00fasicay canto, danza y disfraces, velas, incienso y olor a humo, el sentido de multitud, el estruendo de cohetillos y dinamitazos… todo contribuye a acrecentar el ambiente de euforia y hasta \u00e9xtasis. De esta manera la diesta constituye el lugar y el momento por excelencia de comuni\u00f3n social y encuentro sagrado con esos seres de otros mundos que determinan el destino y el sentido de este mundo donde moran los humanos.<\/p>\n
Salud y Medicina Tradicional: Para el quechua el origen de muchas enfermedades es misterioso, por tanto para diagnosticarlas y curarlas deber\u00e1 recurrir simultaneamente a explicaciones y remedios de tipo c\u00f3smico ancestral -incluyendo una rica tradici\u00f3n en el manejo de la farmacopea andina-, a los conceptos m\u00e9dicos que trajo la Colonia, y a los de la ciencia moderna. El campesino que disminuye riesgos agr\u00edcolas sembrando muchas especies en muchos lugares y tiempos distintos, act\u00faa con esta misma racionalidad ante la enfermedad.
\nLa concepci\u00f3n aut\u00f3ctona no distingue entre enfermedades-curaciones de tipo m\u00e1gico y otras de tipo natural, es mucho m\u00e1s unitaria, como un sistema de relaciones entre el cuerpo, sus varias almas, la sociedad y el cosmos lleno de seres tan vivos y reales como nosotros, como partes inseparables que componen un todo arm\u00f3nico. La medicina andina asume una ideolog\u00eda globalizadora de cuerpo y esp\u00edritu, persona, sociedad y cosmos; posee curas naturales, cuidados personales y remedios rituales que facilitan la respuesta adecuada del enfermo andino.
\nEl especialista para el diagn\u00f3stico y la curaci\u00f3n de todo tipo de desorden f\u00edsico-ps\u00edquico-cosmico (incluidas las enfermedades) es el yatiri (el que sabe), su especializaci\u00f3n puede incluir procesos de aprendizaje pero en \u00faltima instancia es de orden sobrenatural, por haber sido tocado por el rayo o haber recibido poderes superiores ya desde el nacimiento. Es a la vez m\u00e9dico, adivino y sacerdote. Domina los recursos rituales, aunque conoce tambi\u00e9n los naturales. Dentro de estos el jampiri o qulliri (el que cura) est\u00e1 especializado en enfermedades y tiene un amplio conocimiento de las plantas y otros recursos naturales medicinales. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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