Las Plantas Maestro y sus Disc\u00edpulos.
\nCuranderismo del Amazonas<\/p>\n
Jean-Pierre Chaumeil<\/p>\n
Desde 1971, Jean-Pierre CHAUMEIL, etn\u00f3logo franc\u00e9s, ha efectuado varias estad\u00edas en la Amazon\u00eda peruana, especialmente entre los Yagua de la regi\u00f3n nor-oriental con los cuales convivi\u00f3 m\u00e1s de tres a\u00f1os en compa\u00f1\u00eda de su esposa. Su inter\u00e9s toca en prioridad el estudio comparado del shamanismo y, de manera m\u00e1s general, todo lo que rodea las nuevas formas de religiosidad en la Amazon\u00eda. Es autor de varios libros, entre los cuales est\u00e1n ‘Voir, savoir, pouvoir”, (Ed. de I’EHESS, Par\u00eds, 1983) y ‘\u00d1ihamwo” (CAAAP, Lima, 1987). Encargado de investigaciones en el Centro Nacional de Investigaci\u00f3n Cient\u00edfica (CNRS), pertenece al Equipo de Investigaci\u00f3n en Antropolog\u00eda amerindiana del mismo (Francia).<\/p>\n
A trav\u00e9s del mundo son numerosas las sociedades que otorgan un lugar privilegiado a los vegetales en su sistema de pensamiento. Es en particular el caso de las sociedades amaz\u00f3nicas que seg\u00fan J. Barrau (1990 : 1293) se podr\u00edan calificar de “vegetalistas”. Varias de ellas hasta consideran ciertos vegetales como la fuente del saber y de los poderes (cosmol\u00f3gico, terap\u00e9utico y otros). De manera general, todo ocurre como si esas sociedades concibieran una continuidad, una solidaridad m\u00edstica entre los vegetales y los hombres, entre el “crecimiento” vegetal y el crecimiento humano, entre los modelos de reproducci\u00f3n vegetal y humano. Este pensamiento se fundamenta en parte en la idea que el conocimiento de las cosas y de los seres del mundo no tiene su asidero en el hombre mismo, sino dentro de la naturaleza (vegetal) que lo rodea.<\/p>\n
Este concepto de planta-saber (o planta-poder si se quiere) est\u00e1 ampliamente difundido en la Alta-Amazonia y es muchas veces traducido en lenguaje sham\u00e1nico por “esp\u00edritu” o “madre” de los vegetales (Luna, 1986; Chaumeil, 1983).<\/p>\n
As\u00ed que abordar los fen\u00f3menos de terapia sham\u00e1nica en el mundo amaz\u00f3nico sin evocar las plantas alucin\u00f3genas ser\u00eda despojarlo de un elemento din\u00e1mico esencial. Sin embargo, no habr\u00eda tampoco que limitar el uso de alucin\u00f3genos al campo terap\u00e9utico. Numerosas sociedades amaz\u00f3nicas los emplean dentro de un contexto sociocultural m\u00e1s amplio (rituales de iniciaci\u00f3n, de caza y de cultivo, pr\u00e1cticas adivinatorias, etc.) y las integraban otrora como productos de intercambio en los grandes circuitos comerciales que vinculaban la selva amaz\u00f3nica con los Andes y el litoral Pac\u00edfico. Pero de hecho, el uso de alucin\u00f3genos en el \u00e1mbito ind\u00edgena parece esencialmente ligado a la iniciaci\u00f3n sham\u00e1nica; es muy ocasional en las curas donde el tabaco (fumado, masticado o bebido) se vuelve el vegetal de referencia (Wibert, 1987). Seg\u00fan los conceptos ind\u00edgenas, las madres de los alucin\u00f3genos son ante todo entidades que “ense\u00f1an” m\u00e1s que act\u00faan por s\u00ed mismas y para s\u00ed mismas. Sin embargo, progresivamente, los alucin\u00f3genos entraron en la parafernalia terap\u00e9utica cl\u00e1sica de los shamanes mestizos que ejercen en las ciudades y en consecuencia, retroactivamente, este uso se difundi\u00f3 entre algunos shamanes ind\u00edgenas. La extensi\u00f3n del campo de los alucin\u00f3genos a un \u00e1mbito de aplicaci\u00f3n estrictamente terap\u00e9utica (diagn\u00f3stico y cura) parece ser un fen\u00f3meno relativamente reciente si se toma en cuenta los datos de la etnograf\u00eda ind\u00edgena que los asocian m\u00e1s a un modo espec\u00edfico de aprendizaje y conocimiento.<\/p>\n
Efectivamente, en numerosas sociedades del alto Amazonas, la iniciaci\u00f3n sham\u00e1nica implica un noviciado (a veces de varios a\u00f1os) que se inicia con la toma peri\u00f3dica, seg\u00fan un orden establecido, de alucin\u00f3genos (y en forma facultativa de jugo de tabaco) bajo la direcci\u00f3n de uno o varios shamanes experimentados. No se puede considerar seria ninguna iniciaci\u00f3n sin esos alucin\u00f3genos que se dice encierran esp\u00edritus extremadamente poderosos, cuyo amaestramiento se consigue mediante los viajes visionarios inducidos por la ingesti\u00f3n escalonada de esas mismas plantas. La operaci\u00f3n consiste en a\u00f1adir paulatinamente nuevas decocciones, creando mezclas m\u00e1s y m\u00e1s heterog\u00e9neas para as\u00ed multiplicar y diversificar las fuentes del saber. Esos mismos esp\u00edritus o madres de los alucin\u00f3genos figuran adem\u00e1s en el espectro de auxiliares favoritos de los shamanes, como dadores de saber y proveedores de armas m\u00e1gicas (ver los relatos posteriores).<\/p>\n
Cabe volver a subrayar que la toma de alucin\u00f3genos no es de uso reservado de los shamanes. La mayor\u00eda de los individuos, hombres y mujeres, sea en un medio ind\u00edgena o mestizo, pueden vivir esa experiencia guiados por shamanes entrenados. En este caso, las tomas se orientan claramente hacia la auto-curaci\u00f3n o la b\u00fasqueda de efectos telep\u00e1ticos. En todo caso, las tomas nunca son an\u00e1rquicas ni indiferentes. Los Yagua de Loreto, por ejemplo, han elaborado una “tipolog\u00eda-procedimiento” de los alucin\u00f3genos: primero est\u00e1n los que “hacen ver” y los que “hacen viajar”; los que “ense\u00f1an” el arte de curar o de hechizar; luego aqu\u00e9llos que calientan” el cuerpo o los que “afinan y embellecen la voz” para seducir; los que “dan fuerza”; los que “queman” las almas o “cicatrizan” las heridas y, finalmente los que se “intercambian” con las entidades invisibles (Chaumeil, 1983). Recordemos tambi\u00e9n que, para esos mismos Yagua, el universo de los alucin\u00f3genos es un componente de la realidad tanto como la realidad inmediatamente visible vivida por cada uno en su cotidianeidad.<\/p>\n
En lugar de desarrollar, como ya lo hicimos en el trabajo antes citado, la manera como una sociedad espec\u00edfica piensa y utiliza los alucin\u00f3genos en el contexto sham\u00e1nico, hemos preferido dar la palabra sobre este tema a varios shamanes procedentes de diferentes tradiciones pero que ejercen en la misma regi\u00f3n (entre Iquitos y la frontera colombiana). Sus relatos, recogidos entre 1984 y 1985, nos parecen ilustrar mejor que cualquier otro discurso la importancia del elemento vegetal y de los alucin\u00f3genos en el modo de aprendizaje, los sistemas de pensamiento y las culturas amaz\u00f3nicas de hoy en d\u00eda.<\/p>\n
Alberto Proa\u00f1o (Sham\u00e1n Yagua, quebrada Marich\u00edn, 1976)<\/p>\n
“Mi padre ha sido un gran curandero Yagua, n\u00ebmara. Se le llamaba tambi\u00e9n sandatia “el-que-sabe”. El me ense\u00f1\u00f3 el vegetal. Primero el piripiri que es el vegetal para preparar el cuerpo. La primera vez que tom\u00e9 el piripiri, vi una candela grande que se transform\u00f3 en serpiente y escuch\u00e9 solamente a lo lejos rumores de voces. La segunda vez tom\u00e9 piripiri con tabaco que es el “camino de las almas”. Vi nuevamente a la candela, pero luego se presentaron dos mellizos (madre del tabaco) que me ense\u00f1aron los cantos del tabaco y de los cigarros-m\u00e1gicos. La madre del piripiri se present\u00f3 m\u00e1s tarde bajo la forma de un animal-fantasma: me entreg\u00f3 una pastilla para curar y sopl\u00f3 en mi boca un virote (dardo m\u00e1gico) para resistir a las enfermedades.<\/p>\n
Antes de tomar el ayahuasca mezclado con el piripiri y el tabaco, mi padre finado me hizo tragar 5 flemas (que sac\u00f3 de su cuerpo) para preparar mi est\u00f3mago. Cuando tom\u00e9 la purga, la madre del ayahuasca me entreg\u00f3 un cigarro encendido de donde sal\u00eda un olor perfumado que me hizo ver muchas cosas. Luego me llev\u00f3 hasta el cielo, pasaron varias capas de nubes. Ah\u00ed me dio un vestido para mudarme de manera que las enfermedades no penetren en mi cuerpo. La madre del ayahuasca asusta la primera vez, pero despu\u00e9s es como tu hijo; puedes hablar con ella sopl\u00e1ndole tabaco. Cada vez que la necesitas, est\u00e1 contigo, te cuida. Despu\u00e9s tom\u00e9 la purga con el to\u00e9, su mezcla.<\/p>\n
El to\u00e9 me hizo conocer el mundo de la gente-sin-ano (bajo la tierra) y el medio-mundo donde tambi\u00e9n vive gente, m\u00e1s all\u00e1 del mundo de los buitres. La purga me hizo conocer toda clase de gente (de esp\u00edritus). Un d\u00eda mi padre finado me hizo la prueba y me dijo que sanara a mi abuelo enfermo. Le he chupado en la garganta y le he sacado dos flemas. Pero todav\u00eda no se transformaban. Me dediqu\u00e9 con m\u00e1s y m\u00e1s frecuencia a las curaciones hasta que yo vi esas flemas transformarse primero en virotes y luego en gente. Desde entonces pod\u00eda saber qui\u00e9n hab\u00eda mandado la enfermedad, pod\u00eda conocer la fuente de la enfermedad. He probado m\u00e1s luego muchos otros vegetales como el naranjillo y el venado-caspi que me hicieron conocer m\u00e1s. As\u00ed me he graduado de n\u00ebmara” (versi\u00f3n resumida del texto presentado en Chaumeil, 1983:33-43).<\/p>\n
Juan Pacaya (curandero de origen Cocama, lago de Caballo-cocha, 1984)<\/p>\n
“Mi abuelo Bartolom\u00e9 Pacaya ha sido Omaguino (de Omaguas), igual que mi abuela Margarita Iruyara. Vinieron a Caballo-cocha hace a\u00f1os, en el tiempo que costaba el jebe. Mi padre se llamaba Gavino Pacaya Mar\u00edn, aqu\u00ed ha crecido pero ha nacido en Omaguas. Mi madre Narcisa Wayunga era de Balsapuerto, Cocama era. Yo he nacido aqu\u00ed, en Caballococha y tengo 70 a\u00f1os. Mi mujer era tambi\u00e9n Cocama, Artuwari Macuyama, y naci\u00f3 en la boca del r\u00edo Nanay. Primero yo era pescador, de joven. Luego trabaj\u00e9 la shiringa un a\u00f1o, despu\u00e9s la madera dos a\u00f1os. Ahora me dedico a los cultivos. Tengo aqu\u00ed 3 hermanos, Bartolo, Miguel y Rafael (\u00e9l tambi\u00e9n sabe curar). Yo he aprendido en el r\u00edo Nanay, en el tiempo de conflicto con Colombia en 1932. As\u00ed que he sido militar tambi\u00e9n pero nosotros no hemos peleado. La toma de Leticia ha sido cosa de puros civiles. En el Nanay de mis paisanos, los Cocama. Yo he aprendido de joven antes que yo ten\u00eda mi mujer. Yo aprend\u00ed poco a poco, tengo una memoria bien suavita; lo que canta uno, un paisano,. yo le aseguro todito, tengo buena cabeza. Asi aprend\u00ed con ayahuasca en el mismo Nanay durante los a\u00f1os que estuve all\u00ed. Ten\u00eda dos compadres que hac\u00edan curanderismo Cocama. Yo tengo mi cachimbo tambi\u00e9n, yo tambi\u00e9n saco chonta. Yo he querido aprender para ser curandero, para eso he nacido. Cuando vinimos a Iquitos se enferm\u00f3 uno de mis hijos, quer\u00eda morir. Le pregunt\u00e9 a mi mujer finada: “\u00bfd\u00f3nde vamos a hallar m\u00e9dico aqu\u00ed? a ver, yo voy a probar”. Le he probado y se san\u00f3. Yo he sanado, hermano, no uno, he sanado cientos de muchachos! Grandes tambi\u00e9n, de todas partes. Yo utilizo medicina Cocama, la soga \u00e9sta, el ayahuasca con su mezcla. Yo utilizo tambi\u00e9n un “santito” de este tama\u00f1ito, se llama Encanto; es como una persona chiquita, parece un callampito (hongo). Es medicina tambi\u00e9n y se Ie apega donde duele. Cuando tomo la purga (ayahuasca y su mezcla), veo toda clase de cosa, gente, animales, hamacas … Hasta ahora he tomado muchas veces la purga, hasta para sanarme yo mismo. Hace un a\u00f1o he querido morir, adentro me dol\u00eda. Me fui al hospital de Caballo-cocha a ver al m\u00e9dico: “yo estoy enfermo, doctor, le digo, tengo un dolor adentro, no por encima, sino por adentro!”. “A ver, saca la camisa, me dice”. Me ha tocado, me ha golpeado por aqu\u00ed, por ac\u00e1: “Se\u00f1or Pacaya, me dijo, no est\u00e1s enfermo!” De c\u00f3lera me fui y tom\u00e9 el ayahuasca, dos veces tom\u00e9. Me ha purgado, me hizo vomitar. El segundo d\u00eda desapareci\u00f3 el dolor y me san\u00e9 por completo! En mi mareaci\u00f3n vi dos tremendas sombras, de dos metros de altura con pantalones blanquitos. Me miraban cuando vomitaba. \u00a1Adi\u00f3s hinchaz\u00f3n de barriga! Nunca m\u00e1s hasta hoy d\u00eda. Desde entonces nunca me voy al hospital. Todo se sana con purga, todo es purga”.<\/p>\n
Rafael Pacaya (curandero, hermano de Juan Pacaya, 1984)<\/p>\n
“Mi medicina es la Mukura, planta que se toma en cada luna verde, a las 12 de la noche. Esta planta tiene muchos secretos. Viene la madre y te ense\u00f1a los icaros para sanar, pero tambi\u00e9n para hechicer\u00eda. Con el ayahuasca, yo no he visto nada. La madre de la mukura es como un enano o una viejita con el pelo amarrado sobre la cabeza. Se presenta tambi\u00e9n la madre del to\u00e9 (su mezcla), es como una persona pero parece que no tiene huesos. Yo he empezado a aprender a los 67 a\u00f1os, ahora tengo 74. He tomado la mukura por primera vez porque estaba enfermo, ten\u00eda paludismo. He tomado un a\u00f1o y me he sanado. La mukura es buena para el paludismo. Despu\u00e9s he seguido tomando la mukura como medicina. La mukura es mi jefe, me ha ense\u00f1ado toda clase de hechicer\u00eda y de curaci\u00f3n. La mukura hace conocer el hombre”.<\/p>\n
Alonso Ruiz R\u00edos (curandero mestizo, Iquitos, 1984)<\/p>\n
“Nac\u00ed en los alrededores de Pucallpa. Tengo 31 a\u00f1os y vivo en Iquitos desde los 5 a\u00f1os. Mi maestro fue un m\u00e9dico ayahuasquero mestizo de nombre Fidel Mozombite. Me hizo ayunar en el monte durante dos a\u00f1os. Ven\u00eda a visitarme cada 15 d\u00edas. Me ense\u00f1\u00f3 los icaros en lengua quechua, tanto para curar como para el “mal de gente”. La cuarta vez que tom\u00e9 la purga, vi un “hospital” lleno de medicinas. Era como una farmacia donde hab\u00eda remedios para curar y para da\u00f1ar. La madre del ayahuasca te hace escoger. Hace 11 a\u00f1os que tomo la purga, el ayahuasca mezclado con chacruna, con chiricsanango y con hojas de renaco. Despu\u00e9s de dos a\u00f1os de ayuno, una “anciana” (madre de la purga) se present\u00f3 y me ense\u00f1\u00f3. Luego, sal\u00ed para la madera sobre el alto Ucayali, el r\u00edo Tamayo, donde me encontr\u00e9 con un curandero Indio, perteneciente a los Campa, Francisco Shumigabi. Me dio una planta parecida al culantro y me hizo ayunar dos a\u00f1os m\u00e1s en un lugar aislado. Me dio tambi\u00e9n ayahuasca. Despu\u00e9s de 6 meses, la madre del vegetal hizo la “prueba”. Vi entonces la Sirena. Pod\u00eda ver debajo del agua y aprend\u00ed el canto triste de la Sirena (madre del agua). Este canto sirve sobre todo para atraer a las mujeres con perfume. Tambi\u00e9n aprend\u00ed aqu\u00ed la gasolina: eso es para tu defensa. La madre de la gasolina es como un viento que te protege, te cuida, es como un vapor que te envuelve. As\u00ed, primero t\u00fa tomas la gasolina antes de tomar la purga, para preparar el cuerpo. El primer maestro me ense\u00f1\u00f3 los cantos en quechua, el segundo en lengua campa. Ahora canto en quechua-campa y nadie me puede “cruzar”. Despu\u00e9s de dos a\u00f1os de ayuno, el curandero campa me sopl\u00f3 sobre el cuerpo como para “despacharme” y desde entonces me dedico a curar. Se llama “maestro” a la madre de la purga y warmicita a los esp\u00edritus auxiliares. Cuando curo en casa, pongo “soldados” en los cuatro rincones. Con la gasolina, me cuidan cuando tomo la purga. Mi maestro Francisco me dio virotes, gasolina, petr\u00f3leo y la serpiente cascabel que tengo todos en mi cuerpo. Tambi\u00e9n me dio un encanto: una piedrita “charapita” que “chupa”. Se pega en las partes que duelen y s\u00f3lo yo puedo sacarla. Tengo muchas medicinas vegetales pero es la madre del ayahuasca la que me ense\u00f1\u00f3 todo”.<\/p>\n
Celso Rojas (curandero mestizo, Iquitos 1985)<\/p>\n
“Yo soy Celso Rojas Ucachiua. He nacido en Moyobamba en 1905. Me he criado en esas alturas (alto Tapiche) en el tiempo del jebe y del caucho, y he venido a Iquitos,con mis padres en 1918. Despu\u00e9s he ingresado un a\u00f1o en la FAP (aviaci\u00f3n). De ah\u00ed, me han trasladado a Moyobamba otra vez, un a\u00f1o y medio antes de regresar a Iquitos, donde mis padres murieron. Poco despu\u00e9s me puse enfermo; mi pierna izquierda se ha podrido hasta el hueso. No me pod\u00eda sanar.<\/p>\n
Me fui a internarme por 4 meses en el hospital Santa Rosa, pero sin mejoramiento. Antes que me trozan mi pierna, sal\u00ed nuevamente al alto Tapiche donde tom\u00e9 por primera vez el ayahuasca, era en 1933. He dietado tres a\u00f1os sin comer sal, ni dulce, ni ver a nadie. De esta manera me san\u00e9 y aprend\u00ed el poco que conozco. No he tenido ning\u00fan maestro aparte de la purga misma (ayahuasca). Yo la preparaba, la cocinaba y la tomaba. Conoc\u00ed sin embargo a un Indio Capanahua, un tal Pedro Nahuatupe, que me mostr\u00f3 c\u00f3mo preparar la purga, pero no me conven\u00eda. En mi casa he cambiado la preparaci\u00f3n, pero de todo este tiempo los gusanos llenaban mi pierna malograda. De repente vino en mi mareaci\u00f3n un pajarito carpintero, color pardo, cabecita colorada, a pegarse en mi rodilla. El comi\u00f3 todita esa gusanera. Yo sent\u00eda, yo ve\u00eda (en mi mareaci\u00f3n) el carpintero comer a todos estos gusanos. Luego cay\u00f3 el carpintero en la olla de la purga y ah\u00ed desapareci\u00f3 para siempre.<\/p>\n
Entonces he comenzado a sanarme. A los 6 meses estaba sanito. Faltando poco para cumplir tres a\u00f1os de dieta, he tomado la purga otra vez. Vino una boa inmensa, sus ojos parec\u00edan focos de carro. Vino de frente en la olla para batir la purga con su lengua. Despu\u00e9s me ha comenzado a lamer, ha.metido su lengua en mi o\u00eddo, en mis ojos, en mi nariz, todo, y con su lengua ha reunido mis pies as\u00ed bonito y ha comenzado a tragarme. Y eso, dijo la boa, era para graduarme de sum\u00e9, o sea andar por debajo del agua y salir el d\u00eda que me da la gana y donde quiero. Pero no logr\u00e9 graduarme: cuando estaba a medio cuerpo en su boca he tenido miedo, y la boa me vomit\u00f3. Sum\u00e9 es el \u00faltimo grado, el primer grado es el banco, el segundo es el muraya. El sum\u00e9 puede vivir en el agua y salir donde quiere, vive en pueblos de vidrio adentro del agua. El banco templa su mosquitero y se echa, en su encima se sientan los esp\u00edritus del monte, por eso se le llama banco, es el primer grado. El muraya cura con vegetales, hasta ah\u00ed me he graduado yo.<\/p>\n
Las madres del ayahuasca son muchas, en distintas formas. Se presentan en forma de lagartija, v\u00edbora, lagarto, o gente enana. Todos ense\u00f1an. A m\u00ed me ense\u00f1aron en Inca (quechua). Del Capanahua, conozco algunas partecitas nom\u00e1s, que me ense\u00f1\u00f3 Pedro Nahuatupe. Yo he empezado a tomar a los 25 a\u00f1os. Antes del ayahuasca, he tomado el chiricsanango, el uchusanango, el oj\u00e9 con mi padre. Pero reci\u00e9n he “visto” con el ayahuasca, y me he acostumbrado, ahora me gusta, yo lo tomo rico, parece gelatina. Yo tomo ayahuasca mezclado con distintas clases de plantas. He probado hasta con su cogollo del huicungo, de la chambira, con chullachaqui-caspi, con la corteza de ayahuman, huaira-caspi, garabato-casha, zarza, villorenaquillo (macho y hembra), sanango, estoy probando to\u00e9 tambi\u00e9n. El chiricsanango le quita su fuerza al ayahuasca, s\u00f3lo se toma para sacar el fr\u00edo y fortalecer el cuerpo. El chullachaqui-caspi no vale, pura maldad, la chambira y el huicungo lo mismo. La chuchuhuasi tiene la mitad buena y la otra mala. El garabato-casha y la zarza son todito medicina. He tomado con urcu-huasca, con wayusa, con resina de oj\u00e9, con creolina, alcanfor, agua florida, todo he probado. Los que me han servido, los he guardado y los que no me han gustado los he abandonado. Desde el a\u00f1o 1933, sigo de purguero y san\u00e9 a muchos enfermos”.<\/p>\n
Mejandro Vasquez Z\u00e1rate (curandero mestizo, Iquitos 1985)<\/p>\n
“Yo tengo 65 a\u00f1os, he nacido aqu\u00ed en Iquitos pero yo aprend\u00ed en Puca Barranco (caser\u00edo del r\u00edo Napo) con un Indio capturado por caucheros en una correr\u00eda, por los a\u00f1os 1940. Un d\u00eda este indio me llam\u00f3 diciendo que en su sue\u00f1o escuch\u00f3 a la madre del ayahuasca que quer\u00eda conocerme y ense\u00f1arme la purga. A los 17 a\u00f1os tom\u00e9 ayahuasca y su esp\u00edritu me ense\u00f1\u00f3 en quechua. Todo lo que conozco es en quechua, mis icaros, mis curaciones. Dos a\u00f1os he tenido que dictar, ya que para saber bien es dos a\u00f1os. Despu\u00e9s del ayahuasca, he tomado tabaco por la nariz, en el pico de la pinsha (tuc\u00e1n).<\/p>\n
El ayahuasca tiene padre, es un hombre chiquito con sombrerito, el cuerpo cubierto de sogas, como un tronco de tamshi. El me llam\u00f3 “hijo” y me ense\u00f1\u00f3. Me ense\u00f1\u00f3 primero a silbar bonito ; del silbido se aprende el icaro, de ah\u00ed poco a poco viene la voz del icaro. Del ayahuasca hay el macho y la hembra. El macho es m\u00e1s fuerte. Hay tambi\u00e9n el cielo-ayahuasca o rayo-ayahuasca, que hace ver todo el cielo, y el ayahuasca de tierra. El padre del ayahuasca me una flema, el yachay, por la boca. Es como si uno planta en su cuerpo, crece poco a poco y el cuerpo se hace m\u00e1s y m\u00e1s fuerte. Por eso se dieta. Uno tiene que conocer todos los icaros que existen para ser verdadero maestro, para que pueda sanar cualquier enfermedad (cada enfermedad tiene su icaro propio). El maestro m\u00e1ximo se llama tronco. Yo tengo mi defensa, mis genios, yo tengo mis bombas, mis aviones. Yo puedo mandar una bombardeada, con el rayo se les quema a todos los enemigos, es la mejor defensa. El padre del ayahuasca es el que hace todo”.<\/p>\n
Clotilda de Rengifo Mar\u00edn (curandera de origen brasilero, Iquitos 1985)<\/p>\n
“Mi madre ha sido brasilera. A los 15 a\u00f1os vino a aprender el vegetal en Caballo-cocha. Empez\u00f3 a aprender de la vegetaci\u00f3n a los 14 a\u00f1os. A los 15 dominaba la purga, la “ciencia”. La purga es la primera planta que D\u00edos puso en la t\u00ederra para regar la vegetaci\u00f3n. De esta manera he empezado a aprender con mi madre directamente de la “ciencia”, yo no tengo icaros. El que ense\u00f1\u00f3 a mi madre era un maestro de Lamas.<\/p>\n
Yo tomo puro ayahuasca, soy vegetalista 100 por 100. Mi primer maestro fue Cocama, se llamaba Juan Mart\u00edn Yawarkani. He tomado 5 a\u00f1os con \u00e9l la purga, he dietado 8 a\u00f1os y yo curo desde hace 10 a\u00f1os. Yo soy la reina de la vegetaci\u00f3n. Soy comando general de mando. Para superarse hay que dietar, hay que botar el cuerpo, hay que quedar huesito. Cuando m\u00e1s te metes en la dieta, m\u00e1s avanzas en la ciencia. Nos ense\u00f1a el arco-iris del espacio: tiene 7 colores encendidos, 4 son medicinas y 3 son da\u00f1inas. Eso el doctor no cura. Los colores buenos son: azul y rosadito, el malo es el amarillo”.<\/p>\n
Julia Navas Nibeira (curandera mestiza, Iquitos 1985) “Yo aprend\u00ed as\u00ed: he sufrido una enfermedad hace muchos a\u00f1os. Llegu\u00e9 a un maestro que era un Indio Chama. El me ense\u00f1\u00f3 a tomar el ayahuasca. De la primera copa, me san\u00e9 pero me hizo dietar 6 meses. Yo he cantado 7 canciones la primera noche. Segu\u00ed dietando durante 3 a\u00f1os por el Ucayali. Mi maestro sab\u00eda mucho porque se met\u00eda en el agua y sal\u00eda a las 4 horas completamente seco; sum\u00e9 era. He dietado varias plantas: ayahuasca principalmente, murcuhuasca, agregando siempre la chacruna que es tambi\u00e9n primordial para la visi\u00f3n. El ayahuasca s\u00f3lo marea. El to\u00e9 tambi\u00e9n sirve para ver. Mi maestro me ense\u00f1\u00f3 en su idioma chama (Conibo), \u00e9l me dio el llausa mariri, es una defensa que tenemos en el est\u00f3mago y con la cual sacamos virotes. Me trasmiti\u00f3 este mariri por medio de vientos. El genio del ayahuasca, el rey de la medicina, es satitucuy, un viejito de color bronceado \u00f3xido, de tama\u00f1o diminuto, con sombrero de piedra, zapatos de piedra, bast\u00f3n de piedra, \u00e9l tambi\u00e9n viene de un cerro de piedra. Los duendes son los disc\u00edpulos del viejito, sus ayudantes. Son los cuidadores d\u00e9 ‘nuestro cuerpo: las arcanas, para que nadie nos cruza. Trozan flechas, son como Indios. Mi animal protector es un \u00e1guila que siempre pongo en el techo para cualquier cosa que caiga de arriba, \u00e9l lo coge, todo lo malo. Ponemos tambi\u00e9n defensa en los 4 costales: los shitaneros que decimos. Son los balisteros, los pucuneros, los guerreros, no dejan pasar a nadie. Son Indios, por ejemplo un Huambiza si tomamos el ayahuasca con el yag\u00e9, ya que el yag\u00e9 viene del Huambiza. El ayahuasca es nuestro maestro a todos, no podemos superarlo, somos sus disc\u00edpulos. Hay muchas clases de ayahuasca: cielo-ayahuasca, trueno-ayahuasca, encanto-ayahuasca, rayo-ayahuasca, boa-ayahuasca, y muchos m\u00e1s, cada uno tiene sus secretos”.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/p>\n
* BARRAU, J., 1990. -“L\u0092homme et le v\u00e9g\u00e9tal”, 1279-1306 in Histoire des moeurs I, Paris,J.Poirier,Gallimard,encyclop\u00e9die de la Pl\u00e9iade.
\n* CHAUMEIL, J.P., 1983, Voir, Savoir, Pouvoir. Paris, ed. de I’Ecole des hautes Etudes en Sciences Sociales. 1988 – “El poder vegetal”, 246-253 in Rituales yfiestas de las Am\u00e9iicas, Bogota, E. Reichel, compil., Uniandes.
\n* DOBKIN DE RIOS, Marlene, 1972. -Visionary vine, psychedelic healing in the Peruvian Amazon, Chandler Publ. Company.
\n* LUNA, Luis Eduardo, 1986. – Vegetalismo. Shamanism among the Mestizo population of the Peruvian Amazon. Stockholm Studies in Comparative Religion 27.
\n* LUNA, Luis Eduardo& AMARINGO, Pablo, 1991. – Ayahuasca visions. lke religious iconography of a Peruvian shaman. Berkeley, North Atlantic Books.
\n* WILBERT, J., 1987. – Tobacco and Shamanism in South America. New Haven & London, Yale University Press.<\/p>\n
Extra\u00eddo de: CHAUMEIL, Jean-Pierre: “Las plantas-maestro y sus disc\u00edpulos. Curanderismo del Amazonas”, en Takiwasi, n\u00ba2, pp.29-45<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Las Plantas Maestro y sus Disc\u00edpulos. Curanderismo del Amazonas Jean-Pierre Chaumeil Desde 1971, Jean-Pierre CHAUMEIL, etn\u00f3logo franc\u00e9s, ha efectuado varias estad\u00edas en la Amazon\u00eda peruana, especialmente entre los Yagua de la regi\u00f3n nor-oriental con los cuales convivi\u00f3 m\u00e1s de tres a\u00f1os en compa\u00f1\u00eda de su esposa. Su inter\u00e9s toca en prioridad el estudio comparado del shamanismo y, de manera m\u00e1s<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[37],"tags":[],"class_list":["post-3946","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-offtopic"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3946","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3946"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3946\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3946"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3946"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3946"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}