TEXTO DE JOAN B. TOWNSEND<\/p>\n
“NEOCHAMANISMO Y EL MOVIMIENTO M\u00cdSTICO MODERNO”<\/p>\n
Las formas de ponerse personalmente en contacto con una realidad alternativa o mundo “sobrenatural” han constituido una parte importante de la cultura humana a lo largo de la historia. El cham\u00e1n, individuo que goza de una relaci\u00f3n especial con un grupo de ayudantes espirituales, ha jugado un papel significativo en este contacto personal, a pesar de que el chamanismo ha existido paralelamente a las creencias sobre e otro mundo. Sobreviviendo en peque\u00f1as sociedades dispersas por el mundo, pero en \u00e1reas donde se han desarrollado civilizaciones, los chamanes han sido substituidos por sacerdotes que representan pr\u00e1cticas religiosas m\u00e1s organizadas, encaminadas a resolver problemas de la sociedad. No obstante, el chamanismo y otras creencias semejantes han sobrevivido tras distintos semblantes en las civilizaciones antiguas e incluso en el seno de la civilizaci\u00f3n occidental.<\/p>\n
A lo largo de los siglos que van del trece al dieciocho, se practicaba en Occidente una “brujer\u00eda” positiva, que inclu\u00eda actividades de estilo cham\u00e1nico para el bien de la comunidad, como la curaci\u00f3n f\u00edsica, psicol\u00f3gica y la adivinaci\u00f3n. M\u00e1s recientemente, espiritistas y videntes han perpetuado parte de dicho sistema. Actualmente hay un resurgimiento importante, en la sociedad occidental de las formas m\u00e1s tradicionales del chamanismo.<\/p>\n
Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un peque\u00f1o pero importante segmento de la poblaci\u00f3n que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su inter\u00e9s en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este inter\u00e9s por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se est\u00e1n redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento m\u00edstico.<\/p>\n
El neochamanismo ejerce una gran influencia en este movimiento en cuesti\u00f3n. Combina aspectos espec\u00edficos del chamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de pr\u00e1cticas y creencias. Desde 1983 he estado trabajando con neochamanes, ps\u00edquicos, espiritistas, curanderos y otras personas que aspiran a la trascendencia. Tambi\u00e9n he asistido a diversos grupos en los cuales se imparten ense\u00f1anzas y se perpet\u00faan dichos sistemas. En este cap\u00edtulo me ocupar\u00e9 primordialmente de los que est\u00e1n vinculados de un modo directo con el neochamanismo. En algunos casos incluir\u00e9 tambi\u00e9n a videntes y espiritistas. Quiero subrayar que los par\u00e1metros del nuevo movimiento m\u00edstico emergente son m\u00e1s amplios de lo que el s\u00f3lo uso del t\u00e9rmino neochamanismo indica.<\/p>\n
Or\u00edgenes del neochamanismo<\/p>\n
Los per\u00edodos de euforia religiosa no son desconocidos en la historia del mundo occidental. Sin embargo, este \u00faltimo movimiento parece ins\u00f3lito y distinto de otros anteriores, como el primer gran despertar que se produjo a partir de 1740, y el segundo gran despertar acaecido en 1790 y en los Estados Unidos, puesto que combina sistemas de creencias distintas y est\u00e1 siendo impulsado por un conjunto de individuos que comparten un sistema de comunicaci\u00f3n sin precedentes. A pesar de que este nuevo movimiento m\u00edstico ha germinado a partir de las semillas del siglo diecinueve y de anteriores resurgimientos espirituales, debe su definici\u00f3n inicial al movimiento hippie y a otros de semejante \u00edndole, que comenzaron en la d\u00e9cada de los sesenta y se desarrollaron siguiendo v\u00edas paralelas durante los a\u00f1os setenta.<\/p>\n
Estas tendencias se caracterizaron por la b\u00fasqueda de un nuevo significado en la vida, que comenz\u00f3 a expresarse mediante un sentimiento de hermandad entre la gente, un movimiento de “retorno a la tierra”, la valoraci\u00f3n de estilos d vida simples y “naturales”, y ciertas preocupaciones conservacionistas. Significativamente, se ha despertado un gran inter\u00e9s en las teolog\u00edas no ortodoxas, especialmente filosof\u00edas espiritualistas, m\u00edsticas y orientales, as\u00ed como en la cultura ind\u00edgena americana, incluido el chamanismo.<\/p>\n
Se hizo hincapi\u00e9 en la participaci\u00f3n personal e individual en el misticismo religioso y en el contacto directo con lo trascendente, en lugar de limitarse al papel de mero observador, en ritos oficiados por funcionarios eclesi\u00e1sticos. En la d\u00e9cada de los setenta surgi\u00f3 el movimiento de potencial humano de orientaci\u00f3n psicol\u00f3gica, que hac\u00eda hincapi\u00e9 en el poder de cada individuo para sacarle m\u00e1s provecho a la vida. Proliferaron los talleres donde se ense\u00f1aban dichas t\u00e9cnicas y su filosof\u00eda de autodesarrollo. El mayor inter\u00e9s se despert\u00f3 entre gentes de formaci\u00f3n avanzada.<\/p>\n
Los antrop\u00f3logos que han recogido informaci\u00f3n de muchos pueblos ind\u00edgenas de todo el mundo, incluidos los indios y los esquimales (llamados inuit en Canad\u00e1), cuando les ha sido posible han descrito el chamanismo y otros rituales; no obstante, la investigaci\u00f3n sobre el chamanismo y la religi\u00f3n ha perdido popularidad con el transcurso del tiempo, en favor de estudios sobre otros aspectos culturales. Los estudios cham\u00e1nicos, en general, han quedado relegados a publicaciones relativamente desconocidas, y la mayor parte del p\u00fablico tiene escasa idea del enorme contenido de dicho material. Algunos de estos estudios han sido “descubiertos” durante el crecimiento del neochamanismo en los a\u00f1os setenta.<\/p>\n
En la d\u00e9cada de los sesenta, algunos antrop\u00f3logos iniciaron un nuevo trabajo con chamanes ind\u00edgenas que hab\u00edan conservado sus sistemas tradicionales. Su forma de investigar difer\u00eda de la de sus predecesores, en cuanto a que estaban dispuestos a convertirse en aprendices y asimilar de primera mano los sistemas cham\u00e1nicos. Los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos y los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de M\u00e9xico han jugado un papel particularmente importante en el desarrollo del neochamanismo en Occidente.<\/p>\n
Uno de los acontecimientos m\u00e1s significativos, en el veloz crecimiento de inter\u00e9s por el chamanismo, fue la publicaci\u00f3n en 1969 de la tesis doctoral sobre antropolog\u00eda de Carlos Castaneda, seguida de varios libros del mismo autor, en los que describe su aprendizaje junto al cham\u00e1n-hechicero yaqui llamado don Juan, en el norte de M\u00e9xico. As\u00ed pues, a principios de la d\u00e9cada de los setenta, la escena estaba lista para el crecimiento del neochamanismo.<\/p>\n
Chamanes, ps\u00edquicos y espiritistas<\/p>\n
Un cham\u00e1n es un individuo muy especial, con extraordinarias habilidades espec\u00edficas. Pueden ser hombres o mujeres, y algunos de los m\u00e1s poderosos son mujeres, en especial despu\u00e9s de la menopausia. En mis descripciones utilizo el pronombre masculino por pura comodidad. Existen ciertas caracter\u00edsticas espec\u00edficas que separan al chamanismo de otras actividades religiosas, caracter\u00edsticas que se desenvuelven alrededor de la persona del cham\u00e1n, individuo inspirado que mantiene un contacto \u00edntimo con el mundo espiritual. No todos los oficiantes de ceremonias que practican ritos religiosos en las sociedades ind\u00edgenas son chamanes, e incluso cabe la posibilidad de que en una determinada sociedad no exista cham\u00e1n alguno. Hasta en las sociedades que disponen de un cham\u00e1n, puede que \u00e9ste no participe en las ceremonias religiosas, o que no sea el dirigente principal de las mismas.<\/p>\n
Evidentemente, lo fundamental del chamanismo es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos. El cham\u00e1n es capaz de penetrar en dicha realidad a voluntad, y lo que ocurra en la misma como consecuencia de su intercesi\u00f3n puede afectar, a posteriori, directamente la realidad ordinaria.<\/p>\n
En su contacto con la realidad alternativa, el cham\u00e1n dispone de cierto n\u00famero de ayudantes espirituales, humanos, animales y otras “entidades”, que le prestan directamente ayuda en las curaciones, adivinaciones, en el hallazgo de al. mas perdidas, en la asistencia a los difuntos para facilitarles el camino al reino de los muertos, en la protecci\u00f3n de sus con ciudadanos y otras actividades diversas. El cham\u00e1n es capaz de viajar a la realidad alternativa y establecer all\u00ed contacto con otros entes para provecho de su sociedad y para el suyo propio, teniendo en cuenta que es de especial importancia el que despu\u00e9s recuerde dichas experiencias. Por tanto, es evidente que forma parte integral de su comunidad. (1)<\/p>\n
Un aspecto importante del chamanismo -que lo diferencia de algunos tipos de “trance profundo” de los m\u00e9diums y de los estados de posesi\u00f3n del “vud\u00fa”- es el hecho de que el cham\u00e1n, salvo muy raras excepciones, controla siempre la situaci\u00f3n. Determina si debe trasladarse a la realidad alternativa, cu\u00e1ndo hacerlo y cu\u00e1ndo regresar. Generalmente los esp\u00edritus no “se apoderan de \u00e9l” por completo, a pesar de que durante el trance cham\u00e1nico puede que alg\u00fan esp\u00edritu hable ocasionalmente a trav\u00e9s de \u00e9l. Adem\u00e1s, cuando act\u00faa como curandero, puede que funcione simult\u00e1neamente en ambas realidades, eliminando el objeto responsable de la enfermedad en la realidad alternativa y cuidando del paciente en la realidad cotidiana.<\/p>\n
En gran parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos (tanto hombres como mujeres), practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias. Los videntes son personas que utilizan habilidades distintas a las de los cinco sentidos, como por ejemplo la telepat\u00eda y la clarividencia, sin creer necesariamente en nada en particular como fuente de sus habilidades. Los espiritistas suelen ser m\u00e9diums, pero tambi\u00e9n creen en su capacidad para comunicarse con los muertos y otros esp\u00edritus, y para que \u00e9stos les presten ayuda. La curaci\u00f3n de problemas f\u00edsicos o psicol\u00f3gicos puede ser llevada a cabo tanto por videntes como por espiritistas.<\/p>\n
Al igual que los chamanes, los ps\u00edquicos y los espiritistas tambi\u00e9n hacen hincapi\u00e9 en la existencia de una realidad alternativa. El individuo puede trasladarse a dicha realidad para ponerse en contacto con maestros y gu\u00edas, que pueden o no haber vivido en esta realidad. Los “gu\u00edas” y “ayudantes espirituales” acompa\u00f1an a la persona para ayudarla y protegerla, tanto en la realidad ordinaria como en la alternativa. Tambi\u00e9n se recurre a la realidad alternativa para efectuar una curaci\u00f3n. El curandero puede funcionar simult\u00e1neamente en ambas realidades, recibiendo orientaci\u00f3n de sus esp\u00edritus ayudantes, al tiempo que cuida del enfermo en esta realidad.<\/p>\n
El control de la entrada y salida de la realidad alternativa, as\u00ed como el recuerdo de lo ocurrido en la misma, es algo que comparten los chamanes, los videntes y los espiritistas. Por lo general, la persona conserva el control de la situaci\u00f3n. Decide si entrar o no en la realidad alternativa, y cu\u00e1ndo entrar y salir de la misma. No existe consenso en cuanto a equiparar los m\u00e9diums con los chamanes o neochamanes, porque los primeros no siempre recuerdan lo ocurrido durante su trance profundo. No obstante, por lo menos algunos m\u00e9diums, durante un trance profundo, son capaces de emprender viajes de estilo cham\u00e1nico a la realidad alternativa, con la ayuda de sus gu\u00edas, y recordar lo que haya podido tener lugar en la misma.<\/p>\n
Los chamanes, los ps\u00edquicos y los espiritistas tienen a sus ayudantes espirituales a su alrededor pr\u00e1cticamente en todo momento y pueden acudir a ellos a voluntad, incluso en la realidad ordinaria. Si deseamos hacer distinciones entre estos especialistas m\u00edsticos, podemos decir que en la realidad alternativa, el cham\u00e1n tiende a acudir a los esp\u00edritus, mientras que en el caso de los ps\u00edquicos y los espiritistas, los esp\u00edritus suelen acudir a ellos. Claramente, la l\u00ednea que separa a los chamanes tradicionales y neochamanes contempor\u00e1neos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil, por lo que resulta peligroso establecer una distinci\u00f3n rigurosa entre “cham\u00e1n” y “no cham\u00e1n”.<\/p>\n
El neochamanismo y el movimiento m\u00edstico<\/p>\n
El cham\u00e1n forma parte integral de su sociedad, pero Achterberg, entre otros, sugiere que el vidente, el espiritista y, por extensi\u00f3n, el neocham\u00e1n, son individuos marginales. (2) Es cierto que ninguno de estos especialistas m\u00edsticos se ajusta a la ideolog\u00eda “cient\u00edfica y materialista” supuestamente dominante en la sociedad norteamericana contempor\u00e1nea. La sociedad del cham\u00e1n tradicional es peque\u00f1a y homog\u00e9nea, mientras que la norteamericana contempor\u00e1nea es grande y heterog\u00e9nea, con numerosos subgrupos. En dicho contexto, los componentes del movimiento m\u00edstico representan un grupo aparte de suma importancia. Mantienen y refuerzan sus creencias a trav\u00e9s de una red de contactos. En el contexto del movimiento en su conjunto, los neochamanes, los videntes y los espiritistas est\u00e1n definitivamente integrados, son reconocibles y juegan un papel fundamental en el mantenimiento y continuaci\u00f3n del mismo.<\/p>\n
En las peque\u00f1as sociedades “cham\u00e1nicas” tradicionales suelen ser pocos los que aspiran a convertirse en cham\u00e1n, y todav\u00eda menos los que lo consiguen. Los chamanes reciben una formaci\u00f3n rigurosa y prolongada. En el conjunto de la sociedad occidental, los neochamanes y dem\u00e1s m\u00edsticos suponen tambi\u00e9n un n\u00famero relativamente reducido. No obstante, pr\u00e1cticamente todos los componentes del movimiento neocham\u00e1nico intentan alcanzar un estado de trascendencia, buscan tratar directamente con maestros espirituales y con animales de poder, y prestar ayuda e impartir curaciones a los miembros del movimiento, a la sociedad y al mundo en general. En este sentido, el neochamanismo moderno difiere considerablemente del chamanismo tradicional.<\/p>\n
Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de “culto”. En realidad, sus “grupos” no son m\u00e1s que peque\u00f1as aglomeraciones de gente que se re\u00fane en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duraci\u00f3n. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este g\u00e9nero simult\u00e1neamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapi\u00e9 en el neochamanismo, en otro en la curaci\u00f3n, en otro en el desarrollo ps\u00edquico y en otro en sesiones espiritistas.<\/p>\n
Puede que sea m\u00e1s comprensible pensar en dichas asociaciones como redes vinculadoras superpuestas, que se extienden por Norteam\u00e9rica y Europa. Estos “buscadores” desarrollan sus sistemas de creencias muy individualizados, bas\u00e1ndose en sus ecl\u00e9cticas experiencias, y acostumbran a conservarlos durante mucho tiempo, probablemente la vida entera.<\/p>\n
Al igual que los hippies y otros precursores del neochamanismo, la gente que se siente atra\u00edda hacia las asociaciones neocham\u00e1nicas suele estar decepcionada con las religiones tradicionales, y a menudo con buena parte de la sociedad occidental. A pesar de que no acostumbran a afiliarse a ninguna religi\u00f3n organizada, a nivel personal cultivan una b\u00fasqueda intensa de espiritualidad, significado y trascendencia. Intentan hallar nuevos m\u00e9todos de organizar sus vidas de un modo m\u00e1s satisfactorio, y esperan encontrar un mayor significado en el sentido religioso y filos\u00f3fico. Siguen siendo “religiosos” en el sentido amplio de la palabra sin dejar de creer en una especie de ser sobrenatural tipo Dios o Conciencia.<\/p>\n
Cuando asist\u00ed a unos talleres neocham\u00e1nicos, les ped\u00ed a los participantes que rellenaran unos cuestionarios relacionados con sus creencias y su relaci\u00f3n con el neochamanismo y con el movimiento m\u00edstico. Las respuestas revelaron lo importante que es la b\u00fasqueda para los participantes. (3) No se trata de un simple pasatiempo ni de una mera diversi\u00f3n para ricos aburridos. En el neochamanismo sienten que han hallado orientaci\u00f3n.<\/p>\n
Por ejemplo, un psicoanalista var\u00f3n de sesenta y ocho a\u00f1os lo resumi\u00f3 diciendo: “He emprendido un viaje espiritual, que proseguir\u00e9 el resto de mi vida”. Otros, como una profesora de ciencias de ense\u00f1anza media de cincuenta y dos a\u00f1os, fueron m\u00e1s expl\u00edcitos:<\/p>\n
Parece que la p\u00e9rdida de su f\u00e9rtil tradici\u00f3n por parte de las religiones organizadas, as\u00ed como su incapacidad para tratar los problemas de una compleja sociedad moderna, ha impulsado a mucha gente a buscar otras “verdades”. El movimiento femenino ha aumentado el concienciamiento tanto entre los hombres como entre las mujeres, convirtiendo las doctrinas “en conserva” en inaceptables en \u00e1 – mejor de los casos, y dotando a la gente de la necesaria seguridad en s\u00ed misma para buscar su propio camino.<\/p>\n
Algunos expresaron su creencia en “una conciencia colectiva y la fraternidad de los seres humanos”. Por ejemplo, una quiropr\u00e1ctica de treinta y dos a\u00f1os que asist\u00eda a una reuni\u00f3n neocham\u00e1nica, observ\u00f3:<\/p>\n
No tengo creencias religiosas, a excepci\u00f3n de que cualquier camino que conduzca a la iluminaci\u00f3n me parece v\u00e1lido. Lo que cuenta es la espiritualidad, no la religi\u00f3n. Adem\u00e1s, creo que si una persona tiene conocimientos y poder, debe utilizarlos para ayudar, ense\u00f1ar, orientar y proporcionar placer a los dem\u00e1s… El chamanismo facilita una orientaci\u00f3n pr\u00e1ctica para el uso del poder espiritual.<\/p>\n
El neochamanismo y otros sistemas espirituales encaminados a la trascendencia y la curaci\u00f3n, como los de los videntes y los espiritistas, parecen satisfacer las necesidades de quienes buscan un sistema que tenga significado, que sea consecuente con los nuevos valores que desarrollan y que permita un contacto directo con lo sobrenatural.<\/p>\n
Creencias neocham\u00e1nicas<\/p>\n
Existen varias premisas b\u00e1sicas en el neochamanismo, tambi\u00e9n v\u00e1lidas en el movimiento m\u00edstico en su conjunto. Lo m\u00e1s fundamental, como ya he dicho anteriormente, es la creencia en la existencia de m\u00e1s de una realidad: existe la realidad “ordinaria” de la vida consciente, despierta, de todos los d\u00edas, y existe tambi\u00e9n la realidad “alternativa”, donde las leyes de la “naturaleza” tal como las conocemos en esta realidad no son necesariamente aplicables. La realidad alternativa es la morada de los esp\u00edritus de los muertos, esp\u00edritus que jam\u00e1s han vivido, multitud de otras entidades y, a menudo, un ser supremo. Al igual que sus predecesores cham\u00e1nicos tradicionales, los neochamanes creen que una persona puede viajar por la realidad alternativa, para obtener ayuda y orientaci\u00f3n de los esp\u00edritus y otras entidades que moran en la misma, y adem\u00e1s que los actos llevados a cabo en la realidad alternativa pueden afectar la realidad ordinaria. Estos supuestos difieren notablemente de los de la mayor\u00eda de la sociedad occidental y como tales constituyen una nueva visi\u00f3n del mundo, una nueva comprensi\u00f3n o un nuevo paradigma de la realidad.<\/p>\n
Las ideas de un neocham\u00e1n son mucho m\u00e1s ecl\u00e9cticas que las de un cham\u00e1n cl\u00e1sico. Adem\u00e1s de las fundamentales, existen muchas otras no necesariamente compartidas por todos los neochamanes, tales como la creencia en la existencia e importancia de las auras y los chakras (centros de energ\u00eda o de poder en el cuerpo) en la curaci\u00f3n y en las actividades de poder. A los cristales y otros objetos de este mundo se les atribuye una esencia espiritual y un poder que puede ser utilizado en la adivinaci\u00f3n y la curaci\u00f3n. Los gu\u00edas y los maestros espirituales, as\u00ed como los animales de poder, son esenciales para tratar con la realidad alternativa. A Jesucristo se le considera un maestro importante, una ayuda espiritual y un curador, independientemente de que se acepte su divinidad como hijo de Dios.<\/p>\n
La interconexi\u00f3n de todo cuando existe es fundamental en el chamanismo tradicional y constituye la base de las creencias de muchos investigadores espirituales contempor\u00e1neos, tanto si son primordialmente neochamanes como si son videntes o espiritistas. Tambi\u00e9n se comparte dicho supuesto en gran parte de la nueva f\u00edsica, con la que muchos de los investigadores espirituales est\u00e1n familiarizados. El equilibrio espiritual y la necesidad de mantener una relaci\u00f3n arm\u00f3nica con la naturaleza en general, es fundamental para el bienestar espiritual y f\u00edsico del individuo y del mundo.<\/p>\n
Este supuesto esencial de que todo est\u00e1 interrelacionado conduce a un enfoque profundamente ecol\u00f3gico en el neochamanismo, reminiscente de las primeras creencias hippies, y a una gran preocupaci\u00f3n por la supervivencia de la tierra y del medio ambiente. Esta preocupaci\u00f3n no s\u00f3lo est\u00e1 relacionada con el temor de una guerra nuclear, sino con el deterioro m\u00e1s inmediato del medio ambiente, los residuos nucleares, la contaminaci\u00f3n de la tierra, el agua y la atm\u00f3sfera, y la destrucci\u00f3n de los bosques, los animales y la capa de ozono. Esta preocupaci\u00f3n tiene un car\u00e1cter urgente; en palabras de un participante: “a la tierra no le queda mucho tiempo de vida”. Se considera que el trabajo neocham\u00e1nico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucci\u00f3n.<\/p>\n
En el neochamanismo se considera que las relaciones humanas son m\u00e1s importantes que los beneficios materiales y existe una sensaci\u00f3n de fraternidad entre los seres humanos. Se perpet\u00faan los valores hippies de anta\u00f1o, de valorar la vida simple y natural. La libertad de pensamiento y los derecho de cada individuo a explorar su propia espiritualidad son de gran importancia para todos. Existe tambi\u00e9n una esperanza y una fe compartidas en que cuanta m\u00e1s gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor ser\u00e1 la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y m\u00e1s seguro donde vivir. La uni\u00f3n de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y \u00e9ste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento m\u00edstico.<\/p>\n
En el chamanismo cl\u00e1sico, en un sentido amplio, la enfermedad se debe a la intrusi\u00f3n de un objeto ajeno en el cuerpo, la p\u00e9rdida del alma, o la p\u00e9rdida de “fuerza” a causa -por ejemplo- del abandono de sus ayudantes espirituales de poder. A veces los neochamanes utilizan t\u00e9cnicas del chamanismo cl\u00e1sico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un esp\u00edritu de poder. Sin embargo, su interpretaci\u00f3n de la enfermedad es m\u00e1s amplia. La mayor\u00eda acepta la teor\u00eda de los g\u00e9rmenes, as\u00ed como otros modelos occidentales contempor\u00e1neos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las t\u00e9cnicas de la medicina moderna. En la mayor\u00eda de los casos, la curaci\u00f3n cham\u00e1nica (ps\u00edquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, m\u00e1s que una opci\u00f3n alternativa.<\/p>\n
No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neocham\u00e1nico y los del movimiento m\u00edstico en general, de decepci\u00f3n con respecto a la medicina convencional. Se respetan los \u00e9xitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. Ciertas enfermedades severas y catastr\u00f3ficas como el SIDA, el c\u00e1ncer y los problemas cardiovasculares parecen ir en aumento. La informaci\u00f3n que sobre dichas dolencias facilita constantemente la prensa induce al p\u00fablico a creer en la existencia de una aut\u00e9ntica epidemia, para la que hay muy poca ayuda. El coste creciente del tratamiento m\u00e9dico, que puede destruir los recursos de una familia, contribuye al desamparo. El movimiento de salud hol\u00edstica, que hace hincapi\u00e9 en la medicina preventiva, ofrece una respuesta. Cuando la prevenci\u00f3n fracasa, se utiliza el neochamanismo y otras t\u00e9cnicas trascendentes de curaci\u00f3n cham\u00e1nica\/ps\u00edquica\/espiritual para aumentar y mejorar las terapias m\u00e9dicas convencionales. (V\u00e9anselos cap\u00edtulos de Achterberg y Dossey en la segunda parte.)<\/p>\n
T\u00e9cnicas tales como la imposici\u00f3n de manos, la curaci\u00f3n del aura, la curaci\u00f3n por meditaci\u00f3n a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes cham\u00e1nicos y la extracci\u00f3n de la enfermedad, se consideran como suplementos \u00fatiles a las terapias ortodoxas. A veces \u00e9stas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curaci\u00f3n no es s\u00f3lo f\u00edsica. Incluso cuando no se cura la enfermedad f\u00edsica, la curaci\u00f3n del esp\u00edritu y la armon\u00eda del paciente consigo mismo y con “el universo” se consideran de una importancia igual o mayor.<\/p>\n
El futuro del neochamanismo<\/p>\n
La divulgaci\u00f3n de sistemas de creencias m\u00edsticos no occidentales, como el chamanismo, a guisa de moda “instant\u00e1nea” de consumo en Occidente, ha sido objeto de cr\u00edtica.’ Cabe arg\u00fcir que dicha b\u00fasqueda de trascendencia encarna el vac\u00edo y la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado. Al igual que existe una demanda de versiones compendiadas de novelas cl\u00e1sicas como Moby Dick, por parte de quienes no est\u00e1n dispuestos a realizar el esfuerzo necesario para leer el original, existe tambi\u00e9n una demanda de cursos intensivos y versiones abreviadas de trascendencia espiritual. La sociedad occidental est\u00e1 obsesionada con la percepci\u00f3n instant\u00e1nea y el deseo de saborear multitud de experiencias sin invertir mucho tiempo o energ\u00eda, ni adquirir grandes conocimientos sobre ning\u00fan tema.<\/p>\n
Michael Harner respondi\u00f3 a las cr\u00edticas dirigidas contra sus “cursos intensivos” sobre chamanismo, poco despu\u00e9s del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica:<\/p>\n
…si las grandes naciones del mundo trabajan d\u00eda y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilaci\u00f3n mutua, no podemos permitirnos ir m\u00e1s despacio en nuestro trabajo en direcci\u00f3n opuesta. La pausada ense\u00f1anza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucci\u00f3n nuclear y ecol\u00f3gica avanzan apresuradamente, y tambi\u00e9n debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no s\u00f3lo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que \u00e9sta sea, sino a una comprensi\u00f3n personal, profundamente espiritual, de la interconexi\u00f3n de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan r\u00e1pido como podamos. (5)<\/p>\n
La respuesta de Harner es t\u00edpica de los sentimientos de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento m\u00edstico en general. Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo m\u00edstico, conforme prolifere entre la poblaci\u00f3n del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucci\u00f3n. Por el camino de la m\u00edstica y conscientes de la uni\u00f3n de todo cuanto existe, se conseguir\u00eda un mundo nuevo y mejor en esta realidad, adem\u00e1s de la paz que aporta la trascendencia.<\/p>\n
El chamanismo posee importantes verdades m\u00edsticas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ah\u00ednco. Si bien uno puede “aprender” chamanismo por cuenta propia, investigando y experimentando ampliamente, no es una forma pr\u00e1ctica de hacerlo. La experiencia de participar en un grupo cham\u00e1nico, aunque s\u00f3lo sea por unos d\u00edas, facilita orientaci\u00f3n y vivencia cualitativas, sumamente importantes para un aut\u00e9ntico conocimiento, comparadas con una mera intelectualizaci\u00f3n en solitario.<\/p>\n
El nuevo paradigma de la realidad, aunque fundamentalmente individual, es compartido por una cantidad creciente de la poblaci\u00f3n. La aceptaci\u00f3n por parte del conjunto de la sociedad de esta visi\u00f3n distinta del mundo, consciente de realidades alternativas, esp\u00edritus, viajes m\u00edsticos y de la unidad de todas las cosas, depender\u00e1 de muchos factores. Uno de ellos puede ser la posici\u00f3n que ocupen en la sociedad los que profesen dicho punto de vista. Por consiguiente, es significativo que el nivel de educaci\u00f3n entre los mismos sea generalmente alto, y que con frecuencia practiquen profesiones y ocupen cargos desde los que puedan afectar extraordinariamente las actitudes sociales y pol\u00edticas. Adem\u00e1s, la mitad de los asistentes a los grupos tienen hijos. Una gran cantidad de los videntes y espiritistas locales son tambi\u00e9n padres. Esto les convierte en una especie de trampolines, ya que les pueden transferir sus creencias a sus hijos, con sus correspondientes actitudes y conductas. Las creencias m\u00edsticas cham\u00e1nicas representan una actitud completamente diferente frente a la vida. Si quienes comparten dichas creencias ocupan cargos importantes y son padres -lo que en mi opini\u00f3n es probable en la mayor\u00eda de los casos-, esta nueva visi\u00f3n del mundo, con su comprensi\u00f3n de la realidad, tendr\u00e1 m\u00e1s posibilidades de desarrollarse y difundirse en el conjunto de la sociedad.<\/p>\n
He hablado de una nueva visi\u00f3n del mundo, fundamental para el neochamanismo y para el movimiento m\u00edstico en general. En 1931, Ernst Troeltsch vislumbr\u00f3 la evoluci\u00f3n de una “religi\u00f3n espiritual y m\u00edstica” que denomin\u00f3 la “religi\u00f3n secreta de las clases educadas”. (6) Se trata de una religi\u00f3n no dualista que es tolerante, ve verdades en todas las religiones y se nutre de muchas fuentes. Es improbable que esta religi\u00f3n espiritual y m\u00edstica d\u00e9 lugar a ninguna iglesia formal organizada. El individualismo religioso es esencial; cada individuo es su propio sacerdote.<\/p>\n
A mi parecer, el movimiento m\u00edstico, constituido por el neochamanismo, la curaci\u00f3n ps\u00edquica, el espiritismo y otras b\u00fasquedas de trascendencia y curaci\u00f3n en Occidente, est\u00e1n contribuyendo a que se materialice dicha “religi\u00f3n secreta” con su nueva forma de comprender el mundo, la realidad y nuestra relaci\u00f3n con todo cuanto existe. As\u00ed pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento m\u00edstico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental.<\/p>\n
———-<\/p>\n
1. Comp\u00e1rese Mircea Eleade, Shamanism: Arcahaic Techniques of Ecstasy (Princeton, N. J., Bollingen Series 76, Princeton University Press, 1964\/1972); Michael Harner, The way of the shaman: a guide to power and healing (Nueva York, Bantam New Age, 1980).
\n2. Jeanne Achtenberg, “The shaman: Master Healear in the Imaginery Realm”, American Theosophist 73, N\u00famero especial: “The Ancient Wisdom in Shamanic Cultures”.
\n3. Deseo darles las gracias a todos los que me han ayudado: Trabajar con ellos ha sido y sigue siendo un placer: Los asistentes a los talleres se han tomado muchas molestias para facilitarme informaci\u00f3n detallada. Han soportado un cuestionario de ocho p\u00e1ginas y han ampliado algunas respuestas para facilitarme una mayor comprensi\u00f3n de sus creencias y de su movimiento. Los que no rellenaron el cuestionario durante su estancia en el taller, me lo mandaron por correspondencia. Les doy sinceramente las gracias a todos ellos. Videntes y espiritistas locales, entre otros, se han tomado muchas molestias para ense\u00f1arme, ofrecerme informaci\u00f3n y ayudarme a comprender. A un nivel m\u00e1s pr\u00e1ctico, esta investigaci\u00f3n ha contado con el apoyo econ\u00f3mico del SSHRC de Canad\u00e1 y con fondos de la Junta de la Universidad de Manitoba. Edwin Anderson, Beberly Suderman y Gary Doore han prestado una gran ayuda editorial. Les estoy a todos profundamente agradecida.
\n4. V\u00e9ase Brian Wilson, Religi\u00f3n in a Secular Sociatey (Baltimore, Penguin, 1969); Contemporary Transformations in Religion (Londres, Oxford, 1976)
\n5. Michael Harner, carta en Center for Shamanic Studies Newsletter, Norwalk, Conn, verano 1086, p. 1
\n6. Ernst Troeltsch, The Social Teaching of he Chrisitian Churches (Nueva York, McMillan, 1931). V\u00e9ase tambi\u00e9n Colin Campbell, “The Secret Religion of the Educated Classes”, Socialogical Analysis 39, 146-156. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
TEXTO DE JOAN B. TOWNSEND “NEOCHAMANISMO Y EL MOVIMIENTO M\u00cdSTICO MODERNO” Las formas de ponerse personalmente en contacto con una realidad alternativa o mundo “sobrenatural” han constituido una parte importante de la cultura humana a lo largo de la historia. El cham\u00e1n, individuo que goza de una relaci\u00f3n especial con un grupo de ayudantes espirituales, ha jugado un papel significativo<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[63,251],"tags":[],"class_list":["post-3933","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-neochamanismo-la-charlataneria-new-age","category-temas-destacados"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3933","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3933"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3933\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3933"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3933"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3933"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}