SAT-DARSHANAM<\/p>\n
CUARENTA VERSOS
\nSOBRE LA REALIDAD<\/p>\n
BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI\u00a0 <\/p>\n
BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI
\n(Breve esbozo de su vida)<\/p>\n
El mes tamil de Margazhi est\u00e1 reservado a la oraci\u00f3n y la exclusiva adoraci\u00f3n de Dios. En este mes, los devotos de Siva consideran muy sagrado el d\u00eda de Ardra dars-hana, pues fue en este d\u00eda cuando Siva, como Nataraja, apareci\u00f3 ante Patanjali y otros sabios. Uno de tales d\u00edas Ardra darshana, el lunes 30 de diciembre de 1879, es un d\u00eda a recordar para la posteridad. En tal d\u00eda Sri Ramana naci\u00f3 en Tiruchuzhi.<\/p>\n
Era el segundo hijo de sus padres, Sundaram Iyer y Azhagammal, y fue llamado Venkataraman. La estrella de su nacimiento tambi\u00e9n fue especial: Punarvasu, la misma que la de Sri Rama.<\/p>\n
Incluso antes de que pudiera pronunciar las palabras \u00abmadre\u00bb y \u00abpadre\u00bb, ya ten\u00eda una percepci\u00f3n intuitiva y constante de la gloria de Arunachala, Siva. Siva es el con-quistador de la muerte, y este constante pensamiento de Siva, como Arunachala, tuvo su culminaci\u00f3n l\u00f3gica en una experiencia de la muerte.<\/p>\n
El 17 de julio de 1896, mientras estudiaba el d\u00e9cimo grado en Madurai, un repentino miedo de la muerte se apoder\u00f3 de \u00e9l completamente. No se le ocurri\u00f3 buscar el consejo de los mayores, y decidi\u00f3 encarar la muerte y descubrir por s\u00ed mismo qu\u00e9 significa la muerte.<\/p>\n
Para dar realidad a la indagaci\u00f3n, se tumb\u00f3 en el suelo, contuvo su aliento, cerr\u00f3 su boca, y los siguientes pensamientos pasaron a trav\u00e9s de su mente en r\u00e1pida sucesi\u00f3n. Ser\u00eda mejor describirlo en sus propias palabras:<\/p>\n
\u00abBien\u00bb, me dije a m\u00ed mismo, \u00abeste cuerpo est\u00e1 muerto. Ser\u00e1 llevado r\u00edgido al lugar de cremaci\u00f3n, donde ser\u00e1 quemado y reducido a cenizas. Pero, con la muerte de este cuerpo, \u00bfsoy \u0093yo\u0094 muerto? \u00bfEs el cuerpo \u0093yo\u0094? Este cuerpo est\u00e1 silencioso e inerte. Pe-ro yo siento la fuerza plena de mi personalidad, y tambi\u00e9n el sonido \u0093yo\u0094 dentro de m\u00ed mismo aparte del cuerpo. Por consiguiente, yo soy el esp\u00edritu inmortal intocado por la muerte\u00bb.<\/p>\n
Venkataraman naci\u00f3 de nuevo, como un sabio permanente en su sabidur\u00eda, enraizado en lo divino, el hombre entre los hombres, un canal puro para el Poder M\u00e1s alto.<\/p>\n
La atracci\u00f3n de lo divino y el encanto de Siva Arunachala eran demasiado fuertes como para que pudiera continuar su educaci\u00f3n. Antes de que pasaran seis semanas des-pu\u00e9s de su experiencia, abandon\u00f3 su casa por su verdadero hogar, Arunachala. Dej\u00f3 detr\u00e1s una carta que dec\u00eda as\u00ed:<\/p>\n
\u00abHe partido de aqu\u00ed, en b\u00fasqueda de mi Padre y en obediencia a Su mandato. Esto s\u00f3lo es embarcarse en una empresa virtuosa. Por consiguiente, nadie tiene por qu\u00e9 la-mentarse por este asunto\u00bb.<\/p>\n
Lleg\u00f3 a Arunachala el 1 de septiembre de 1896. Era tal su estatura que Kavyakanta Ganapati Muni, un gran tapasvin, le proclam\u00f3 Bhagavan, el se\u00f1or encarnado, Maharshi, el sabio entre los sabios, y Ramana, el dulce. Desde entonces ha sido conocido como Bhagavan Sri Ramana Maharshi.<\/p>\n
De ah\u00ed en adelante, permaneci\u00f3 en Arunachala durante 54 a\u00f1os, hasta su Mahasa-madhi en Abril de 1950. En aquel mismo momento, miles de personas presenciaron una luz que se mov\u00eda lentamente por el cielo hasta la cima de la Colina de Arunachala, y se sumerg\u00eda en ella, como simbolizando el hecho que \u00c9l es en verdad la luz de las luces de todo Coraz\u00f3n.<\/p>\n
INTRODUCCION<\/p>\n
El Maharshi hab\u00eda compuesto algunos versos sueltos. En 1928, deseando preservar-los, el poeta santo, Muruganar, le pidi\u00f3 que compusiese algunos m\u00e1s hasta hacer cuaren-ta en total, conforme a la verdadera tradici\u00f3n literaria tamil.<\/p>\n
El Maharshi acept\u00f3. Cuando el n\u00famero lleg\u00f3 a cuarenta, Sri Muruganar comenz\u00f3 a borrar algunos de los versos originales sueltos puesto que no encajaban, y pidi\u00f3 que le compusiera otros nuevos para llegar hasta los cuarenta requeridos. Estos versos hab\u00edan sido compuestos seg\u00fan la inspiraci\u00f3n le ven\u00eda a Bhagavan. Fueron puestos en orden posteriormente por Sri Muruganar con la aprobaci\u00f3n de Bhagavan, de acuerdo a los pensamientos expresados, y para un tratamiento coherente del tema, la Realidad. (Los versos borrados forman parte del Suplemento a los Cuarenta Versos).<\/p>\n
La obra tamil se llama ULLADU NARPADU, que significa \u00abCuarenta versos sobre Lo que Es\u00bb. La traducci\u00f3n s\u00e1nscrita, SAT-DARSHANAM, es de Kavyakanta Ganapati Muni, y refleja verdaderamente las palabras inmortales del divino Ramana. SAT-DARSHANAM es una palabra compuesta: SAT significa existencia, lo Real, la Verdad, y DARSHANAM significa su percepci\u00f3n; tambi\u00e9n significa la experiencia de los que mo-ran en SAT, o la VERDAD, siendo esa experiencia en este caso la de Bhagavan mismo. Ramana dice que s\u00f3lo la permanencia en el S\u00ed mismo, el Coraz\u00f3n, es SAT-DARSHANAM.<\/p>\n
Bhagavan Ramana nunca dej\u00f3 de se\u00f1alar la necesidad de una indagaci\u00f3n incesante y alerta en la fuente del pensamiento\u00a0 \u00abyo\u00bb o el ego. En esta ense\u00f1anza el \u00e9nfasis es pues-to siempre en la pr\u00e1ctica y en la experiencia. SAT-DARSHANAM es inestimable, debido a que es una escritura orientada a la pr\u00e1ctica. Abre la puerta a la experimentaci\u00f3n de la Realidad por uno mismo. As\u00ed pues, SAT-DARSHANAM es un profundo deleite para los buscadores de la Verdad, pues da la esencia de la sabidur\u00eda espiritual de un modo direc-to y f\u00e1cilmente comprensible.<\/p>\n
Las sagradas palabras de Ramana son pronunciamientos originales e independientes como las Upanishads, basados en su experiencia directa, y su mensaje es para todos.<\/p>\n
Puede decirse sin temor a la contradicci\u00f3n que SAT-DARSHANAM es la m\u00e1s l\u00facida exposici\u00f3n de la naturaleza del pensamiento \u00abyo\u00bb, del m\u00e9todo de rastrearlo hasta su fuente y sumergirlo en ella, de modo que la Verdad pueda brillar. Todas las falsas no-ciones que nublan la comprensi\u00f3n de uno son eliminadas, y la atenci\u00f3n es repetidamente dirigida a la necesidad de profundizar en la propia fuente de uno. Ah\u00ed acaban todas las contradicciones y cesan todas las dudas.<\/p>\n
EN AGRADECIMIENTO<\/p>\n
La traducci\u00f3n hind\u00fa y los comentarios de SAT-DARSHANAM, por Swami Swaroo-pananda Saraswathi, el Jagadgur\u00fa de Jyoti Peet, fue \u00fatil para esta revisi\u00f3n.<\/p>\n
Las discusiones con Michel James acerca del original tamil, ULLADU NARPADU, fueron \u00fatiles.<\/p>\n
Kum Sarada proporcion\u00f3 numerosas sugerencias interesantes, y ha corregido las pruebas.<\/p>\n
Sri T. N. Venkataraman, Presidente del Consejo de Administraci\u00f3n de Sri Ramanas-ramam, ha permitido esta publicaci\u00f3n. Se le deben dar gracias por esto.<\/p>\n
La gentil insistencia de Sri V. Ganesan me ha hecho emprender este trabajo. Por esto y por su sol\u00edcito inter\u00e9s, ning\u00fan agradecimiento ser\u00eda suficiente.<\/p>\n
Para la primera edici\u00f3n, Sri K. Natesan y Smt. Sulochana Natarajan fueron de gran ayuda.<\/p>\n
PREFACIO A LA SEGUNDA EDICI\u00d3N<\/p>\n
En pocos meses la primera edici\u00f3n se ha agotado. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el l\u00edmite de Su Gra-cia? La traducci\u00f3n ha sido completamente revisada, y apenas un par de versos siguen igual que aparec\u00edan en la primera edici\u00f3n. Conforme se repasan una y otra vez las am-brosiacas palabras de Ramana, apoy\u00e1ndonos fuertemente en Su luz, se produce autom\u00e1-ticamente una mayor exactitud y felicidad de expresi\u00f3n. He tenido el beneficio de reco-rrer cuidadosamente todas las publicaciones disponibles, as\u00ed como las notas de muchos viejos devotos. En un aspecto significativo, sin embargo, se ha hecho una diferencia. La interpretaci\u00f3n de este libro se basa exclusivamente en las obras de Bhagavan. Ramana ha mostrado una nueva manera, no mental, para la permanencia en el S\u00ed mismo. Por consiguiente, ser\u00eda mejor volverse hacia Sus propias clarificaciones l\u00facidas, dadas a los buscadores sinceros de la Verdad durante cincuenta y cuatro a\u00f1os.<\/p>\n
A. R. NATARAJAN<\/p>\n
Bangalore
\n5 de diciembre de 1982<\/p>\n
SAT-DARSHANAM<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
ORACI\u00d3N<\/p>\n
1.\t\u00bfPuede haber la sensaci\u00f3n de \u00abyo\u00bb, sin eso que
\nexiste, siempre?
\nLibre de pensamientos, existe, este ser interno, el
\nCoraz\u00f3n.
\n\u00bfC\u00f3mo conocer entonces eso que es m\u00e1s all\u00e1 de la
\nmente?
\nConocerlo es morar, firmemente, en el Coraz\u00f3n.<\/p>\n
2.\tEl pensamiento \u00abyo\u00bb es el primero en morir para aquellos
\nque se han refugiado del miedo de la muerte,
\na los pies del conquistador de la muerte.
\nEn adelante son, naturalmente inmortales.
\n\u00bfPueden ser asaltados alguna vez de nuevo por el miedo de
\nla muerte?<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
ORACI\u00d3N<\/p>\n
Toda gran obra comienza, auspiciosamente, con una oraci\u00f3n. En las escrituras hin-d\u00faes esa oraci\u00f3n es generalmente al Se\u00f1or Ganesa, para la eliminaci\u00f3n de todos los obs-t\u00e1culos. Bhagavan Ramana hace una notable diferencia, y el primer verso ensalza el Conocimiento del S\u00ed mismo (o Auto-Conocimiento).<\/p>\n
En el primer verso mismo, Ramana hace la pregunta \u00bfqu\u00e9 es el Conocimiento del S\u00ed mismo? Tambi\u00e9n se da la respuesta de que no es a trav\u00e9s de los conceptos mentales, sino s\u00f3lo por inherencia en el Coraz\u00f3n, como uno puede tener el Conocimiento del S\u00ed mismo. El lugar de donde surge el sphurana, la sensaci\u00f3n de \u00abyo\u00bb, es el Coraz\u00f3n. De aqu\u00ed que, la experimentaci\u00f3n del S\u00ed mismo s\u00f3lo pueda ser en el Coraz\u00f3n.<\/p>\n
En el Ramana Gita, se dedica un cap\u00edtulo a la \u00abciencia del Coraz\u00f3n\u00bb. Los puntos que ah\u00ed se se\u00f1alan son que el Coraz\u00f3n espiritual no es el \u00f3rgano de circulaci\u00f3n de la sangre, sino que est\u00e1 en el lado derecho del pecho. El pensamiento \u00abyo\u00bb, la individuali-dad, surge de \u00e9l y se sumerge en \u00e9l, \u00abla historia del universo culmina en el Coraz\u00f3n\u00bb . Percibir s\u00f3lo la mente, y no darse cuenta de que la verdadera fuente de la luz es el Cora-z\u00f3n, es ignorancia. Para un Jnani, un hombre de sabidur\u00eda estable, la luz de la mente se sumerge en la luz del Coraz\u00f3n.<\/p>\n
El tema de la obra, SAT-DARSHANAM o visi\u00f3n de la Realidad, es introducido inme-diatamente en el primer verso, y se hace la aserci\u00f3n de que es s\u00f3lo morar en el Coraz\u00f3n. El punto central de todos los cuarenta versos es s\u00f3lo este hecho. En versos posteriores, particularmente en los versos 14, 23, 26, 27 y 28, Ramana mismo ha mostrado una v\u00eda simple y directa que le permite a uno hacerlo.<\/p>\n
Agregando un segundo verso invocador, Bhagavan aclara el punto de que tanto en la v\u00eda de la sabidur\u00eda como en la v\u00eda de la devoci\u00f3n, la identidad separada del individuo cesa de existir.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en este verso, el tema es abordado directamente. La inmortalidad es reali-zada por la muerte del \u00abpensamiento yo\u00bb, que sigue a una total sumisi\u00f3n a lo Supremo. En los versos posteriores, uno va a aprender de Ramana que el \u00abpensamiento yo\u00bb es la mente, el ego, que surge y se sumerge en el S\u00ed mismo, en la consciencia, y que la auto-indagaci\u00f3n es rastrearlo hasta su fuente haciendo la pregunta \u00ab\u00bfde d\u00f3nde ha surgido este \u0093yo\u0094?\u00bb As\u00ed pues, en la primera oraci\u00f3n se ha explicado lo que es la verdadera visi\u00f3n del S\u00ed mismo, mientras que en la segunda se han sembrado semillas para la pr\u00e1ctica de la auto-indagaci\u00f3n, por la referencia al \u00abpensamiento yo\u00bb, y a su muerte, como preludio para un nuevo nacimiento.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
EL TEXTO<\/p>\n
1.\tPuesto que nosotros vemos el variopinto mundo,
\nuna sola fuente, con poderes ilimitados, ha de ser
\naceptada.
\nEl veedor, lo visto, la pantalla sobre la que es
\nproyectado, la luz,
\nson todos s\u00f3lo \u00c9l, el Uno.<\/p>\n
2.\tTodas las religiones comienzan con la existencia del
\nindividuo, el mundo y Dios.
\nMientras dure el ego \u00e9stos tres permanecer\u00e1n
\nseparados.
\nMorar, sin ego, en el S\u00ed mismo, es lo mejor.<\/p>\n
3.\t\u00bfDe qu\u00e9 utilidad son las disputas tales como
\n\u00abel mundo es real\u00bb, \u00abno, es un espejismo\u00bb,
\n\u00abes energ\u00eda consciente\u00bb,
\n\u00abno, es materia\u00bb, \u00abes felicidad\u00bb, \u00abno, es sufrimiento\u00bb?
\nMorar en el exaltado estado donde ni el
\nego ni el mundo existen, es aceptable
\npara todos.<\/p>\n
4.\tMientras uno piensa que tiene una forma, el mundo
\ny Dios tambi\u00e9n tienen formas.
\nCuando uno es el S\u00ed mismo sin forma, \u00bfqui\u00e9n hay para
\nver?
\nEllo mismo es el Ojo, completo, sin l\u00edmites.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
Las palabra crucial en el verso 1 es \u00abpuesto que\u00bb, con la que comienza el verso. Puesto que en nuestra visi\u00f3n, el individuo y el mundo est\u00e1n separados, un creador con variados poderes ha de ser necesariamente aceptado. Ramana advierte en la segunda mitad de este verso que, aunque el mundo consiste en innumerables nombres y formas, el creador y Su creaci\u00f3n no est\u00e1n separados. \u00abSi el \u00e9ter, el aire, el fuego, el agua, la tie-rra y todos los seres vivientes no son nada sino t\u00fa y s\u00f3lo t\u00fa, \u00a1Oh luz pura, \u00fanica y om-niabarcante!, \u00bfc\u00f3mo puedo yo estar separado y alejado de ti?\u00bb <\/p>\n
Ramana se\u00f1ala, repetidamente, la futilidad de las meras disputas filos\u00f3ficas. La dis-cusi\u00f3n de si el individuo, el mundo y Dios son uno solo, o si son tres y siempre separa-dos, se trata en el verso 2. \u00c9l se refiere despu\u00e9s a las argumentaciones relativas a la na-turaleza del mundo en el verso 3, y lo contin\u00faa refiri\u00e9ndose en el verso 4 a la cuesti\u00f3n de si Dios tiene forma o es sin forma. Posteriormente, en los versos 19 y 40, se cubren tambi\u00e9n los argumentos filos\u00f3ficos relativos al libre albedr\u00edo y al destino, y la naturale-za de la liberaci\u00f3n. Los versos 33 y 34 tratan de otros argumentos librescos, basados meramente en la erudici\u00f3n. Por consiguiente, estos siete versos forman un grupo.<\/p>\n
Se advertir\u00e1 que la segunda mitad de cada uno de estos versos dirige la atenci\u00f3n al estado donde el ego se sumerge en el S\u00ed mismo, pues todas las escuelas de pensamiento, centradas en la mente, no son m\u00e1s que \u00abnecedad instruida\u00bb, y llegan a un final autom\u00e1-tico cuando uno es el S\u00ed mismo.<\/p>\n
Puede mencionarse que en el verso 4, Bhagavan indica tambi\u00e9n que la visi\u00f3n no puede ser diferente del veedor. Uno no puede estar arraigado en la idea del cuerpo, y al mismo tiempo negar la forma al mundo y a Dios.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
5.\tEl cuerpo est\u00e1 constituido de cinco envolturas.
\nEl cuerpo y el mundo co-existen.
\n\u00bfC\u00f3mo puede alguien ver el mundo, a menos que tenga
\nun cuerpo?<\/p>\n
6.\tEl mundo es en la forma de los cinco sentidos, como
\nel sonido.
\nEstos sentidos son conocidos a trav\u00e9s de los cinco
\n\u00f3rganos de los sentidos.
\nS\u00f3lo la mente percibe el mundo a trav\u00e9s de estos
\n\u00f3rganos de los sentidos.
\nPor consiguiente, el mundo es s\u00f3lo la mente.<\/p>\n
7.\tAunque tanto la mente como el mundo surgen
\ny se sumergen juntos, es la mente la que
\nilumina al mundo.
\nLa fuente de la que el mundo y la mente
\nsurgen y en la que se sumergen, es la
\nRealidad, que no surge ni se sumerge.<\/p>\n
8.\tLa adoraci\u00f3n de lo Supremo, bajo cualquier nombre y bajo
\ncualquier forma,
\nes una ayuda para la visi\u00f3n de Ello.
\nSin embargo, la verdadera visi\u00f3n es sumergirse y morar en
\nla Realidad.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
Las cinco envolturas a las que se hace referencia en el verso 5 son Annamaya (grose-ra), Pranamaya (vital), Manomaya (mental), Vignanamaya (intelectual) y Anandamaya (feliz). Todas ellas se incluyen en el t\u00e9rmino de \u00abcuerpo\u00bb. \u00abUna analog\u00eda adecuada para las cinco envolturas ser\u00eda la de un pa\u00f1uelo de cabeza perfumado. Tiene material, textu-ra, dimensi\u00f3n, color, y aroma, correspondientes a las cinco envolturas. Pero los cinco no son distintos uno de otro. Coexisten juntos en cada fibra del pa\u00f1uelo. Similarmente, las cinco envolturas est\u00e1n integradas juntas en el S\u00ed mismo\u00bb. <\/p>\n
En el verso 7, Bhagavan da un nuevo vislumbre sobre la mente. Surge del S\u00ed mismo, de lo Real, y se sumerge en Ello. Hay una submersi\u00f3n de la mente en el sue\u00f1o profundo, y una emergencia de ella en la vigilia. Esta importante clave para rastrear la mente hasta su fuente es dada s\u00f3lo por Ramana.<\/p>\n
Aunque el Supremo no tiene ning\u00fan nombre ni forma, no obstante, su adoraci\u00f3n a trav\u00e9s de un nombre o forma particulares tambi\u00e9n da una visi\u00f3n de lo Supremo. Ramana se\u00f1ala, en el verso 8, que la visi\u00f3n de Dios o lo Supremo no es lo mismo que la perma-nencia en el S\u00ed mismo, lo cual s\u00f3lo tiene lugar cuando uno sumerge su individualidad en lo Real. Esto necesita una peque\u00f1a explicaci\u00f3n, y podemos referirnos \u00fatilmente a una conversaci\u00f3n registrada en las \u00abConversaciones\u00bb. Dios es todo lo que es, m\u00e1s lo Real \u0097de la misma manera que \u00abyo\u00bb significa el individuo m\u00e1s lo Real, y el \u00abmundo\u00bb significa variedad m\u00e1s lo Real.
\n\u00abLa realidad detr\u00e1s del individuo y Dios es la misma\u00bb , y s\u00f3lo la inherencia en esta realidad es la visi\u00f3n de la Verdad.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
9.\tCuando el individuo, para quien la dualidad y la trinidad
\nexisten,
\nes rastreado, \u00e9stas se sueltan y caen.
\nEntonces todo movimiento mental cesa para siempre.<\/p>\n
10. \t\u00bfPuede haber conocimiento sin ignorancia?
\n\u00bfPuede la ignorancia existir sin el conocimiento?
\nBuscar la fuente del individuo a quien
\npertenecen,
\ny morar ah\u00ed, es verdadero conocimiento.<\/p>\n
11. \t\u00bfPuede el conocimiento de todo, sin el conocimiento
\ndel S\u00ed mismo, ser verdadero conocimiento?
\nEl conocimiento del S\u00ed mismo, que es el soporte del
\nconocedor y lo conocido,
\ndestruye la pareja de conocimiento e ignorancia.<\/p>\n
12. \tNi el sue\u00f1o profundo ni la cognici\u00f3n de los objetos es
\nconocimiento.
\nEn el verdadero estado, que es diferente de ambos,
\nno hay ning\u00fan conocimiento de objetos;
\ns\u00f3lo brilla la consciencia.
\nPor tanto, no es un vac\u00edo.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
Lo que distingue a las ense\u00f1anzas de Bhagavan es Su enfoque sobre lo familiar, eso que es parte de nuestra experiencia diaria, el \u00abyo\u00bb, el individuo. Pues en la comprensi\u00f3n de la verdadera importancia de este \u00abyo\u00bb, est\u00e1 la clave del descubrimiento de la verdad.<\/p>\n
Los versos 9 y 10 introducen el tema de Vichara, o la indagaci\u00f3n centrada en el \u00abyo\u00bb. El \u00abyo\u00bb no puede soportar la atenci\u00f3n indagadora, y la garra del profundo h\u00e1bito de identificar al \u00abyo\u00bb con el cuerpo se soltar\u00e1. Una tal indagaci\u00f3n tiene el efecto de vol-ver la mente hacia dentro y de retrotraerla a su fuente, la consciencia. En adelante, el \u00abyo\u00bb cae, por as\u00ed decir, dejando s\u00f3lo la sensaci\u00f3n de \u00abyo\u00bb como una vibraci\u00f3n continua del Coraz\u00f3n.<\/p>\n
El verso 11, que recalca la supremac\u00eda del Auto-Conocimiento, nos recuerda un ver-so del Anma Viddai, donde Bhagavan se refiere a la futilidad de conocer todo lo dem\u00e1s, y ser consciente de la realidad sobre uno mismo. Mientras uno considere al \u00abyo\u00bb como separado e independiente, uno s\u00f3lo puede estar en un estado de ignorancia. El veedor, lo visto y el acto de ver, ser\u00edan considerados tambi\u00e9n como distintos uno de otro. \u00abA aquel para quien el sujeto no es diferente del S\u00ed mismo, el objeto y la cognici\u00f3n tampoco apa-recen diferentes del S\u00ed mismo. A aquel para quien el sujeto es diferente del S\u00ed mismo, el objeto y la cognici\u00f3n tambi\u00e9n aparecen diferentes del S\u00ed mismo\u00bb. <\/p>\n
Al sue\u00f1o profundo se hace referencia en el verso 12, pues los objetos son no-existentes para \u00abel que duerme profundamente\u00bb. En el estado de vigilia los objetos son percibidos. El verdadero estado es diferente de ambos, pues en ese estado aunque los objetos son aprehendidos, no distraen a la mente. Este verso tambi\u00e9n niega categ\u00f3rica-mente la teor\u00eda de que el estado supremo es un vac\u00edo, y afirma que, al contrario, es un estado en el que la consciencia brilla resplandeciente.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
13. \tLa consciencia, el S\u00ed mismo, es Real.
\nLa multitud de las formas no pueden existir aparte de \u00e9l.
\n\u00bfPueden los diferentes ornamentos existir por s\u00ed mismos?
\n\u00bfAcaso son aparte del oro?<\/p>\n
14. \tSin el \u00abyo\u00bb las personas segunda y tercera
\nno pueden existir.
\nCuando el \u00abyo\u00bb se sumerge a trav\u00e9s de la indagaci\u00f3n sobre
\nsu fuente,
\nlas personas segunda y tercera tambi\u00e9n desaparecen.
\nNuestro propio estado natural, brilla.<\/p>\n
15. \tEn su tiempo, tanto el pasado como el futuro son s\u00f3lo el
\npresente.
\n\u00bfNo es como para re\u00edrse el que se discuta
\nacerca del pasado y el futuro, sin darse cuenta del presente?
\n\u00bfPuede uno contar sin el n\u00famero uno?<\/p>\n
16. \t\u00bfPuede haber espacio, puede haber tiempo, excepto para
\nm\u00ed?
\nEl espacio y el tiempo me atan, s\u00f3lo si yo soy el cuerpo.
\nYo no estoy en ninguna parte, yo soy sin tiempo.
\nYo existo por todas partes y siempre.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
Para una mejor comprensi\u00f3n del verso 13, uno tiene que tener claro el significado de los t\u00e9rminos \u00abReal\u00bb e \u00abIrreal\u00bb. Eso que existe siempre, no est\u00e1 sujeto a cambio, y es auto-luminoso, es lo \u00abReal\u00bb. Eso que es transitorio y cambiante, y que depende de alg\u00fan otro para funcionar, es \u00abIrreal\u00bb. Tomando la ilustraci\u00f3n del cuerpo, uno es consciente de \u00e9l s\u00f3lo porque la luz del S\u00ed mismo lo penetra.<\/p>\n
En el verso 13 se afirman dos proposiciones, a saber, que s\u00f3lo la consciencia es Re-al, y que nada puede existir independientemente de ella. Percibir el mundo como consti-tuido de m\u00faltiples formas s\u00f3lo es ignorancia. Pero incluso esta ignorancia no puede existir aparte de lo Real. Para demostrar este punto se da la analog\u00eda de los ornamentos, que no tienen ninguna realidad aparte del oro del que est\u00e1n hechos. Esta analog\u00eda tam-bi\u00e9n la da Bhagavan en otra parte. \u00ab\u00bfExiste un ornamento de oro aparte del oro? \u00bfPuede el cuerpo existir aparte del S\u00ed mismo?\u00bb El ignorante piensa, \u00abYo soy el cuerpo\u00bb. El ilu-minado sabe \u00abYo soy el S\u00ed mismo\u00bb .<\/p>\n
Puede advertirse que el verso 14 forma parte de un mismo grupo con los versos 23, 27, 28, 29, 30. Todos estos versos tratan de la pr\u00e1ctica de la auto-indagaci\u00f3n, tal como la ense\u00f1\u00f3 Sri Ramana.<\/p>\n
Uno podr\u00eda preguntar, \u00ab\u00bfCu\u00e1l es la eficacia de la indagaci\u00f3n sobre la fuente de \u0093yo\u0094?\u00bb Anteriormente, en el verso 7, se ha mencionado que la fuente de la mente es el S\u00ed mismo. La mente y \u00abyo\u00bb son id\u00e9nticos, pues la mente es s\u00f3lo un paquete de pensa-mientos centrados en el \u00abyo\u00bb. Una indagaci\u00f3n sobre la fuente del \u00abyo\u00bb tiene el efecto de introvertir la mente, de sumergirla en su fuente consciente, el S\u00ed mismo.<\/p>\n
Adem\u00e1s, en los textos de las escrituras que tratan el dicho de las Upanishads \u00abYo soy Eso\u00bb, el \u00e9nfasis recae sobre \u00abEso\u00bb, sobre su naturaleza como existencia, conscien-cia y felicidad. Bhagavan traslada el foco desde \u00abEso\u00bb al \u00abYo soy\u00bb. Pues, al encontrar la verdad sobre uno mismo, uno es naturalmente \u00abEso\u00bb.<\/p>\n
En el verso 15 se se\u00f1ala la importancia del \u00abpresente\u00bb, que es el \u00fanico tiempo ver-dadero. Las indagaciones \u00ab\u00bfqui\u00e9n soy yo?\u00bb, y \u00ab\u00bfde d\u00f3nde soy yo?\u00bb permiten vivir en el presente, al impedir el movimiento del pensamiento.<\/p>\n
En el verso 16, la pregunta \u00ab\u00bfsomos nosotros el cuerpo?\u00bb se formula para hacernos reflexionar si nosotros somos lo que creemos que somos. La respuesta de que nosotros no somos el cuerpo est\u00e1 tambi\u00e9n impl\u00edcita en este verso. Puesto que uno es \u00abEso\u00bb, las limitaciones del tiempo y el espacio no pueden aplicarse a nosotros.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
17. \tTanto el sabio como el ignorante consideran al cuerpo como
\n\u00abyo\u00bb.
\nEl ignorante limita el \u00abyo\u00bb al cuerpo.
\nPara el sabio, el S\u00ed mismo brilla en el coraz\u00f3n,
\nsin l\u00edmites, incluyendo el cuerpo y el mundo.<\/p>\n
18. \tPara el ignorante y para el sabio, el mundo existe.
\nEl ignorante considera que s\u00f3lo el mundo es real.
\nPara el sabio, la fuente sin forma de lo
\nvisto, es real, completa.<\/p>\n
19. \tLa controversia sobre si el destino es m\u00e1s fuerte que
\nel libre albedr\u00edo o viceversa,
\nes s\u00f3lo para aquellos que no conocen su propia fuente.
\nAquellos que conocen al individuo a quien
\npertenecen (el destino y el libre albedr\u00edo),
\npermanecen intocados por ellos.<\/p>\n
20. \tVer a Dios como aparte del veedor, es s\u00f3lo una
\nimagen mental,
\npuesto que Dios no est\u00e1 separado del veedor.
\nMorar en el equilibrio del S\u00ed mismo
\nes verdadera visi\u00f3n de Dios.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
En los versos 17 y 18, Bhagavan explica la diferencia entre el ignorante y el sabio. Ramana dice, \u00ab\u00bfPuede el cuerpo ser la \u0093consciencia de yo\u0094? No estaba antes de nacer, est\u00e1 compuesto de cinco elementos, est\u00e1 ausente en el sue\u00f1o profundo\u0085 por consi-guiente, deja a un lado el cuerpo insenciente como si fuera verdaderamente un cad\u00e1-ver\u00bb . Adem\u00e1s, seg\u00fan Su punto de vista, atribuir realidad al mundo, es s\u00f3lo ignorancia. Por consiguiente, es necesario hacer la pregunta \u00ab\u00bfen qu\u00e9 sentido dice Bhagavan que para el sabio tambi\u00e9n existe el cuerpo, y que el mundo es tambi\u00e9n real para \u00e9l?\u00bb Tene-mos la respuesta en un verso anterior, el verso 7, donde Bhagavan ha se\u00f1alado, como fuente de la mente, del \u00abyo\u00bb y del mundo, al S\u00ed mismo, del que surgen y en el que se sumergen. Puesto que nada puede existir aparte del S\u00ed mismo, el cuerpo y el mundo est\u00e1n tambi\u00e9n en el S\u00ed mismo. S\u00f3lo en este sentido tienen realidad para el sabio.<\/p>\n
Bhagavan no pierde nunca la oportunidad de indicar la urgente necesidad de la auto-indagaci\u00f3n. Esto lo hace de nuevo en los versos 19 y 20. Cualquier controversia sobre el dominio de Dios o la libertad del hombre s\u00f3lo pueden tener sentido para el individuo. As\u00ed pues, Bhagavan dice que la investigaci\u00f3n en la fuente de aqu\u00e9l con quien se relacio-nan el destino y el libre albedr\u00edo, acabar\u00e1 con tales dudas. Una tal indagaci\u00f3n le permite a uno funcionar desde el Coraz\u00f3n, libre de las controversias distrayentes.<\/p>\n
Los versos 20, 21 y 22 tratan de la pregunta, \u00ab\u00bfqu\u00e9 es la verdadera visi\u00f3n de Dios?\u00bb S\u00f3lo la submersi\u00f3n de la propia separatividad de uno en el S\u00ed mismo es verdadera visi\u00f3n de Dios.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
21.\tLas escrituras declaran \u00abve al S\u00ed mismo\u00bb, \u00abve a Dios\u00bb.
\nNo es f\u00e1cil comprender estas ideas.
\nPuesto que el S\u00ed mismo es Uno no puede ser visto.
\n\u00bfC\u00f3mo puede uno ver a Dios? S\u00f3lo deviniendo
\nalimento para \u00c9l.<\/p>\n
22.\tDios ilumina la mente y brilla dentro de ella,
\ninvisible.
\n\u00bfC\u00f3mo entonces puede uno conocer a Dios a trav\u00e9s de la mente?
\nS\u00f3lo volver la mente hacia adentro y fijarla en \u00c9l,
\nes tener Su visi\u00f3n.<\/p>\n
23.\tEl cuerpo no dice \u00abyo\u00bb.
\nNo hay nadie que diga \u00abyo\u00bb en el sue\u00f1o profundo.
\nCuando el \u00abyo\u00bb surge, todo surge.
\nEncuentra con agudo intelecto, \u00bfde d\u00f3nde viene este \u00abyo\u00bb?<\/p>\n
24. \tEl cuerpo es insenciente, el S\u00ed mismo no surge.
\nDentro del l\u00edmite del cuerpo un \u00abyo\u00bb surge,
\nentre el cuerpo y el S\u00ed mismo. Es llamado
\n\u00abego\u00bb, \u00abnudo de materia y esp\u00edritu\u00bb, \u00abesclavitud\u00bb,
\n\u00abcuerpo sutil\u00bb, y \u00abmente\u00bb.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
La idea del verso 21 se comprende m\u00e1s f\u00e1cilmente si se lee junto con el verso 33. La pregunta ser\u00eda \u00ab\u00bfqu\u00e9 se entiende por el S\u00ed mismo?\u00bb Si hubiera dos s\u00ed mismos, el veedor y lo visto, el problema no surgir\u00eda. Sin embargo, el S\u00ed mismo es uno, y \u00e9l mismo es el veedor y no lo visto. Puesto que el S\u00ed mismo y Dios son id\u00e9nticos, si uno \u00abve a Dios\u00bb, tambi\u00e9n \u00abve al S\u00ed mismo\u00bb. Este \u00abver\u00bb a Dios se obtiene cuando uno deviene alimento para Dios, cuando el ego se sumerge en lo Real.<\/p>\n
La felicidad de tal uni\u00f3n con Dios es descrita por Ramana as\u00ed: \u00abConforme profundi-zas cada vez m\u00e1s, devienes un mero centro, y despu\u00e9s ni siquiera eso, pues devienes mera consciencia\u0085 es una inundaci\u00f3n; eres tragado vivo, devienes la cosa misma que te traga\u00bb .<\/p>\n
La limitada luz de la mente, derivada ella misma de Dios, no puede comprehender a la luz total y omniabarcante. En el verso 22 se aclara que la introversi\u00f3n de la mente es un prerrequisito esencial para la visi\u00f3n de Dios. \u00abVu\u00e9lvete y mira dentro, busca siempre al S\u00ed mismo con el \u0093ojo\u0094 interno, y lo ver\u00e1s\u00bb .<\/p>\n
Los versos 23 y 24 tratan del ego. Ramana es \u00fanico en cuanto a darnos una com-prensi\u00f3n de la naturaleza del ego, as\u00ed como al proporcionarnos una v\u00eda segura para su submersi\u00f3n. Anteriormente, en el verso 14, Bhagavan se ha referido a la utilidad de una indagaci\u00f3n dirigida a encontrar la fuente del ego. As\u00ed mismo, en otro lugar, ha recalcado esto fuertemente: \u00abHa de indagarse en la fuente del pensamiento \u0093yo\u0094\u0085 Cuando se busca la fuente, el ego se sumerge en ella, y lo que queda es s\u00f3lo el verdadero S\u00ed mismo, en toda su plenitud\u00bb . La p\u00e9rdida del ego en el S\u00ed mismo es como la submersi\u00f3n del r\u00edo en el mar.<\/p>\n
El verso 24 es la contribuci\u00f3n especial de Bhagavan a la comprensi\u00f3n del ego. Se\u00f1a-la que el ego o el \u00abyo\u00bb es s\u00f3lo un nexo entre el S\u00ed mismo y el cuerpo. Por consiguiente, participa de las caracter\u00edsticas del S\u00ed mismo, es decir, de la consciencia, y de las del cuerpo, es decir, de la materia. Visto bajo esta luz, es el puente para retornar a nuestro estado natural de consciencia y felicidad. El corte del nudo, o del nexo con la materia, tiene lugar a trav\u00e9s de la indagaci\u00f3n, tal como la ense\u00f1a Bhagavan. La garra de la mate-ria producida por la extroversi\u00f3n de la mente, se suelta y elimina a medida que la mente adquiere fuerza para volverse hacia dentro y permanecer sumergida en su fuente.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
25. \tNacido de formas, enraizado en formas,
\naliment\u00e1ndose de formas, siempre cambiando sus formas,
\n\u00e9l mismo carente de forma, este fantasma del ego
\nllega hasta sus ra\u00edces con la indagaci\u00f3n.<\/p>\n
26. \tCon la emergencia del ego, todo emerge;
\ncon su submersi\u00f3n, todo se sumerge.
\nPor consiguiente, el ego es todo.
\nRastrear es la v\u00eda a la victoria sobre todas las cosas.<\/p>\n
27. \tEl \u00abyo\u00bb no surge en el estado real.
\nLa b\u00fasqueda de la fuente del \u00abyo\u00bb lo disuelve.
\n\u00bfDe qu\u00e9 otro modo puede uno alcanzar el supremo estado del
\npropio S\u00ed mismo de uno?<\/p>\n
28. \tDescubrid la fuente real del ego,
\nexplorando dentro, con intelecto agudo,
\nregulando el soplo, el habla y la mente.
\nLo mismo que uno har\u00eda para recuperar una cosa que ha
\nca\u00eddo en un pozo profundo.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
En el verso 25, el ego es descrito como un fantasma debido a que no tiene ninguna forma suya propia, sino que, por as\u00ed decir, no deja de cambiar de forma. Aunque se\u00f1ala que s\u00f3lo la auto-indagaci\u00f3n es el medio directo para el conocimiento de uno mismo, Bhagavan dice, \u00abEl ego puede tomar formas diferentes y cada vez m\u00e1s sutiles en dife-rentes etapas de nuestra pr\u00e1ctica, pero \u00e9l mismo nunca es destruido\u00bb . Por consiguiente, se\u00f1ala que a trav\u00e9s de las disciplinas mentales no ser\u00e1 posible eliminar al ego. S\u00f3lo una indagaci\u00f3n en cuanto a la fuente del ego dar\u00e1 como resultado su submersi\u00f3n.<\/p>\n
En el verso 26, la auto-indagaci\u00f3n es etiquetada como \u00abla v\u00eda m\u00e1s victoriosa\u00bb, pues permite la conquista del ego, que es considerada imposible. Todas las vanidades huma-nas est\u00e1n centradas alrededor del ego. Puesto que la submersi\u00f3n del ego en su fuente le permite a uno funcionar desde el Coraz\u00f3n, libre del ego; esto es realmente renunciar a todo.<\/p>\n
Las escrituras declaran, \u00abYo soy Eso\u00bb. \u00bfQu\u00e9 significa esto? Se dice en el verso 27, que es el estado en el que el \u00abyo\u00bb no surge. Uno es Eso cuando el ego est\u00e1 sumergido en su fuente.<\/p>\n
La expresi\u00f3n \u00abGaveshana\u00bb utilizada en este verso est\u00e1 diciendo que cuando el gana-do se descarr\u00eda, el pastor lo buscar\u00e1 y lo traer\u00e1 de vuelta al reba\u00f1o. Similarmente, cuan-do la mente se descarr\u00eda y se externaliza, es retrotra\u00edda por la b\u00fasqueda de su fuente.<\/p>\n
El verso 28 es un verso importante, pues trata de la pr\u00e1ctica de la auto-indagaci\u00f3n. Una y otra vez, Bhagavan aclara que la \u00fanica v\u00eda segura de disolver el ego es buscar su fuente, preguntarse \u00bfde d\u00f3nde surge?<\/p>\n
Esto retrotraer\u00e1 el ego al S\u00ed mismo, su fuente. Esta indagaci\u00f3n necesita tambi\u00e9n un sumergirse en uno mismo, con toda la mente recogida como el buceo determinado para recuperar una cosa que ha ca\u00eddo en el agua. Tambi\u00e9n se sugiere la regulaci\u00f3n del soplo, porque la respiraci\u00f3n y la mente tienen una fuente en com\u00fan, el S\u00ed mismo. Por consi-guiente, la quiescencia de la mente se produce autom\u00e1ticamente prestando atenci\u00f3n al soplo. \u00abEl control del soplo significa meramente observar con la mente el flujo de la respiraci\u00f3n\u00bb . En el Ramana Gita, hay un verso correspondiente: \u00abEntra en el Coraz\u00f3n con una mente que indaga o profundizando dentro o a trav\u00e9s del control del soplo, y permanece en el Atman\u00bb .<\/p>\n
En el verso 28 se menciona espec\u00edficamente lo que es la b\u00fasqueda. Es encontrar la fuente del ego, donde se sumergir\u00e1 si tal indagaci\u00f3n es proseguida diligentemente. En otro lugar, Bhagavan da la analog\u00eda de un buscador de perlas, que atando una piedra a su cintura, se sumerge en el mar, y recupera las perlas del lecho marino. Y agrega, \u00abAs\u00ed pues, todo aspirante, comprometido con Vairagya, puede sumergirse profundamente en s\u00ed mismo y realizar el precioso Atman\u00bb .<\/p>\n
La expresi\u00f3n, \u00absumergirse\u00bb es utilizada porque la mente, que est\u00e1 extrovertida debi-do a las tendencias, es recogida y vuelta hacia adentro. Hay un sumergirse debajo de la superficie de las exterioridades, dentro del S\u00ed mismo.<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
29. \tS\u00f3lo indagar, silente y profundamente, sobre la fuente
\nde la mente, el \u00abyo\u00bb,
\nes auto-indagaci\u00f3n.
\nIdeas como \u00abyo soy eso\u00bb o \u00abyo no soy esto\u00bb, son s\u00f3lo ayudas.<\/p>\n
30. \tEl ego cae, abatido, cuando uno indaga
\n\u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb y entra en el Coraz\u00f3n.
\nEntonces otro, \u00abyo\u0097yo\u00bb, late incesantemente, por s\u00ed mismo.
\nNo es el ego sino el S\u00ed mismo mismo, el todo.<\/p>\n
31. \t\u00bfQui\u00e9n puede comprender el estado del
\nque ha disuelto su ego y
\nest\u00e1 morando siempre en el S\u00ed mismo?
\nPara \u00e9l, s\u00f3lo el S\u00ed mismo es.
\nPara \u00e9l, \u00bfqu\u00e9 queda por hacer?<\/p>\n
32. \tLas escrituras afirman \u00abEso eres t\u00fa\u00bb,
\nsin indagar y obtener
\nel S\u00ed mismo que brilla siempre, y permanecer como Eso.
\nDiscutir una y otra vez, interminablemente, se debe s\u00f3lo a la
\ndebilidad de la mente.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
La cuesti\u00f3n de qu\u00e9 es lo que constituye la auto-indagaci\u00f3n, es abordada en el verso 29. Hay diferencia entre jnana marga, la v\u00eda del conocimiento de la tradici\u00f3n advaita, y vichara marga, o las indagaciones \u00ab\u00bfqui\u00e9n soy yo?\u00bb y \u00ab\u00bfdesde d\u00f3nde soy yo?\u00bb, desti-nadas a encontrar la verdad sobre el ego y a sumergirlo en su fuente consciente. Bhaga-van ha se\u00f1alado las diferencias entre las dos as\u00ed:<\/p>\n
\u00abLa auto-indagaci\u00f3n (vichara) para conocer al S\u00ed mismo es diferente de la medita-ci\u00f3n Sivoham o Soham, que es m\u00e1s o menos un pensamiento mental. Pero la b\u00fasqueda de la que hablo es un m\u00e9todo directo\u0085 pues en el momento en que entras en el movi-miento de la b\u00fasqueda del S\u00ed mismo y profundizas cada vez m\u00e1s, el S\u00ed mismo est\u00e1 espe-rando ah\u00ed para acogerte\u00bb .<\/p>\n
Esto no quiere decir que Bhagavan considerara la jnana marga tradicional como in-\u00fatil. Al contrario, este verso mismo dice que tales afirmaciones de identidad con el S\u00ed mismo y de negaci\u00f3n de la idea del cuerpo, son soportes para la indagaci\u00f3n. Son correc-tivos para la identificaci\u00f3n, profundamente arraigada y err\u00f3nea, del S\u00ed mismo con el cuerpo. Desarrollan el desapasionamiento, y ayudan a que la mente se concentre.<\/p>\n
En el verso 30, Bhagavan explica lo que acontece cuando el ego se sumerge en el Coraz\u00f3n \u0097simult\u00e1neamente, una sensaci\u00f3n de \u00abyo\u00bb incesante y feliz se hace patente. No es el ego. Puesto que la sensaci\u00f3n es continua, se describe como \u00abyo\u0097yo\u00bb. Es la forma del S\u00ed mismo, completo y auto-luminoso. \u00abEs un incesante rel\u00e1mpago de Cons-ciencia de \u0093yo\u0094; por as\u00ed decir, puedes ser consciente de ella, sentirla, escucharla, sabo-rearla; eso es Aham spoorthi\u00bb. <\/p>\n
El siguiente verso, el 31, se maravilla ante la estatura de aquellos que est\u00e1n liberados en vida. Moran, de modo natural, en el Estado en el que el ego no surge. Puesto que el sujeto est\u00e1 sumergido en el S\u00ed mismo, para ellos no hay \u00abotros\u00bb. Son canales puros de lo divino que act\u00faan como tales para el bienestar universal.<\/p>\n
Una v\u00eda tradicional para el Conocimiento del S\u00ed mismo es escuchar primero la gran verdad de la identidad del individuo y el S\u00ed mismo, y seguirla por la contemplaci\u00f3n de esta identidad y la pr\u00e1ctica de la misma. La posici\u00f3n de Bhagavan es que el conocimien-to de esta identidad no puede conferir por s\u00ed mismo ninguna experiencia. La experiencia se obtiene s\u00f3lo por la indagaci\u00f3n sobre el origen de la mente .<\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
33. \tAfirmaciones como \u00abyo no me conozco a m\u00ed mismo\u00bb o \u00abyo
\nme conozco a m\u00ed mismo\u00bb, son motivos de risa.
\n\u00bfAcaso hay dos s\u00ed mismos, el veedor y lo visto?
\nLa experiencia de todos es que el S\u00ed mismo es Uno.<\/p>\n
34. \tEn lugar de morar firmemente en el propio Coraz\u00f3n de uno,
\nnuestro verdadero estado,
\ndisputar sobre \u00abreal o irreal\u00bb, \u00abcon forma o
\nsin forma\u00bb \u0097\u00abmuchos o uno\u00bb,
\nes estar cegados por la ilusi\u00f3n.<\/p>\n
35. \tS\u00f3lo la permanencia en S\u00ed mismo es un milagro.
\nLos otros milagros son como sue\u00f1os que duran hasta
\nel despertar.
\n\u00bfPueden aquellos que est\u00e1n firmemente arraigados en lo Real,
\nrecaer en la ilusi\u00f3n?<\/p>\n
36. \tMientras nosotros tenemos la idea de que el cuerpo es el
\nS\u00ed mismo,
\nel pensamiento de que uno es el S\u00ed mismo es \u00fatil para ser
\nEso.
\nPero cuando uno es Eso, es tan f\u00fatil como un hombre que
\nrepite \u00abYo soy un hombre\u00bb, \u00abYo soy un hombre\u00bb.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
Expresiones tales como \u00abyo falso\u00bb o \u00abyo verdadero\u00bb, dar\u00edan la impresi\u00f3n de que hay dos \u00abyo\u00bb. \u00c9sta es la duda que ten\u00eda Paul Brunton cuando pregunt\u00f3 a Bhagavan, \u00ab\u00bfCu\u00e1l es exactamente el s\u00ed mismo del que usted habla? Si lo que usted dice es verdad, debe haber otro s\u00ed mismo en el hombre. \u00bfPuede un hombre poseer dos identidades, dos s\u00ed mismos?\u00bb\u00a0 Bhagavan responde, \u00abEl S\u00ed mismo es s\u00f3lo uno\u00bb. Este punto se aclara en el verso 33.<\/p>\n
Ramana utiliza una fuerte expresi\u00f3n, \u00abmaya\u00bb o \u00abilusi\u00f3n\u00bb por primera vez en el verso 34. \u00c9l no ve ninguna utilidad en las interminables discusiones filos\u00f3ficas, que devienen substitutos de la permanencia en el S\u00ed mismo.<\/p>\n
El ejercicio de los poderes sobrenaturales o siddhis atrae al imprudente, pero Bhaga-van dice en el verso 35 que no tienen m\u00e1s significaci\u00f3n que los sue\u00f1os. La primera con-versaci\u00f3n que se conserva escrita, en la que Bhagavan habla sobre los siddhis, fue con F. H. Humphreys, quien se encontraba fuertemente inclinado en esa direcci\u00f3n. Le dijo, \u00abA ning\u00fan maestro le han importado nunca los poderes ocultos\u0085 la clarividencia, la clariaudiencia y cosas semejantes no merece la pena tenerlas cuando son posibles una iluminaci\u00f3n y una paz much\u00edsimo m\u00e1s grandes sin ellas que con ellas\u00bb . La cuesti\u00f3n estriba en que el ejercicio de tales poderes no es natural, y lo que no es natural no es permanente, y por consiguiente no merece la pena buscarlo. Por otra parte, implican el uso de la mente, mientras que, todo el prop\u00f3sito de la ense\u00f1anza de Bhagavan es sumer-gir la mente en el Coraz\u00f3n, para permitir el funcionamiento sin ego. Si tales poderes son alcanzados, a menudo desviar\u00e1n al buscador de su deber primordial de buscar y ser res-taurado en su verdadero estado. \u00abLa actitud de esos necios que, sin realizar el poder que les anima, esperan alcanzar poderes sobrenaturales, le recuerda a uno la historia de un cojo que dijo, \u00abSi me apoyo sobre mis pies, \u00bfqu\u00e9 puede hacer el enemigo?\u00bb\u00a0 Es verdad que si uno se vuelve hacia Bhagavan los milagros acontecen; \u00c9l dice que \u00e9stos no se deben al ejercicio de la mente por Su parte, sino por \u00abla puesta en movimiento de la energ\u00eda divina autom\u00e1tica\u00bb .<\/p>\n
Una vez le dijo a Evans-Wentz que \u00abJes\u00fas pudo no haber sido consciente de que es-taba ejerciendo poderes cuando curaba a la gente de sus enfermedades\u00bb . \u0097Dando a entender con esto que no era un acto de volici\u00f3n, un ejercicio consciente del poder por parte de Jes\u00fas, sino que \u00c9l era meramente el canal de lo divino.<\/p>\n
37.\tLas teor\u00edas tales como la dualidad en la sadhana y
\nel advaita sobre la realizaci\u00f3n, no son verdaderas.
\nEl d\u00e9cimo hombre estuvo presente no s\u00f3lo cuando se le
\nencontr\u00f3, sino tambi\u00e9n durante la b\u00fasqueda con
\namorosa preocupaci\u00f3n.<\/p>\n
38.\tSi uno siente que uno es el hacedor, uno debe cosechar los
\nfrutos de su acci\u00f3n.
\nSi uno indaga \u00ab\u00bfqui\u00e9n es el hacedor?\u00bb, y entra en el
\nCoraz\u00f3n, la idea del hacedor terminar\u00e1 y
\nel triple karma es destruido. En verdad, esto es liberaci\u00f3n.<\/p>\n
39.\tLos pensamientos de liberaci\u00f3n s\u00f3lo est\u00e1n mientras uno
\npiensa que est\u00e1 en esclavitud.
\nEl Uno obtiene el \u00abyo\u00bb eternamente liberado por la
\nindagaci\u00f3n \u00ab\u00bfpara qui\u00e9n es la esclavitud?\u00bb
\nEn adelante, \u00bfc\u00f3mo pueden surgir pensamientos de
\nesclavitud y liberaci\u00f3n?<\/p>\n
40.\tAlgunos eruditos dicen que despu\u00e9s de la liberaci\u00f3n la forma
\npermanece.
\nOtros dicen que las formas no perduran.
\nSin embargo, otros dicen que a veces las formas permanecen
\ny otras veces se pierden.
\nS\u00f3lo la p\u00e9rdida del ego, que examina estos tres conceptos,
\nes la verdadera Liberaci\u00f3n.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
La verdad es siempre la misma, tanto si uno es consciente de ella como si no. S\u00f3lo la consciencia brilla, tanto durante la b\u00fasqueda de la fuente del ego, como despu\u00e9s de su submersi\u00f3n en su fuente. El individuo que fue olvidado al contar, el d\u00e9cimo hombre \u00abperdido\u00bb, estuvo presente tanto durante la b\u00fasqueda con preocupaci\u00f3n amorosa, como despu\u00e9s de que fue \u00abencontrado\u00bb.<\/p>\n
Para la comprensi\u00f3n correcta del verso 37, es necesario relatar la historia del d\u00e9cimo hombre \u00abperdido\u00bb. Diez amigos cruzaron un torrente. Tras llegar a la otra orilla, empe-zaron a contar para asegurarse de que hab\u00edan cruzado todos. Sin embargo, cada uno de ellos cont\u00f3 err\u00f3neamente, omitiendo contarse a s\u00ed mismo. Consecuentemente, cada vez que contaban, su n\u00famero era s\u00f3lo nueve. Pensando que uno de ellos se hab\u00eda ahogado comenzaron a lamentarse. Un viajero que pasaba por all\u00ed encontr\u00f3 r\u00e1pidamente la ver-dad contando apropiadamente, y aclar\u00f3 que nadie se hab\u00eda perdido nunca.<\/p>\n
La sensaci\u00f3n \u00abyo hago\u00bb, el sentido de ser el hacedor, cesa por la indagaci\u00f3n \u00ab\u00bfqui\u00e9n es el hacedor?\u00bb, y todo Karma acaba. \u00abSi el agente (el hacedor) de quien depende el Karma, a saber, el ego\u0085 se sumerge en su fuente y pierde su forma, \u00bfpodr\u00e1 sobrevivir el Karma, que s\u00f3lo depende de \u00e9l?\u00bb <\/p>\n
El triple Karma al que se hace referencia, es el Karma almacenado en la forma de tendencias latentes, eso que ha comenzado a dar resultados, y los frutos futuros basados en la acci\u00f3n pasada y presente. \u00abLo mismo que ninguna de las esposas de un hombre puede no quedar viuda a su muerte, as\u00ed tambi\u00e9n, cuando el hacedor desaparece, ninguna de las tres formas de Karma puede sobrevivir\u00bb .<\/p>\n
La \u00abesclavitud\u00bb y la \u00abliberaci\u00f3n\u00bb son tratadas en los versos 39 y 40. La esclavitud no puede ser para el S\u00ed mismo, pues es eternamente libre. S\u00f3lo puede ser para el indivi-duo, que, debido a la sensaci\u00f3n de ser \u00abesclavo\u00bb, busca la \u00abliberaci\u00f3n\u00bb. \u00abEsclavitud\u00bb y \u00abLiberaci\u00f3n\u00bb son meramente t\u00e9rminos ling\u00fc\u00edsticos\u0085 Si uno indaga \u00bfpara qui\u00e9n hay \u00abesclavitud\u00bb y la \u00abliberaci\u00f3n\u00bb?, se ver\u00e1 que son para m\u00ed. Por consiguiente, si uno indaga despu\u00e9s \u00ab\u00bfqui\u00e9n soy yo?\u00bb, lo que queda es el propio ser real de uno\u00bb .<\/p>\n
S\u00f3lo la submersi\u00f3n del ego en su fuente es la liberaci\u00f3n, seg\u00fan Ramana. Por consi-guiente, \u00c9l niega, en el verso 40, las teor\u00edas de los \u00aberuditos\u00bb sobre que \u00ablas personas liberadas tienen forma\u00bb, \u00abque no tienen forma\u00bb, o que \u00aba veces tienen forma, pero otras veces no tienen forma\u00bb. Todo esto son s\u00f3lo conjeturas del ego sobre el estado post-liberado, y tales pensamientos no pueden sobrevivir cuando el ego mismo se sumerge en el S\u00ed mismo.<\/p>\n
41. Ramana Maharshi ha compuesto esta obra pura, \u00abSat-Darshanam\u00bb en tamil. Esta escritura sagrada y elevadora ha sido traducida al s\u00e1nscrito por Vasista Ganapati Muni.<\/p>\n
42. Las palabras de Muni brillan, reflejando como un muro la dulce y divina voz de Ramana, que da la esencia de la verdad f\u00e1cilmente, y es un deleite para los busca-dores de la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
COMENTARIO<\/p>\n
La traducci\u00f3n al s\u00e1nscrito de Ganapati Muni del \u00abUlladu Narpadu\u00bb de Bhagavan, no es una mera traducci\u00f3n. No s\u00f3lo expresa el verdadero sentido de las palabras de Rama-na, sino que tiene un lustre propio. Lo mismo que en las Upanishads, en estos Cuarenta Versos sobre la Realidad, encontramos la expresi\u00f3n de una experiencia espiritual dire-cta, siendo esa experiencia la de Bhagavan Ramana.<\/p>\n
A base de subrayar repetidamente la necesidad de entrar en el movimiento interior de la gracia, lejos del movimiento exterior de la mente, y por su infalible t\u00e9cnica de au-to-indagaci\u00f3n, Bhagavan ha proporcionado una v\u00eda f\u00e1cil y directa a la permanencia en el S\u00ed mismo. \u00bfEs entonces decir demasiado que \u00abSat-Darshanam\u00bb es verdaderamente un deleite para los buscadores sinceros de la verdad?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SAT-DARSHANAM CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI\u00a0 BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI (Breve esbozo de su vida) El mes tamil de Margazhi est\u00e1 reservado a la oraci\u00f3n y la exclusiva adoraci\u00f3n de Dios. En este mes, los devotos de Siva consideran muy sagrado el d\u00eda de Ardra dars-hana, pues fue en este d\u00eda cuando Siva, como Nataraja, apareci\u00f3<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[131],"tags":[],"class_list":["post-3922","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-bhagavan-ramma-mahashi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3922","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3922"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3922\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3922"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3922"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3922"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}