Instrucci\u00f3n Espiritual <\/p>\n
DE<\/p>\n
BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI <\/p>\n
PREFACIO A LA EDICI\u00d3N ORIGINAL EN TAMIL<\/p>\n
El mundo de habla Tamil conoce bien la historia de la vida y las instrucciones espirituales de Bhagavan Sri Ramana Maharshi a trav\u00e9s de los libros que ya se han publicado. \u00c9l brilla en la resplandeciente Colina de Arunachala (Tiruvannamalai) como el sol del conocimiento que destruye las aflicciones de aquellos que le adoran. En este libro llamado Upadesa Manjari (ramillete de instrucciones espirituales), Sri Natananda, un verdadero devoto suyo, que le sirve y le alaba poniendo a sus pies de loto muchas guirnaldas de cantos, ha sacado a la luz las palabras de Bhagavan escuchadas por \u00e9l en diversas ocasiones. Consiste en preguntas y respuestas que comprenden cuatro cap\u00edtulos titulados upadesa (instrucci\u00f3n), abhyasa (pr\u00e1ctica), anubhava (experiencia) y arudha (obtenci\u00f3n). Pido humildemente a los devotos que acepten este peque\u00f1o libro que ofrece alimento completo para el esp\u00edritu.
\nViswanathan
\nSri Ramanasramam
\n2 de febrero de 1934<\/p>\n
________<\/p>\n
CONTENIDOS <\/p>\n
PREFACIO \t 2
\nINVOCACI\u00d3N \t 3
\nIMPORTANCIA DE LA OBRA \t 2<\/p>\n
CAP\u00cdTULOS<\/p>\n
I. \tINSTRUCCI\u00d3N (Upadesa) \t 4
\nII. \tPR\u00c1CTICA (Abhyasa) \t 8
\nIII.\tEXPERIENCIA (Anubhava) \t\t 19
\nIV.\tOBTENCI\u00d3N (Arudha) \t 22<\/p>\n
INVOCACI\u00d3N <\/p>\n
Busco refugio en los sagrados pies del bienaventurado Ramana, que opera toda la obra de creaci\u00f3n, preservaci\u00f3n y destrucci\u00f3n, mientras permanece enteramente desapegado, y que nos hace conscientes de lo que es real, y as\u00ed nos protege, para que yo pueda poner por escrito sus palabras adecuadamente. <\/p>\n
IMPORTANCIA DE LA OBRA<\/p>\n
Adorando con los instrumentos (de pensamiento, palabra y cuerpo) los sagrados pies de loto de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, la encarnaci\u00f3n misma del supremo Brahman infinito y sin comienzo, el Satchitananda (existencia-consciencia-felicidad), he recogido este ramillete de las flores de sus instrucciones (upadesamanjari) para el beneficio de aquellos que son adelantados entre los buscadores de la Liberaci\u00f3n, y que son adorados por las personas instruidas, para que se adornen con \u00e9l y obtengan la salvaci\u00f3n. <\/p>\n
Este libro es un ep\u00edtome de las palabras inmortales de esa gran alma, Sri Ramana Maharshi, cuyas ense\u00f1anzas disiparon enteramente las dudas y las nociones falsas de esta humilde persona como el sol disipa la oscuridad. <\/p>\n
El tema de este libro es ese eterno Brahman que brilla como el pin\u00e1culo y coraz\u00f3n de todos los Vedas y los Agamas. <\/p>\n
Esa incomparable Auto-realizaci\u00f3n (atmasiddhi), que es alabada por todas las Upanishads, y que es el bien supremo que han de buscar todos los nobles aspirantes (bramavids), es el tema de esta obra. <\/p>\n
CAP\u00cdTULO I<\/p>\n
INSTRUCCI\u00d3N
\n(Upadesa)<\/p>\n
1. \u00bfCu\u00e1les son las marcas de un verdadero maestro (Sadguru)? <\/p>\n
Permanencia estable en el S\u00ed mismo, considerar todo con un ojo igual, coraje sostenido en todos los tiempos, en todos los lugares y circunstancias, etc. <\/p>\n
2. \u00bfCu\u00e1les son las marcas de un disc\u00edpulo sincero (sadsisya)? <\/p>\n
Un intenso anhelo por la eliminaci\u00f3n de la aflicci\u00f3n y la obtenci\u00f3n del gozo, y una aversi\u00f3n intensa por todo tipo de placeres mundanos. <\/p>\n
3. \u00bfCu\u00e1les son las caracter\u00edsticas de la instrucci\u00f3n (upadesa)? <\/p>\n
La palabra \u00abupadesa\u00bb significa: \u00abcerca del lugar o de la sede\u00bb (upa-cerca, desa-lugar o sede). El Guru, que es la incorporaci\u00f3n de lo que se indica por los t\u00e9rminos sat, chit, y ananda (existencia, consciencia y felicidad), impide que el disc\u00edpulo que, debido a su aceptaci\u00f3n de las formas de los objetos de los sentidos, se ha desviado de su verdadero estado y consecuentemente est\u00e1 afligido y apaleado por los gozos y las penas, contin\u00fae as\u00ed y le establece en su propia naturaleza verdadera sin diferenciaci\u00f3n.
\nUpadesa significa tambi\u00e9n mostrar muy cerca un objeto distante. Es hacer irrefutablemente claro al disc\u00edpulo que el Brahman que \u00e9l cree distante y diferente de s\u00ed mismo, est\u00e1 cerca y no es diferente de s\u00ed mismo. <\/p>\n
4. Si es verdad que el Guru es el propio S\u00ed mismo (atman) de uno, \u00bfcu\u00e1l es el principio en el que se basa la doctrina que dice que, por muy erudito que sea un disc\u00edpulo o cualesquiera que sean los poderes que pueda poseer, no puede alcanzar la auto-realizaci\u00f3n (atma-siddhi) sin la gracia del Guru? <\/p>\n
Aunque en la verdad absoluta el estado del Guru es el de uno mismo, es muy dif\u00edcil, para el S\u00ed mismo que ha devenido el alma individual (jiva) debido a la ignorancia, realizar su verdadero estado sin la gracia del Guru. <\/p>\n
Todos los conceptos mentales son controlados por la mera presencia del verdadero Guru. Si el Guru dijera al que proclama arrogantemente que ha visto la otra orilla del oc\u00e9ano de la sabidur\u00eda o al que pretende arrogantemente que puede llevar a cabo obras casi imposibles, \u00abS\u00ed, t\u00fa has aprendido todo lo que hab\u00eda que aprender, pero \u00bfhas aprendido a (conocerte) a ti mismo? Y t\u00fa, que eres capaz de hacer obras que son casi imposibles, \u00bfte has visto a ti mismo?\u00bb, ellos inclinar\u00edan sus cabezas (avergonzados) y se quedar\u00edan callados. As\u00ed pues, es evidente que s\u00f3lo por la gracia del Guru, y por ning\u00fan otro cumplimiento, es posible conocerse a uno mismo. <\/p>\n
5. \u00bfCu\u00e1les son las marcas de la gracia del Guru? <\/p>\n
Est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de palabras o pensamientos. <\/p>\n
6. Si eso es as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo es que se dice que el disc\u00edpulo realiza su verdadero estado por la gracia del Guru? <\/p>\n
Es como el elefante que despierta al ver un le\u00f3n en su sue\u00f1o. Lo mismo que el elefante despierta a la mera visi\u00f3n del le\u00f3n, as\u00ed tambi\u00e9n es cierto que el disc\u00edpulo despierta del sue\u00f1o de la ignorancia a la vigilia del verdadero conocimiento a trav\u00e9s de la benevolente mirada de la gracia del Guru. <\/p>\n
7. \u00bfCu\u00e1l es la significaci\u00f3n del dicho de que la naturaleza del verdadero Guru es la del Se\u00f1or Supremo (Sarvesvara)? <\/p>\n
En el caso del alma individual que desea obtener el estado del verdadero conocimiento o el estado de Divinidad (Isvara), y que con ese objeto practica siempre la devoci\u00f3n, cuando la devoci\u00f3n del individuo ha alcanzado un estado de madurez, el Se\u00f1or, que es el presenciador de ese alma individual e id\u00e9ntico con ella, aparece en forma humana con la ayuda de sat-chit-ananda, Sus tres marcas naturales, y con forma y nombre que asume tambi\u00e9n graciosamente, y, so pretexto de bendecir al disc\u00edpulo, le absorbe en S\u00ed Mismo. Seg\u00fan esta doctrina, el Guru puede ser llamado verdaderamente el Se\u00f1or. <\/p>\n
8. \u00bfC\u00f3mo, entonces, algunas grandes personas obtuvieron el conocimiento sin un Guru? <\/p>\n
Para unas pocas personas maduras el Se\u00f1or brilla como la luz del conocimiento e imparte la consciencia de la verdad. <\/p>\n
9. \u00bfCu\u00e1l es el fin de la devoci\u00f3n (bhakti) y la v\u00eda del Siddhanta (es decir, el Saiva Siddhanta)? <\/p>\n
Es aprender la verdad de que todas las acciones de uno realizadas con devoci\u00f3n inego\u00edsta, con la ayuda de los tres instrumentos purificados (el cuerpo, el habla y la mente), en calidad de siervo del Se\u00f1or, devienen las acciones del Se\u00f1or, y permanecer libre del sentido de \u00abyo\u00bb y \u00abm\u00edo\u00bb. \u00c9sta es tambi\u00e9n la verdad de lo que los Saiva-Siddhantines llaman para-bhakti (devoci\u00f3n suprema) o vivir en el servicio de Dios (irai-pani-nittral). <\/p>\n
10. \u00bfCu\u00e1l es el fin de la v\u00eda del conocimiento (jnana o Vedanta)? <\/p>\n
Es saber la verdad de que el \u00abyo\u00bb no es diferente del Se\u00f1or (Isvara), y liberarse de la sensaci\u00f3n de ser el hacedor (kartrtva, ahamkara). <\/p>\n
11. \u00bfC\u00f3mo puede decirse que el fin de ambas v\u00edas es el mismo? <\/p>\n
Cualesquiera que sean los medios, la destrucci\u00f3n del sentido \u00abyo\u00bb y \u00abm\u00edo\u00bb es la meta, y como \u00e9stos son interdependientes, la destrucci\u00f3n de cualquiera de ellos causa la destrucci\u00f3n del otro; por consiguiente, para obtener ese estado de Silencio que es m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento y la palabra, bastar\u00e1n igualmente ya sea la v\u00eda del conocimiento que elimina el sentido de \u00abyo\u00bb o ya sea la v\u00eda de la devoci\u00f3n que elimina el sentido de \u00abm\u00edo\u00bb . As\u00ed pues, no hay ninguna duda de que el fin de las v\u00edas de la devoci\u00f3n y del conocimiento es uno y el mismo. <\/p>\n
12. \u00bfCu\u00e1l es la marca del ego? <\/p>\n
El alma individual en la forma de \u00abyo\u00bb es el ego. El S\u00ed mismo, que es de la naturaleza de la inteligencia (chit), no tiene ning\u00fan sentido de \u00abyo\u00bb. Tampoco el cuerpo insenciente posee un sentido de \u00abyo\u00bb. Puesto que la causa ra\u00edz de todos estos trastornos es la misteriosa aparici\u00f3n de un ego ilusorio entre lo inteligente y lo insenciente, a su destrucci\u00f3n, por cualquier medio que sea, eso que existe realmente se ver\u00e1 como es. Esto es llamado Liberaci\u00f3n (moksha). <\/p>\n
CAP\u00cdTULO II<\/p>\n
PR\u00c1CTICA
\n(Abhyasa) <\/p>\n
1. \u00bfCu\u00e1l es el m\u00e9todo de la pr\u00e1ctica?\u00a0 <\/p>\n
Como el S\u00ed mismo de una persona que trata de obtener la realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo no es diferente de \u00e9l, y como no hay nada otro que \u00e9l o superior a \u00e9l que tenga que ser obtenido por \u00e9l, puesto que la realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo es s\u00f3lo la realizaci\u00f3n de la propia naturaleza de uno, el buscador de la Liberaci\u00f3n realiza su verdadera naturaleza, sin ninguna duda ni ninguna incomprensi\u00f3n, distinguiendo lo eterno de lo transitorio, y nunca se aparta de su estado natural. Esto es conocido como la pr\u00e1ctica del conocimiento. \u00c9sta es la indagaci\u00f3n que lleva a la Auto-realizaci\u00f3n. <\/p>\n
2. \u00bfPuede esta v\u00eda de la indagaci\u00f3n ser seguida por todos los aspirantes? <\/p>\n
Esta v\u00eda es adecuada s\u00f3lo para las almas maduras. El resto debe seguir diferentes m\u00e9todos seg\u00fan el estado de sus mentes. <\/p>\n
3. \u00bfCu\u00e1les son los otros m\u00e9todos? <\/p>\n
Son (I) stuti, (II) japa, (III) dhyana, (IV) yoga, (V) jnana, etc. <\/p>\n
(I) stuti es cantar alabanzas del Se\u00f1or con un gran sentimiento de devoci\u00f3n. <\/p>\n
(II) japa es recitar los nombres de los dioses o los mantras sagrados como Om, ya sea mental o verbalmente. (Mientras se siguen los m\u00e9todos de stuti y japa, la mente estar\u00e1 a veces concentrada (lit. cerrada) y a veces dispersa (lit. abierta). Las divagaciones de la mente no ser\u00e1n evidentes para aquellas personas que siguen estos m\u00e9todos). <\/p>\n
(III) dhyana denota la repetici\u00f3n de los nombres, etc., mentalmente (japa) con sentimientos de devoci\u00f3n. En este m\u00e9todo, el estado de la mente se comprender\u00e1 f\u00e1cilmente. Pues la mente no deviene concentrada y dispersa simult\u00e1neamente. Cuando uno est\u00e1 en dhyana, no est\u00e1 en contacto con los objetos de los sentidos, y cuando est\u00e1 en contacto con los objetos, no est\u00e1 en dhyana. Por consiguiente, aquellos que est\u00e1n en este estado pueden observar las divagaciones de la mente inmediatamente y, deteniendo a la mente en su pensar otros pensamientos, fijarla en dhyana. La perfecci\u00f3n en dhyana es el estado de permanencia en el S\u00ed mismo (lit., de permanencia en la forma de \u00abeso\u00bb, tadakaranilai). <\/p>\n
Puesto que la meditaci\u00f3n opera de una manera extremadamente sutil en la fuente misma de la mente, no es dif\u00edcil percibir su surgimiento y submersi\u00f3n. <\/p>\n
(IV) yoga: La fuente del soplo es la misma que la de la mente; por consiguiente, la submersi\u00f3n de uno de ellos lleva sin esfuerzo a la del otro. La pr\u00e1ctica de aquietar la mente a trav\u00e9s del control del soplo (pranayama), se llama yoga.<\/p>\n
Fijando sus mentes en los centros ps\u00edquicos tales como el sahasrara (lit. el loto de los mil p\u00e9talos), los yoguis permanecen alg\u00fan tiempo sin consciencia de sus cuerpos. Mientras este estado contin\u00faa, ellos parecen estar inmersos en alg\u00fan tipo de gozo. Pero cuando la mente que ha devenido quiescente, emerge (deviene activa de nuevo), reasume sus pensamientos mundanos. Por tanto, siempre que deviene externalizada, es necesario entrenarla con la ayuda de pr\u00e1cticas como dhyana. Entonces obtendr\u00e1 un estado en el que no hay ni submersi\u00f3n ni emergencia. <\/p>\n
(V) jnana es la aniquilaci\u00f3n de la mente, en la cual se hace que asuma la forma del S\u00ed mismo, a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica constante de dhyana o indagaci\u00f3n (vichara). La extinci\u00f3n de la mente es el estado en el cual hay una cesaci\u00f3n de todos los esfuerzos. Aquellos que est\u00e1n establecidos en este estado, no se apartan nunca de su verdadero estado. Los t\u00e9rminos \u00absilencio\u00bb (mouna) e inacci\u00f3n, se refieren s\u00f3lo a este estado. <\/p>\n
4. \u00bfEs el estado de \u00abquiescencia\u00bb un estado con esfuerzo o sin esfuerzo? <\/p>\n
No es un estado de indolencia sin esfuerzo. Todas las actividades mundanas, que se llaman ordinariamente esfuerzo, se llevan a cabo con la ayuda de una porci\u00f3n de la mente y con interrupciones frecuentes. Pero el acto de comuni\u00f3n con el S\u00ed mismo (atma vyavahara) o permanecer quiescente internamente, es una intensa actividad que se lleva a cabo con toda la mente y sin ninguna interrupci\u00f3n. <\/p>\n
Maya (ilusi\u00f3n o ignorancia), que no puede ser destruida por ning\u00fan otro acto, es completamente destruida por esta intensa actividad que es llamada \u00absilencio\u00bb (mouna). <\/p>\n
5. \u00bfCu\u00e1l es la naturaleza de maya? <\/p>\n
Maya es lo que nos hace considerar como no-existente al S\u00ed mismo, la Realidad, que es siempre y por todas partes presente, omnipenetrante y auto-luminoso, y como existentes al alma individual (jiva), al mundo (jagat) y a Dios (para), que se ha probado concluyentemente que son no-existentes en todo tiempo y lugar. <\/p>\n
6. Puesto que el S\u00ed mismo brilla por s\u00ed mismo, \u00bfpor qu\u00e9 no es reconocido generalmente como los dem\u00e1s objetos del mundo por todas las personas? <\/p>\n
Siempre que se conocen objetos particulares, es el S\u00ed mismo el que se ha conocido a s\u00ed mismo en la forma de esos objetos. Pues lo que se conoce como conocimiento o consciencia es solo la patencia del S\u00ed mismo (atma shakti). El S\u00ed mismo es el \u00fanico senciente. No hay nada aparte del S\u00ed mismo. Si hay esos objetos, todos ellos son insencientes y, por consiguiente, ni pueden conocerse a s\u00ed mismos ni pueden conocerse mutuamente unos a otros. Es debido a que el S\u00ed mismo no conoce su verdadera naturaleza de esta manera, por lo que parece estar inmerso y luchando en el oc\u00e9ano del nacimiento (y la muerte) en la forma del alma individual. <\/p>\n
7. Aunque el Se\u00f1or es omnipenetrante, parece, por pasajes como \u00abadorn\u00e1ndole a trav\u00e9s de Su Gracia\u00bb, que \u00c9l s\u00f3lo puede ser conocido a trav\u00e9s de Su Gracia. \u00bfC\u00f3mo puede entonces el alma individual, por sus propios esfuerzos, obtener la realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo en la ausencia de la Gracia del Se\u00f1or? <\/p>\n
Puesto que el Se\u00f1or significa el S\u00ed mismo, y puesto que la Gracia significa la presencia o revelaci\u00f3n del Se\u00f1or, no hay ning\u00fan tiempo en que el Se\u00f1or permanezca desconocido. Si la luz del sol es invisible para el b\u00faho, es s\u00f3lo culpa de ese p\u00e1jaro y no del sol. Similarmente, \u00bfpuede la inconsciencia del S\u00ed mismo por las personas ignorantes, del S\u00ed mismo que es siempre de la naturaleza de la consciencia, deberse a otra cosa que a su propia culpa? \u00bfC\u00f3mo puede ser la culpa del S\u00ed mismo? Se debe a que la Gracia es de la naturaleza misma del Se\u00f1or, por lo que \u00e9l es bien conocido como la \u00abGracia bendita\u00bb. Por consiguiente, el Se\u00f1or, cuya naturaleza misma es Gracia, no tiene que otorgar Su Gracia. Tampoco hay ning\u00fan tiempo particular para otorgar Su Gracia. <\/p>\n
8. \u00bfQu\u00e9 parte del cuerpo es la morada del S\u00ed mismo? <\/p>\n
Se indica generalmente el coraz\u00f3n en el lado derecho del pecho. Esto se debe a que usualmente nosotros se\u00f1alamos al lado derecho del pecho cuando nos referimos a nosotros mismos. Algunos dicen que el sahasrara (el loto de los mil p\u00e9talos) es la morada del S\u00ed mismo. Pero si eso fuera verdadero, la cabeza no caer\u00eda hacia delante cuando nos dormimos o nos desvanecemos. <\/p>\n
9. \u00bfCu\u00e1l es la naturaleza del coraz\u00f3n? <\/p>\n
Al describirle, los textos sagrados dicen:
\nEntre los dos pezones, por debajo del pecho y por encima del abdomen, hay seis \u00f3rganos de diferentes colores . Uno de ellos, que se parece al brote de nen\u00fafar y que est\u00e1 situado dos dedos a la derecha, es el coraz\u00f3n. Est\u00e1 invertido y dentro de \u00e9l hay un peque\u00f1o orificio que es la sede de la densa oscuridad (ignorancia) llena de deseos. Todos los nervios s\u00edquicos (nadis) dependen de \u00e9l. Es la morada de las fuerzas vitales, de la mente y de la luz (de la consciencia). (Ver Appendix to Reality in Forty Verses 18-19). <\/p>\n
Pero, aunque se describa as\u00ed, el significado de la palabra coraz\u00f3n (hrdayam) es el S\u00ed mismo (atman). Como es denotado por los t\u00e9rminos existencia, consciencia, felicidad, eterno y pleno (sat, chit anandam, nityam, purnam), el S\u00ed mismo no tiene diferencias tales como exterior e interior, arriba o abajo. Este estado quiescente en el que todos los pensamientos acaban, es llamado el estado del S\u00ed mismo. Cuando es realizado como es, no hay ning\u00fan lugar para discusiones sobre su localizaci\u00f3n dentro o fuera del cuerpo. <\/p>\n
10. \u00bfPor qu\u00e9 surgen en la mente pensamientos de muchos objetos, incluso cuando no hay ning\u00fan contacto con objetos externos? <\/p>\n
Todos esos pensamientos se deben a las tendencias latentes (purva samskaras). Aparecen s\u00f3lo a la consciencia individual (jiva) que ha olvidado su verdadera naturaleza y deviene externalizada. Siempre que se perciban cosas particulares, debe hacerse la indagaci\u00f3n: \u00ab\u00bfQui\u00e9n es el que las ve?\u00bb; entonces desaparecer\u00e1n de inmediato. <\/p>\n
11. Los triples factores (es decir, el conocedor, lo conocido y el conocimiento), que est\u00e1n ausentes en el sue\u00f1o profundo, en el samadhi, etc., \u00bfc\u00f3mo se manifiestan en el S\u00ed mismo (en los estados de vigilia y de sue\u00f1o con sue\u00f1os)? <\/p>\n
Desde el S\u00ed mismo surgen en sucesi\u00f3n:
\n(I) Chidabhasa (consciencia reflejada) que es una suerte de luminosidad.
\n(II) Jiva (la consciencia individual), o el veedor, o el primer concepto.
\n(III) Fen\u00f3meno, que es el mundo. <\/p>\n
12. Puesto que el S\u00ed mismo est\u00e1 libre de las nociones de conocimiento e ignorancia, \u00bfc\u00f3mo puede decirse que penetra el cuerpo en la forma de senciencia o que imparte senciencia a los sentidos? <\/p>\n
Los hombres sabios dicen que hay una conexi\u00f3n entre la fuente de los diversos nervios ps\u00edquicos y el S\u00ed mismo, que \u00e9sta es el nudo del coraz\u00f3n, que la conexi\u00f3n entre lo senciente y lo insenciente existir\u00e1 hasta que sea cortada con la ayuda del verdadero conocimiento, que lo mismo que la fuerza sutil e invisible de la electricidad viaja a trav\u00e9s de los cables y hace muchas cosas maravillosas, as\u00ed tambi\u00e9n la fuerza del S\u00ed mismo viaja a trav\u00e9s de los nervios ps\u00edquicos y, penetrando el cuerpo entero, imparte senciencia a los sentidos, y que si se corta este nudo, el S\u00ed mismo permanecer\u00e1 como siempre es, sin ning\u00fan atributo. <\/p>\n
13. \u00bfC\u00f3mo puede haber una conexi\u00f3n entre el S\u00ed mismo, que es conocimiento puro, y los triples factores, que son conocimiento relativo? <\/p>\n
De alguna manera, esto es como el funcionamiento de un cine como se muestra abajo:\u0097 <\/p>\n
LA SESI\u00d3N DE CINE\tEL S\u00cd MISMO <\/p>\n
1\/ La l\u00e1mpara en el interior (del aparato)
\n2\/ La lente enfrente de la l\u00e1mpara
\n3\/ La pel\u00edcula, que es una larga serie de\u00a0 (fotogramas separados)
\n4\/ La lente, la luz que pasa a trav\u00e9s de ella y la l\u00e1mpara, que juntas forman la luz enfocada
\n5\/ La luz que pasa a trav\u00e9s de la lente y se proyecta en la pantalla
\n6\/ Los diversos tipos de im\u00e1genes que aparecen en la luz de la pantalla
\n7\/ El mecanismo que pone en marcha la pel\u00edcula <\/p>\n
1\/ El S\u00ed mismo
\n2\/ La mente pura (s\u00e1ttvica) cerca del S\u00ed mismo
\n3\/ El flujo de tendencias latentes que consiste en pensamientos sutiles
\n4\/ La mente, su iluminaci\u00f3n y el S\u00ed mismo, que juntos forman el veedor o el Jiva
\n5\/ La luz del S\u00ed mismo que emerge de la mente a trav\u00e9s de los sentidos y se proyecta en el mundo
\n6\/ Las diversas formas y nombres que aparecen como los objetos percibidos en la luz del mundo
\n7\/ La ley divina que manifiesta las tendencias latentes de la mente <\/p>\n
Lo mismo que las im\u00e1genes aparecen en la pantalla mientras la pel\u00edcula arroja las sombras a trav\u00e9s de la lente, as\u00ed tambi\u00e9n el mundo fenom\u00e9nico seguir\u00e1 apareciendo al individuo en los estados de vigilia y de sue\u00f1o con sue\u00f1os mientras haya impresiones latentes. Lo mismo que la lente magnifica las peque\u00f1as manchas de la pel\u00edcula hasta un tama\u00f1o enorme y c\u00f3mo se muestran en un segundo un gran n\u00famero de im\u00e1genes, as\u00ed tambi\u00e9n la mente ampl\u00eda las tendencias semejantes a peque\u00f1os brotes en pensamientos como grandes \u00e1rboles y muestra en un segundo innumerables mundos. E igualmente, lo mismo que s\u00f3lo es visible la luz de la l\u00e1mpara cuando no hay ninguna pel\u00edcula, as\u00ed tambi\u00e9n s\u00f3lo brilla el S\u00ed mismo, sin los factores triples, cuando los conceptos mentales en la forma de tendencias est\u00e1n ausentes en los estados de sue\u00f1o profundo, de desvanecimiento y de samadhi. Lo mismo que la l\u00e1mpara ilumina la lente, etc., mientras ella misma permanece inafectada, as\u00ed tambi\u00e9n el S\u00ed mismo ilumina al ego (chidabhasa), etc., mientras \u00e9l mismo permanece inafectado. <\/p>\n
14. \u00bfQu\u00e9 es dhyana (meditaci\u00f3n)? <\/p>\n
Es permanecer como el propio S\u00ed mismo de uno sin apartarse de ninguna manera de la propia naturaleza verdadera de uno y sin sentir que uno est\u00e1 meditando. Como en esta condici\u00f3n uno no es consciente en lo m\u00e1s m\u00ednimo de los diferentes estados (vigilia, sue\u00f1o con sue\u00f1os, etc.), el sue\u00f1o profundo (perceptible) aqu\u00ed tambi\u00e9n es considerado como dhyana. <\/p>\n
15. \u00bfCu\u00e1l es la diferencia entre dhyana y samadhi? <\/p>\n
Dhyana se obtiene a trav\u00e9s de un esfuerzo mental deliberado; en samadhi, no existe ning\u00fan esfuerzo tal. <\/p>\n
16. \u00bfCu\u00e1les son los factores que hay que tener en cuenta en dhyana?\u00a0 ,\u00a0 ,\u00a0 , y\u00a0 <\/p>\n
Es importante para el que est\u00e1 establecido en su S\u00ed mismo (atma nishta), ver que no se aparta lo m\u00e1s m\u00ednimo de esta absorci\u00f3n. Al apartarse de su verdadera naturaleza, puede ver ante s\u00ed refulgencias brillantes, etc., o escuchar sonidos (inusuales) o considerar como reales las visiones de dioses que aparecen dentro o fuera de s\u00ed mismo. No debe ser enga\u00f1ado por \u00e9stos y olvidarse de s\u00ed mismo.<\/p>\n
17. \u00bfCu\u00e1les son las reglas de conducta que debe seguir un aspirante espiritual (sadhaka)? <\/p>\n
Moderaci\u00f3n en el alimento, moderaci\u00f3n en el sue\u00f1o y moderaci\u00f3n en el habla. <\/p>\n
18. \u00bfDurante cu\u00e1nto tiempo debe uno practicar? <\/p>\n
Hasta que la mente obtenga sin esfuerzo su estado natural de liberaci\u00f3n de los conceptos, es decir, hasta que ya no exista el sentido de \u00abyo\u00bb y \u00abm\u00edo\u00bb. <\/p>\n
19. \u00bfCu\u00e1l es el significado de morar en soledad (ekanta vasa)? <\/p>\n
Como el S\u00ed mismo es omnipenetrante, no tiene ning\u00fan lugar particular para la soledad. Se llama \u00abmorar en soledad\u00bb al estado de ser libre de los conceptos mentales.<\/p>\n
20. \u00bfCu\u00e1l es el signo de la sabidur\u00eda (viveka)? <\/p>\n
Su belleza est\u00e1 en permanecer libre del enga\u00f1o despu\u00e9s de realizar la verdad. S\u00f3lo hay miedo para el que ve la m\u00e1s m\u00ednima diferencia en el Brahman Supremo. Mientras hay la idea de que el cuerpo es el S\u00ed mismo, uno no puede ser un realizador de la verdad, quienquiera que uno pueda ser. <\/p>\n
21. Si todo acontece seg\u00fan el karma (prarabdha: el resultado de los actos de uno en el pasado), \u00bfc\u00f3mo ha de vencer uno los obst\u00e1culos a la meditaci\u00f3n (dhyana)? <\/p>\n
El prarabdha concierne s\u00f3lo a la mente vuelta hacia fuera, no a la mente vuelta hacia adentro. El que busca su verdadero S\u00ed mismo no tendr\u00e1 miedo de ning\u00fan obst\u00e1culo. <\/p>\n
22. \u00bfEs el ascetismo (sanyasa) uno de los requisitos esenciales para que una persona devenga establecida en el S\u00ed mismo (atma nista)? <\/p>\n
El esfuerzo que se hace para deshacerse del apego al propio cuerpo de uno, se dirige en realidad a permanecer en el S\u00ed mismo. S\u00f3lo la madurez del pensamiento y la indagaci\u00f3n eliminan el apego al cuerpo, y no las estaciones de la vida (asramas), tales como estudiante (brahmachari), etc. Pues el apego est\u00e1 en la mente, mientras que las estaciones pertenecen al cuerpo. \u00bfC\u00f3mo pueden eliminar las estaciones corporales el apego de la mente? Puesto que la madurez del pensamiento y la indagaci\u00f3n pertenecen a la mente, s\u00f3lo \u00e9stos pueden, indagando con la propia mente, eliminar los apegos que se han producido en ella debido a la inadvertencia. Pero, como la disciplina del ascetismo (sanyasasrama) es el medio para obtener el desapasionamiento (vairagya), y como el desapasionamiento es el medio para indagar, entrar en el orden de los ascetas puede ser considerado, de alguna manera, como un medio de indagar a trav\u00e9s del desapasionamiento. En vez de desperdiciar la vida entrando en el orden de los ascetas antes de estar preparado para ello, es mejor llevar la vida del hogare\u00f1o. Para fijar la mente en el S\u00ed mismo, que es su verdadera naturaleza, es necesario separarla de la familia de las imaginaciones (sankalpas) y de las dudas (vikalpas), es decir, renunciar a la familia (samsara) en la mente. \u00c9ste es el verdadero ascetismo. <\/p>\n
23. Es una regla establecida que mientras hay la m\u00e1s m\u00ednima idea de yo-soy-el-hacedor, el conocimiento del S\u00ed mismo no puede ser obtenido; pero, \u00bfes posible para un aspirante que es hogare\u00f1o desempe\u00f1ar sus deberes adecuadamente sin este sentido de yo-soy-el-hacedor? <\/p>\n
Puesto que no hay ninguna regla respecto de que la acci\u00f3n dependa de un sentido de ser el hacedor, es innecesario preguntarse si una acci\u00f3n tendr\u00e1 lugar sin un hacedor o sin un acto de hacerla. Aunque el oficial del departamento del tesoro del gobierno pueda parecer, a ojos de otros, estar haciendo su deber, \u00e9l estar\u00e1 desempe\u00f1ando sus deberes sin apego, pensando, \u00abYo no tengo ninguna relaci\u00f3n real con todo este dinero\u00bb, y sin ning\u00fan sentido de estar implicado en su mente. De la misma manera, un hogare\u00f1o sabio tambi\u00e9n puede desempe\u00f1ar sin apego los diversos deberes que le hayan tocado seg\u00fan su karma pasado, como si fuera una herramienta en las manos de otro. La acci\u00f3n y el conocimiento no son obst\u00e1culos uno para otro. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Instrucci\u00f3n Espiritual DE BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI PREFACIO A LA EDICI\u00d3N ORIGINAL EN TAMIL El mundo de habla Tamil conoce bien la historia de la vida y las instrucciones espirituales de Bhagavan Sri Ramana Maharshi a trav\u00e9s de los libros que ya se han publicado. \u00c9l brilla en la resplandeciente Colina de Arunachala (Tiruvannamalai) como el sol del conocimiento que<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[131],"tags":[],"class_list":["post-3921","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-bhagavan-ramma-mahashi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3921","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3921"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3921\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3921"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3921"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3921"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}