\u00bfQui\u00e9n Soy Yo? (Nan yar?)<\/p>\n
Las Ense\u00f1anzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi<\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
\u00ab\u00bfQui\u00e9n soy Yo?\u00bb es el t\u00edtulo dado a un conjunto de preguntas y respuestas que tra-tan de la indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo. Las preguntas fueron formuladas a Bhagavan Sri Ramana Maharshi por un tal Sri M. Sivaprakasam Pillai en torno al a\u00f1o 1902. Sri Pillai, un licenciado en Filosof\u00eda, era en aquel momento empleado del Departamento de Renta P\u00fablica del Sur Arcot Collectorate. Durante su visita a Tiruvannamalai en 1902 en mi-si\u00f3n oficial, fue a la Cueva de Virupaksha en la Colina de Arunachala y encontr\u00f3 al Maestro all\u00ed. Busc\u00f3 de \u00e9l gu\u00eda espiritual, y solicit\u00f3 respuestas a preguntas concernientes a la indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo. Como Bhagavan no hablaba en aquel entonces, no debido a alg\u00fan voto que hubiera hecho, sino debido a que no ten\u00eda la inclinaci\u00f3n a hablar, res-pondi\u00f3 a las preguntas que se le hicieron con gestos, y cuando \u00e9stos no eran entendidos, con escritura. Tal como las recopil\u00f3 y registr\u00f3 Sri Sivaprakasam Pillai, hubo catorce preguntas con las respuestas a ellas dadas por Bhagavan. Este registro fue publicado por primera vez por Sri Pillai en 1923, junto con un par de poemas compuestos por \u00e9l mis-mo, que contaban c\u00f3mo la gracia de Bhagavan hab\u00eda operado en su caso, disipando sus dudas y salv\u00e1ndole de una crisis en la vida. \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy Yo?\u00bb ha sido publicado varias veces subsiguientemente. En algunas ediciones encontramos treinta preguntas y res-puestas, y veintiocho en otras. Hay publicada tambi\u00e9n otra versi\u00f3n en la cual no se dan las preguntas, y las ense\u00f1anzas est\u00e1n reordenadas en la forma de ensayo. La traducci\u00f3n inglesa existente, es de este ensayo. La traducci\u00f3n presente es la del texto en la forma de veintiocho preguntas y respuestas.
\nJunto con Vicharasangraham (indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo o Autoindagaci\u00f3n), Nan Yar (\u00bfQui\u00e9n soy Yo?) constituye el primer conjunto de instrucciones en las propias palabras del Maestro. \u00c9stas dos son las \u00fanicas obras en prosa entre las Obras de Bhagavan. Ex-ponen claramente la ense\u00f1anza central de que la v\u00eda directa a la liberaci\u00f3n es la Autoin-dagaci\u00f3n. La manera particular en la que ha de hacerse la Autoindagaci\u00f3n se expone con lucidez en Nan Yar. La mente consiste en pensamientos. El pensamiento \u00abyo\u00bb es el primero que surge en la mente. Cuando se persigue persistentemente la indagaci\u00f3n \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb, todos los dem\u00e1s pensamientos se destruyen, y finalmente el pensa-miento \u00abyo\u00bb mismo se desvanece, dejando s\u00f3lo al supremo S\u00ed mismo no-dual. As\u00ed aca-ba la falsa identificaci\u00f3n del S\u00ed mismo con los fen\u00f3menos del no-s\u00ed mismo, tales como el cuerpo y la mente, y hay iluminaci\u00f3n, Sakshatkara. El proceso de la indagaci\u00f3n, por supuesto, no es un proceso f\u00e1cil. Cuando uno indaga \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb, surgir\u00e1n otros pensamientos; pero a medida que surgen, uno no tiene que ceder a ellos sigui\u00e9ndolos; por el contrario, uno debe preguntar \u00ab\u00bfA qui\u00e9n surgen?\u00bb Para hacer esto, uno tiene que ser extremadamente vigilante. Mediante la indagaci\u00f3n constante uno debe hacer que la mente permanezca en su fuente, sin permitirla divagar y perderse en los laberintos de pensamientos creados por ella misma. Todas las dem\u00e1s disciplinas como el control del soplo y la meditaci\u00f3n en las formas de Dios, deben ser considerados como pr\u00e1cticas auxiliares. Son \u00fatiles en la medida en que ayudan a devenir quiescente y concentrada.
\nPara una mente que ha ganado pericia en la concentraci\u00f3n, la indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo deviene comparativamente f\u00e1cil. Por la indagaci\u00f3n incesante se destruyen los pensamientos y se realiza el S\u00ed mismo \u0097la Realidad plena en la que no hay siquiera el pensamiento \u00abyo\u00bb, experiencia a la que se alude como \u00abSilencio\u00bb.
\n\u00c9sta, en sustancia, es la ense\u00f1anza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi en Nan Yar (\u00bfQui\u00e9n soy Yo?). <\/p>\n
Universidad de Madr\u00e1s
\n30 de Junio de 1982 <\/p>\n
Om Namo Bhagavathe Sri Ramanaya
\n\u00bfQui\u00e9n Soy Yo?
\n(Nan Yar?)<\/p>\n
Como todos los seres vivos desean ser felices siempre, sin ninguna miseria, como en el caso de cada uno se observa que hay un amor supremo por el s\u00ed mismo de uno, y como s\u00f3lo la felicidad es la causa del amor, para ganar esa felicidad que es la propia naturaleza de uno y que se experimenta en el estado de sue\u00f1o profundo, donde no hay ninguna mente, uno debe conocer su propio S\u00ed mismo. Para eso, el medio principal es la v\u00eda del conocimiento, la indagaci\u00f3n de la f\u00f3rmula \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb. <\/p>\n
1. \u00bfQui\u00e9n soy yo? <\/p>\n
Yo no soy el cuerpo grosero que est\u00e1 compuesto de los siete humores (dhatus); yo no soy las cinco facultades de sensaci\u00f3n, a saber, los sentidos del o\u00eddo, el tacto, la vista, el gusto, y el olfato, que aprehenden sus objetos respectivos, a saber, el sonido, la textu-ra, el color, el sabor, y el olor; yo no soy las cinco facultades de acci\u00f3n, a saber, las fa-cultades del habla, la locomoci\u00f3n, la prehensi\u00f3n, la excreci\u00f3n, y la procreaci\u00f3n, que tienen como funciones respectivas, hablar, moverse, agarrar, excretar, y gozar; yo no soy los cinco soplos vitales, prana, etc., que desempe\u00f1an respectivamente las cinco fun-ciones de inhalar, etc.; yo no soy siquiera la mente que piensa; yo no soy tampoco la nesciencia, que solo est\u00e1 dotada de las impresiones residuales de los objetos, y en la cual no hay ning\u00fan objeto ni ning\u00fan funcionamiento. <\/p>\n
2. Si yo no soy ninguno de estos, entonces \u00bfqui\u00e9n soy yo? <\/p>\n
Despu\u00e9s de negar todo lo mencionado arriba como \u00abesto no\u00bb, \u00abesto no\u00bb, s\u00f3lo ese Conocimiento que queda \u0097s\u00f3lo eso yo soy. <\/p>\n
3. \u00bfCu\u00e1l es la naturaleza del Conocimiento? <\/p>\n
La naturaleza del Conocimiento es existencia-consciencia-felicidad. <\/p>\n
4. \u00bfCuando se obtendr\u00e1 la realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo? <\/p>\n
Cuando el mundo, que es lo-que-se-ve, haya sido eliminado, habr\u00e1 realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo, que es el veedor. <\/p>\n
5. \u00bfNo habr\u00e1 realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo mientras el mundo est\u00e9 aqu\u00ed (se tome como re-al)? <\/p>\n
No habr\u00e1. <\/p>\n
6. \u00bfPor qu\u00e9? <\/p>\n
El veedor y el objeto visto son como la cuerda y la serpiente. De la misma manera que el conocimiento de la cuerda, que es el sustrato, no surgir\u00e1 a menos que desaparezca el falso conocimiento de la serpiente ilusoria, as\u00ed tambi\u00e9n la realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo, que es el sustrato, no se obtendr\u00e1 a menos que se elimine la creencia de que el mundo es real. <\/p>\n
7. \u00bfCu\u00e1ndo puede ser eliminado el mundo, que es el objeto visto? <\/p>\n
El mundo, desaparecer\u00e1 cuando la mente, que es la causa de toda cognici\u00f3n y de to-das las acciones, devenga quiescente. <\/p>\n
8. \u00bfCual es la naturaleza de la mente? <\/p>\n
Lo que se llama mente, es un poder pasmoso que reside en el S\u00ed mismo. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna cosa tal como la mente. Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada el mundo. En el sue\u00f1o profundo no hay pensamientos, y no hay ning\u00fan mundo. En los estados de vigilia y sue-\u00f1o con sue\u00f1os, hay pensamientos, y hay tambi\u00e9n un mundo. De la misma manera que la ara\u00f1a emite de s\u00ed misma el hilo (de la telara\u00f1a), y nuevamente lo retrae adentro de s\u00ed misma, as\u00ed tambi\u00e9n la mente proyecta el mundo de s\u00ed misma y de nuevo lo reabsorbe adentro de s\u00ed misma. Cuando la mente sale del S\u00ed mismo, aparece el mundo. Por consi-guiente, cuando el mundo aparece (como real), el S\u00ed mismo no aparece, y cuando el Ser aparece (brilla), el mundo no aparece. Cuando uno indaga persistentemente dentro de la naturaleza de la mente, \u00e9sta acabar\u00e1 dejando al S\u00ed mismo (como el residuo). Lo que se llama el S\u00ed mismo, es el Atman. La mente existe siempre s\u00f3lo en dependencia de algo grosero; no puede permanecer sola. La mente es lo que se llama el cuerpo o el alma (ji-va). <\/p>\n
9. \u00bfCu\u00e1l es la v\u00eda de indagaci\u00f3n para comprender la naturaleza de la mente? <\/p>\n
Eso que surge como \u00abyo\u00bb en este cuerpo, es la mente. Si uno indaga en cuanto a d\u00f3nde surge primero en el cuerpo el pensamiento \u00abyo\u00bb, uno descubre que surge en el coraz\u00f3n. Ese es el lugar de origen de la mente. S\u00f3lo con pensar constantemente \u00abyo\u00bb-\u00abyo\u00bb, uno ser\u00e1 conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la men-te, el pensamiento \u00abyo\u00bb es el primero. S\u00f3lo despu\u00e9s del surgimiento de este pensamien-to \u00abyo\u00bb surgen los otros pensamientos. S\u00f3lo despu\u00e9s de la aparici\u00f3n del pronombre per-sonal de la primera persona, aparecen los pronombres personales de la segunda y la ter-cera persona; sin el pronombre personal de la primera persona, no habr\u00e1 el segundo ni el tercero. <\/p>\n
10. \u00bfComo devendr\u00e1 quiescente la mente? <\/p>\n
Por la indagaci\u00f3n \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb. El pensamiento \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb destruir\u00e1 todos los otros pensamientos, y al igual que la estaca utilizada para remover la pira fu-neraria, finalmente \u00e9l mismo acabar\u00e1 destruido. Entonces, surgir\u00e1 la Realizaci\u00f3n del S\u00ed mismo (o la Autorrealizaci\u00f3n). <\/p>\n
11. \u00bfCu\u00e1l es el medio para aferrarse constantemente al pensamiento \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb?<\/p>\n
Cuando surgen otros pensamientos, uno no debe perseguirlos, sino que debe inda-gar: \u00ab\u00bfA qui\u00e9n surgen?\u00bb No importa cu\u00e1ntos pensamientos puedan surgir. A medida que surge cada pensamiento, uno debe indagar con diligencia, \u00ab\u00bfA qui\u00e9n ha surgido este pensamiento?\u00bb. La respuesta que emerger\u00e1, ser\u00e1 \u00abA m\u00ed\u00bb. Por consiguiente, si uno inda-ga \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb, la mente receder\u00e1 a su fuente; y el pensamiento que surgi\u00f3 deven-dr\u00e1 quiescente. Con una pr\u00e1ctica repetida de esta manera, la mente desarrollar\u00e1 la peri-cia para permanecer en su fuente. Cuando la mente, que es sutil, sale a trav\u00e9s del cere-bro y de los \u00f3rganos de los sentidos, aparecen los nombres y las formas groseras; cuan-do permanece en el coraz\u00f3n, los nombres y las formas desaparecen. No dejar que la mente salga, sino retenerla en el Coraz\u00f3n, es lo que se llama \u00abintimidad\u00bb (antar-mukha). Dejar que la mente salga del Coraz\u00f3n es conocido como \u00abexternalizaci\u00f3n\u00bb (bahir-mukha). As\u00ed pues, cuando la mente permanece en el Coraz\u00f3n, el \u00abyo\u00bb, que es la fuente de todos los pensamientos, desaparecer\u00e1, y el S\u00ed mismo, que existe siempre, brillar\u00e1. Todo lo que uno hace, uno debe hacerlo sin la egoidad \u00abyo\u00bb. Si se act\u00faa de esa manera, todo aparecer\u00e1 como de la naturaleza de Siva (Dios). <\/p>\n
12. \u00bfNo hay ning\u00fan otro medio para hacer a la mente quiescente? <\/p>\n
Aparte de la indagaci\u00f3n, no hay ning\u00fan otro medio adecuado. Si a trav\u00e9s de otros medios se busca controlar a la mente, la mente parecer\u00e1 estar controlada, pero aparecer\u00e1 de nuevo. Tambi\u00e9n a trav\u00e9s del control del soplo, la mente devendr\u00e1 quiescente; pero estar\u00e1 quiescente solo mientras el soplo permanezca controlado, y cuando el soplo se reanude, la mente tambi\u00e9n comenzar\u00e1 a moverse de nuevo y divagar\u00e1 impelida por las impresiones residuales. La fuente es la misma tanto para la mente como para el soplo. En verdad, el pensamiento es la naturaleza de la mente. El pensamiento \u00abyo\u00bb es el pri-mer pensamiento de la mente; y eso es la egoidad. De donde se origina la egoidad, tam-bi\u00e9n se origina el soplo. Por consiguiente, cuando la mente deviene quiescente, el soplo deviene controlado, y cuando el soplo es controlado, la mente deviene quiescente. Pero en el sue\u00f1o profundo, aunque la mente deviene quiescente, el soplo no se detiene. Esto se debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo pueda ser preservado y para que las dem\u00e1s gentes no tengan la impresi\u00f3n de que est\u00e1 muerto. En el estado de vigilia y en samadhi, cuando la mente deviene quiescente, el soplo est\u00e1 controlado. El soplo es la forma grosera de la mente. Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene el soplo en el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva el soplo con ella. Por consi-guiente, el ejercicio del control del soplo es s\u00f3lo una ayuda para hacer a la mente quies-cente (manonigraha); pero no destruir\u00e1 a la mente (manonasa). Lo mismo que la pr\u00e1cti-ca del control del soplo, la meditaci\u00f3n en las formas de Dios, la repetici\u00f3n de mantras, la restricci\u00f3n en la alimentaci\u00f3n, etc., no son m\u00e1s que ayudas para hacer a la mente quiescente.
\nA trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n en las formas de Dios y a trav\u00e9s de la repetici\u00f3n de man-tras, la mente deviene concentrada. La mente siempre estar\u00e1 vagando. As\u00ed como cuando se da una cadena a un elefante para que la sostenga en su trompa, se dedicar\u00e1 a sostener la cadena y nada m\u00e1s, as\u00ed tambi\u00e9n cuando la mente est\u00e1 ocupada con un nombre o una forma s\u00f3lo se aferrar\u00e1 a eso. Cuando la mente se expande en forma de incontables pen-samientos, cada pensamiento deviene m\u00e1s d\u00e9bil; pero cuando los pensamientos se di-suelven, la mente deviene concentrada y fuerte; para una mente as\u00ed, la indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo deviene f\u00e1cil. De todas las reglas restrictivas, la que se refiere a la toma de ali-mento s\u00e1tvico en cantidades moderadas, es la mejor; observando esta regla, la cualidad s\u00e1tvica de la mente aumentar\u00e1, y ser\u00e1 de gran ayuda para la indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo. <\/p>\n
13. Las impresiones residuales (pensamientos) de los objetos parecen avanzar como las olas de un oc\u00e9ano. \u00bfCu\u00e1ndo ser\u00e1n destruidas todas ellas? <\/p>\n
A medida que la meditaci\u00f3n sobre el S\u00ed mismo se haga cada vez m\u00e1s alta, los pen-samientos ser\u00e1n destruidos. <\/p>\n
14. \u00bfEs posible que las impresiones residuales de los objetos, que vienen por as\u00ed decir de un tiempo sin comienzo, se disuelvan y que uno permanezca como el puro S\u00ed mismo? <\/p>\n
Sin ceder a la duda \u00ab\u00bfEs posible, o no?\u00bb, uno debe aferrarse persistentemente a la meditaci\u00f3n sobre el S\u00ed mismo. Incluso si uno es un gran pecador, uno no debe inquietar-se y llorar \u00ab\u00a1Oh!, yo soy un pecador! \u00bfC\u00f3mo puedo yo ser salvado?\u00bb; uno debe renun-ciar completamente al pensamiento \u00abyo soy un pecador\u00bb, y concentrarse fervientemente en la meditaci\u00f3n sobre el S\u00ed mismo; entonces, ciertamente, uno triunfar\u00e1. No hay dos mentes \u0097una buena y la otra mala; la mente es s\u00f3lo una. Son las impresiones residuales las que son de dos tipos \u0097auspiciosas e inauspiciosas. Cuando la mente est\u00e1 bajo la influencia de las impresiones auspiciosas, se llama buena; y cuando est\u00e1 bajo la influen-cia de las impresiones inauspiciosas, se considera como mala.
\nA la mente no debe permit\u00edrsele divagar hacia los objetos mundanos ni hacia lo que concierne a otras gentes. Por muy malas que otras gentes puedan ser, uno no debe tener-les odio. Tanto el deseo como el odio deben ser evitados. Todo lo que uno da a los de-m\u00e1s, se lo da a uno mismo. Si se comprende esta verdad, \u00bfqui\u00e9n no dar\u00e1 a los otros? Cuando surge el s\u00ed mismo de uno, todo surge; cuando el s\u00ed mismo de uno deviene quies-cente, todo deviene quiescente. En la medida en que nos comportemos con humildad, en esa medida habr\u00e1 buenos resultados. Si la mente se torna quiescente, uno puede vivir en cualquier parte. <\/p>\n
15. \u00bfCu\u00e1nto tiempo debe ser practicada la indagaci\u00f3n? <\/p>\n
Mientras hay impresiones de objetos en la mente, se requiere la indagaci\u00f3n \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb A trav\u00e9s de la indagaci\u00f3n a medida que los pensamientos surgen, deben ser destruidos inmediatamente en el mismo lugar de origen. Si uno recurre a la contempla-ci\u00f3n del S\u00ed mismo ininterrumpidamente, hasta que el S\u00ed mismo es obtenido, eso s\u00f3lo bastar\u00e1. Mientras haya enemigos dentro de una fortaleza, continuar\u00e1n saliendo; si son destruidos a medida que emergen, la fortaleza caer\u00e1 en nuestras manos. <\/p>\n
16. \u00bfCu\u00e1l es la naturaleza del S\u00ed mismo? <\/p>\n
Lo que existe en verdad, es s\u00f3lo el S\u00ed mismo. El mundo, el alma individual y Dios, son apariencias en \u00e9l. Lo mismo que la plata en la madreperla, estos tres aparecen al mismo tiempo, y desaparecen al mismo tiempo. El S\u00ed mismo es eso donde no hay abso-lutamente ning\u00fan pensamiento \u00abyo\u00bb. Eso es llamado \u00abSilencio\u00bb. El S\u00ed mismo es el mundo; el S\u00ed mismo mismo es \u00abyo\u00bb; el S\u00ed mismo mismo es Dios; todo es Siva, el S\u00ed mismo. <\/p>\n
17. \u00bfNo es todo la obra de Dios? <\/p>\n
Sin deseo, prop\u00f3sito o esfuerzo, el sol sale; y en su mera presencia, la piedra solar emite fuego, el loto florece, el agua se evapora; las gentes cumplen sus diversas funcio-nes, sus diversas actividades, y entonces descansan. Lo mismo que en la presencia del im\u00e1n la aguja se mueve, por virtud de la mera presencia de Dios las almas gobernadas por las tres funciones (c\u00f3smicas) o la qu\u00edntuple actividad divina, cumplen sus acciones y entonces descansan, de acuerdo con sus respectivos karmas. Dios no tiene ning\u00fan prop\u00f3sito; ning\u00fan karma se adhiere a \u00c9l. Lo mismo sucede con las acciones mundanas, que no afectan al sol, o como los m\u00e9ritos y dem\u00e9ritos de los otros cuatro elementos, que tampoco afectan al omnipenetrante espacio. <\/p>\n
18. De los devotos, \u00bfqui\u00e9n es el m\u00e1s grande? <\/p>\n
El que se entrega al S\u00ed mismo, que es Dios, es el devoto m\u00e1s excelente. Entregar el s\u00ed mismo de uno a Dios, significa permanecer constantemente en el S\u00ed mismo sin dejar sitio a que surja alg\u00fan pensamiento diferente del pensamiento del S\u00ed mismo. Cualquier peso que se pone en Dios, \u00c9l lo soporta. Puesto que el poder supremo de Dios hace que todas las cosas se muevan, \u00bfpor qu\u00e9, sin someternos a \u00e9l, debemos inquietarnos nosotros constantemente con pensamientos sobre lo que debe ser hecho y c\u00f3mo, y sobre lo que no debe ser hecho y c\u00f3mo? Nosotros sabemos que el tren lleva toda la carga, de modo que despu\u00e9s de subirnos a \u00e9l, \u00bfpor qu\u00e9 debemos llevar nuestro peque\u00f1o equipaje sobre la cabeza, para nuestra incomodidad, en lugar de ponerlo en el tren y sentirnos c\u00f3mo-dos? <\/p>\n
19. \u00bfQu\u00e9 es no apego? <\/p>\n
Cuando los pensamientos surgen, destruirlos completamente sin ning\u00fan residuo en el mismo lugar de su origen, es no apego. De la misma manera que el buscaperlas ata una piedra a su cintura, se hunde hasta el fondo del mar y all\u00ed coge las perlas, as\u00ed tam-bi\u00e9n cada uno de nosotros debe estar dotado de no apego, sumergirse dentro de uno mismo y obtener la Perla del S\u00ed mismo. <\/p>\n
20. \u00bfNo es posible para Dios y el Gur\u00fa efectuar la liberaci\u00f3n de un alma? <\/p>\n
Dios y el Gur\u00fa solo mostrar\u00e1n la v\u00eda a la liberaci\u00f3n; por s\u00ed mismos, ellos no llevar\u00e1n al alma al estado de liberaci\u00f3n. En verdad, Dios y el Gur\u00fa no son diferentes. De la mis-ma manera que una presa que ha ca\u00eddo en las fauces de un tigre no tiene ninguna esca-patoria, as\u00ed tambi\u00e9n aquellos que han entrado dentro del \u00e1mbito de la graciosa mirada del Gur\u00fa ser\u00e1n salvados por el Gur\u00fa, y no se perder\u00e1n; sin embargo, cada uno debe, por su propio esfuerzo, seguir la v\u00eda mostrada por Dios o el Gur\u00fa, y obtener la liberaci\u00f3n. Uno puede conocerse a s\u00ed mismo s\u00f3lo con su propio ojo del conocimiento, y no con el de alg\u00fan otro. \u00bfAcaso necesita Rama la ayuda de un espejo para saber que \u00e9l es Rama? <\/p>\n
21. \u00bfEs necesario para el que anhela la liberaci\u00f3n indagar la naturaleza de las catego-r\u00edas (tattvas)? <\/p>\n
Lo mismo que el que quiere tirar la basura no tiene ninguna necesidad de analizarla y ver lo que es, as\u00ed tambi\u00e9n el que quiere conocer al S\u00ed mismo no tiene ninguna necesi-dad de contar el n\u00famero de las categor\u00edas o de indagar sus caracter\u00edsticas; lo que tiene que hacer es rechazar enteramente las categor\u00edas que ocultan al S\u00ed mismo. El mundo debe ser considerado como un sue\u00f1o. <\/p>\n
22. \u00bfNo hay ninguna diferencia entre la vigilia y el sue\u00f1o con sue\u00f1os? <\/p>\n
La vigilia es larga, y el sue\u00f1o corto; adem\u00e1s de esto, no hay ninguna diferencia. De la misma manera que los acontecimientos del estado de vigilia parecen reales mientras uno est\u00e1 despierto, as\u00ed tambi\u00e9n parecen reales los de un sue\u00f1o mientras uno est\u00e1 so\u00f1an-do. En el sue\u00f1o la mente toma otro cuerpo. Tanto en los estados de vigilia como de sue-\u00f1o con sue\u00f1os, los pensamientos, nombres y formas acontecen simult\u00e1neamente. <\/p>\n
23. \u00bfEs de alguna utilidad la lectura de libros para aquellos que anhelan la liberaci\u00f3n? <\/p>\n
Todos los textos sagrados dicen que para obtener la liberaci\u00f3n, uno debe hacer a la mente quiescente; por consiguiente, su ense\u00f1anza final es que la mente debe ser hecha quiescente; una vez que se ha comprendido esto, no hay ninguna necesidad de leer inde-finidamente. En orden a aquietar la mente, uno s\u00f3lo tiene que indagar dentro de uno mismo, qu\u00e9 es el propio S\u00ed mismo de uno; \u00bfc\u00f3mo puede hacerse esta indagaci\u00f3n en los libros? Uno debe conocer su S\u00ed mismo con el ojo de la sabidur\u00eda propio de uno. El S\u00ed mismo est\u00e1 dentro de las cinco envolturas; pero los libros est\u00e1n fuera de ellas. Puesto que el S\u00ed mismo ha de ser indagado dentro desechando las cinco envolturas, es in\u00fatil buscarlo en los libros. Vendr\u00e1 un tiempo en el que uno tendr\u00e1 que olvidar todo lo que ha aprendido. <\/p>\n
24. \u00bfQu\u00e9 es la felicidad? <\/p>\n
La felicidad es la naturaleza misma del S\u00ed mismo; la felicidad y el S\u00ed mismo no son diferentes. No hay ninguna felicidad en ning\u00fan objeto del mundo. Nosotros imagina-mos, a trav\u00e9s de nuestra ignorancia, que sacamos felicidad de los objetos. Cuando la mente sale, experimenta s\u00f3lo miseria. En verdad, cuando se cumplen sus deseos, vuelve a su propio lugar y goza la felicidad que es el S\u00ed mismo. Similarmente, en los estados de sue\u00f1o profundo, samadhi, desmayo, y cuando se obtiene el objeto deseado o se elimina el objeto no deseado, la mente deviene vuelta hacia adentro, goza la pura Felicidad del S\u00ed mismo. As\u00ed pues, la mente se mueve sin descanso, saliendo del S\u00ed mismo y volviendo a \u00e9l alternativamente. Debajo del \u00e1rbol la sombra es agradable; a campo abierto el calor es abrasador. Una persona que ha estado caminando al sol siente fresco cuando llega a la sombra. Alguien que va constantemente de la sombra al sol y del sol a la sombra, es un necio. Un hombre sabio permanece constantemente en la sombra. Similarmente, la mente del que conoce la verdad, no deja al Brahman. La mente del ignorante, al contra-rio, da vueltas en el mundo, sinti\u00e9ndose miserable, y por un ratito vuelve a Brahman a experimentar felicidad. De hecho, lo que se llama el mundo es s\u00f3lo pensamiento. Cuan-do el mundo desaparece, es decir, cuando no hay ning\u00fan pensamiento, la mente experi-menta felicidad; y cuando el mundo aparece, sufre miseria. <\/p>\n
25. \u00bfQu\u00e9 es la intuici\u00f3n de la sabidur\u00eda (jnana-drsti)? <\/p>\n
Permanecer quiescente es lo que se llama intuici\u00f3n de la sabidur\u00eda. Permanecer quiescente es disolver la mente en el S\u00ed mismo. La telepat\u00eda, conocer los acontecimien-tos pasados, presentes y futuros, y la clarividencia, no constituyen la intuici\u00f3n de la sa-bidur\u00eda <\/p>\n
26. \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre la no deseaci\u00f3n y la sabidur\u00eda? <\/p>\n
La no deseaci\u00f3n es sabidur\u00eda. Las dos no son diferentes; son lo mismo. La no de-seaci\u00f3n es abstenerse de volver la mente hacia cualquier objeto. La sabidur\u00eda significa la no aparici\u00f3n de ning\u00fan objeto. En otras palabras, no buscar lo que es otro que el S\u00ed mismo, es desapego o no deseaci\u00f3n; no dejar el S\u00ed mismo, es sabidur\u00eda. <\/p>\n
27. \u00bfCu\u00e1l es la diferencia entre la indagaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n? <\/p>\n
La indagaci\u00f3n consiste en retener la mente en el S\u00ed mismo. La meditaci\u00f3n consiste en pensar que el propio s\u00ed mismo de uno es el Brahman, existencia-consciencia-felicidad. <\/p>\n
28. \u00bfQu\u00e9 es la liberaci\u00f3n? <\/p>\n
Indagar en la naturaleza del propio s\u00ed mismo de uno, que est\u00e1 en la esclavitud, y rea-lizar la verdadera naturaleza de uno, es la liberaci\u00f3n. <\/p>\n
SRI RAMANARPANAM ASTU<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u00bfQui\u00e9n Soy Yo? (Nan yar?) Las Ense\u00f1anzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi Introducci\u00f3n \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy Yo?\u00bb es el t\u00edtulo dado a un conjunto de preguntas y respuestas que tra-tan de la indagaci\u00f3n del S\u00ed mismo. Las preguntas fueron formuladas a Bhagavan Sri Ramana Maharshi por un tal Sri M. Sivaprakasam Pillai en torno al a\u00f1o 1902. Sri Pillai, un licenciado<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[131],"tags":[],"class_list":["post-3920","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-bhagavan-ramma-mahashi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3920","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3920"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3920\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3920"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3920"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3920"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}